Арджуна сказал : о Кришна , как распознать человека , обладающего этим божественным сознанием . О чем он говорит и как выражает свои мысли. Как он сидит и как ходит.

Комментарий:

Как человека, занимающего то или иное положение в обществе, можно распознать по определенным признакам, так и человека, наделенного сознанием Кришны, можно распознать по тому, как он говорит, ходит, думает и т.д. Соответствующие признаки позволяют отличить богатого от бедного, здорового от больного и ученого от неуча, и точно так же человека, обладающего божественным сознанием, или сознанием Кришны, узнают по тому, как он ведет себя в разных ситуациях. Эти признаки перечислены в последующих стихах «Бхагавад-гиты». Главное отличительное свойство человека, обладающего сознанием Кришны, впрочем, как и любого другого человека, — его слова. Говорится, что глупца, особенно, хорошо одетого, невозможно распознать до тех пор, пока он не заговорит, но стоит ему открыть рот, как сразу же становится ясно, кто он такой. Главная черта человека, который обрел сознание Кришны, — то, что он говорит только о Кришне или о том, что связано с Ним. За этим признаком следуют все остальные, приведенные ниже.

 

 

Стих 2.55

श्रीभगवानुवाच ।

प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् ।
आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ॥५५॥

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча

праджаха̄ти йада̄ ка̄ма̄н
сарва̄н па̄ртха мано-гата̄н
а̄тманй эва̄тмана̄ тушт̣ах̣
стхита-праджн̃ас тадочйате

Пословный перевод:

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Верховный Господь сказал; праджаха̄ти — отвергает; йада̄ — когда; ка̄ма̄н — желания, связанные с чувственными удовольствиями; сарва̄н — всевозможные; па̄ртха — о сын Притхи; манах̣-гата̄н — изошедшие из ума; а̄тмани — в чистом состоянии души; эва — безусловно; а̄тмана̄ — очищенным умом; тушт̣ах̣ — удовлетворенный; стхита-праджн̃ах̣ — находящийся на духовном уровне; тада̄ — тогда; учйате — говорится.

Перевод:

Верховный Господь сказал: О Партха, о человеке, который очистил свой ум от всех желаний, берущих начало в чувствах, и черпает удовлетворение только в своем истинном «я», говорят, что он обладает чистым, божественным сознанием.

Комментарий:

В «Бхагаватам» говорится, что тот, кто в полной мере развил в себе сознание Кришны и преданно служит Господу, обладает всеми достоинствами великих мудрецов, тогда как у человека, не достигшего духовного уровня, нет и не может быть никаких достоинств, поскольку он во всем руководствуется прихотями своего ума. Вот почему здесь сказано, что необходимо избавиться от всех гнездящихся в уме желаний, связанных с чувственными удовольствиями. Эти желания невозможно просто подавить. Но если человек занимается практикой сознания Кришны, они исчезают сами собой, без дополнительных усилий. Поэтому надо решительно посвятить себя деятельности в сознании Кришны, и преданное служение в короткий срок поможет нам развить божественное сознание. Тот, кто достиг духовного совершенства, всегда черпает удовлетворение в самом себе, сознавая себя вечным слугой Верховного Господа. Такой человек не подражает материалистам и не стремится удовлетворять прихоти своих чувств. Он всегда счастлив и удовлетворен, занимая свое естественное положение вечного слуги Верховного Господа.

 

 

Стих 2.56

दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः ।
वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ॥५६॥

дух̣кхешв анудвигна-мана̄х̣
сукхешу вигата-спр̣хах̣
вӣта-ра̄га-бхайа-кродхах̣
стхита-дхӣр мунир учйате

Пословный перевод:

дух̣кхешу — в трех видах страданий; анудвигна-мана̄х̣ — тот, чей ум спокоен; сукхешу — в радостях; вигата-спр̣хах̣ — не заинтересованный; вӣта — устранены; ра̄га — привязанности; бхайа — страх; кродхах̣ — тот, в ком гнев; стхита-дхӣх̣ — тот, чей ум устойчив; муних̣ — мудрец; учйате — называется.

Перевод:

Того, кто остается невозмутимым, терпя тройственные страдания, кто не восторгается, когда к нему приходит счастье, и кто избавился от привязанностей, страха и гнева, называют мудрецом, обуздавшим свой ум.

Комментарий:

Словом муни называют философа, чей беспокойный ум предается разного рода размышлениям, но при этом не приходит к окончательному выводу. Говорится, что каждый муни должен иметь свою, отличную от других точку зрения, иначе его нельзя называть муни в полном смысле этого слова. На̄са̄в р̣шир йасйа матам̇ на бхиннам (Махабхарата, Вана-парва, 313.117). Однако стхита-дхӣр муни, или мудрец, обуздавший свой ум, о котором Господь говорит в этом стихе, отличается от обыкновенного муни. Такой мудрец покончил с умозрительными рассуждениями и всегда пребывает в сознании Кришны. Его называют праш́а̄нта-них̣ш́еша-мано-ратха̄нтара — умиротворенным и свободным от всех желаний (Стотра-ратна, 43). Поднявшись над бесплодным философствованием, он пришел к выводу, что Господь Шри Кришна, или Ва̄судева, — это всё (ва̄судевах̣ сарвам ити са маха̄тма̄ су-дурлабхах̣). Такого человека, обладающего совершенным сознанием Кришны, не беспокоят проявления тройственных страданий: все страдания он принимает как милость Господа, считая, что заслуживает даже более сурового наказания за свои прошлые грехи. Кроме того, он убежден, что всемилостивый Господь сводит его страдания к минимуму. А когда он счастлив, то считает это счастье даром Господа, а себя — недостойным такого дара; он понимает, что оказался в прекрасных условиях только по милости Господа, и использует их для того, чтобы служить Господу еще лучше. Служа Господу, он действует смело и решительно и при этом не попадает под влияние привязанностей или неприязни. Привязанность — это стремление использовать что-либо для чувственных наслаждений, а неприязнь — противоположность подобной привязанности. Тот, кто утвердился на пути сознания Кришны, свободен от привязанностей и неприязни, ибо вся его жизнь посвящена служению Господу. Поэтому, даже когда его усилия оканчиваются неудачей, человек, обладающий сознанием Кришны, нисколько не гневается. Ни поражение, ни успех не могут поколебать его решимость служить Господу.

 

 

Стих 2.57

यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् ।
नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥५७॥

йах̣ сарватра̄набхиснехас
тат тат пра̄пйа ш́убха̄ш́убхам
на̄бхинандати на двешт̣и
тасйа праджн̃а̄ пратишт̣хита̄

Пословный перевод:

йах̣ — который; сарватра — повсюду; анабхиснехах̣ — не испытывающий привязанности; тат — то; тат — то; пра̄пйа — достигнув; ш́убха — хорошее; аш́убхам — дурное; на — не; абхинандати — восхваляет; на — не; двешт̣и — ненавидит; тасйа — его; праджн̃а̄ — совершенное знание; пратишт̣хита̄ — твердо.

Перевод:

Тот, кто, живя в материальном мире, свободен от мирских привязанностей, кто не слишком радуется, когда с ним случается что - то хорошее, и не злится, когда случается что - то дурное, обладает совершенным знанием.

Комментарий:

В материальном мире постоянно что-нибудь происходит, хорошее или плохое. Следует понимать, что тот, кого не беспокоят мирские события, кто одинаково реагирует на хорошее и плохое, уже развил в себе сознание Кришны. Пока мы находимся в этом мире, с нами в любой момент может случиться что-нибудь хорошее или плохое, поскольку материальный мир — это мир двойственности. Однако человека, обладающего сознанием Кришны, не беспокоят проявления двойственности, ибо все его мысли сосредоточены на Кришне, всеблагом абсолютном Господе. Тот, чье сознание поглощено Кришной, достигает высшей ступени духовного совершенства, которая на санскрите называется самадхи.

 

 

Стих 2.58

यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥५८॥

йада̄ сам̇харате ча̄йам̇
кӯрмо ’н̇га̄нӣва сарваш́ах̣
индрийа̄н̣ӣндрийа̄ртхебхйас
тасйа праджн̃а̄ пратишт̣хита̄

Пословный перевод:

йада̄ — когда; сам̇харате — втягивает; ча — и; айам — он; кӯрмах̣ — черепаха; ан̇га̄ни — конечности; ива — как; сарваш́ах̣ — вместе; индрийа̄н̣и — чувства; индрийа-артхебхйах̣ — от объектов чувственного восприятия; тасйа — его; праджн̃а̄ — сознание; пратишт̣хита̄ — твердо.

Перевод: