Культурология как наука. Культурологические концепции XX века.

Различия, которые вкладывали в понятия цивилизации и культуры

Культура (мозг)	Цивилизация («вещное тело»)
формирует духовные запросы; достижения культуры - духовные ценности: образование, достижения науки, философии, искусства; облагораживает и возвышает душу; достижениями культуры можно пользоваться, поняв их смысл и предназначение.	снабжает средствами существования; достижения цивилизации: степень технологического, хозяйственного, социально-политического развития общества (электричество, автомобиль, полиция и система законов, TV, компьютер и т.д.); обеспечивает комфорт для тела; достижениями цивилизации можно пользоваться механически, «бездумно» не понимая принципов их устройства.

7. Становление цивилизационной теории в трудах Н. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби. Концепция Н.Я. Данилевского Одним из создателей концепции цивилизационного развития был русский мыслитель Н.Я. Данилевский (1822-1885 гг.). Все народы разделяются Данилевским на три варианта. Первый - это позитивные творцы истории, создавшие великие культурно-исторические типы. Второй вариант - негативные творцы истории, которые, подобно гуннам, монголам или туркам, сами не создавали цивилизаций, но как «божий кнут» способствовали гибели дряхлых цивилизаций, разметав их остатки, чтобы затем вернуться в исходное ничтожество и исчезнуть с арены истории. Наконец, третий тип - народы и племена, творческий дух которых по какой-то причине задержался на ранней стадии и они остались на положении этнографического материала, используемого творческими народами для обогащения своих цивилизаций.

Данилевский выделил 10 типов народов:1) египетский тип;2) китайский;3) ассирийско - вавилоно - финикейский, халдейский, или древний семитический;4) индийский;5) иранский;6) еврейский;7) греческий;8) римский;9) новый семитический, или аравийский;10) германо-романский, или европейский. К ним он добавил славянский тип, находящийся в стадии становления, и в стадии зарождения - североамериканский тип. По Н. Данилевскому, большинство цивилизаций являются созидательными только в одной или нескольких областях деятельности и ни одна из них не проявила свою всесторонность. Так, греческая цивилизация достигла непревзойденных высот в эстетической области и проявила творческое начало в философии, но не была творческой во многих других сферах. Семитская цивилизация достигла наивысших достижений в области религии, римская - в области права и политической организации, китайская - в области практического устроения жизни, индийская - в сфере воображения, фантазии и мистики. Осуществив свою творческую миссию, цивилизация обречена на умирание как целостный творческий организм.

Таким образом, Данилевскому удалось достаточно последовательно провести идею о дискретности всемирно-исторического процесса и существовании множества независимых друг от друга культурных типов, ценность которых заключается, прежде всего, в их несхожести. Он опроверг утверждение о единой линии развития человечества. Концепция О. Шпенглера Новый всплеск интереса к исследованиям локальных цивилизаций дала книга О. Шпенглера (1880-1936) «Закат Европы», опубликованная после окончания Первой Мировой войны, в 1918 г. Он критикует линейную схему деления истории и считает, что каждая «высокая культура» является настолько же значимой в схематике истории, как и западная, или «классическая», культура. Культуры - это организмы, - утверждал О. Шпенглер, - а мировая история есть их коллективная биография. Каждая культура проходит в своем развитии через стадии, аналогичные стадиям развития живых организмов: детство, юность, зрелость и старость. Каждая культура имеет душу. Когда душа в полной мере реализовала всю совокупность своих потенций в форме народов, языков, учений, искусства, государств, наук, она умирает и возвращается в первоначальное состояние.Существование всемирной истории О. Шпенглер отрицал. Он полагал, что каждая мировая культура развивается самостоятельно и независимо, проходя свой полный жизненный цикл.

Не смотря на шумный успех книги немецкого мыслителя, осталось не принятым ее противопоставление культуры как творческого начала и цивилизации как губительного окостенения культуры, умирающей в технике, избытке интеллектуализма и рациональности. Зато он способствовал осознанию кризиса «фаустовской культуры», которое имело важное значение для западной общественной мысли на всем протяжении XX в. Концепция А. Тойнби Еще более основателен вклад в исследование теории локальных цивилизаций английского историка А. Тойнби (1889-1975), который опубликовал 12-томное исследование по этой проблеме, обобщенное в сводном томе «Постижение истории». Он начал свое исследование с утверждения, что истинной областью исторического знания является «цивилизация» в ее религиозных, территориальных и политических характеристиках. Исследуя структуру человечества последнего тысячелетия, Тойнби обнаружил пять живых цивилизаций:

1) западное общество, объединяемое западным христианством;

2) православно-христианское, или византийское, общество, расположенное в Юго-Восточной Европе и России;

3) исламское общество - от Северной Африки и Среднего Востока до Великой Китайской стены;

4) индуистское общество в тропической континентальной Индии;

5) дальневосточное общество в субтропическом и умеренном районе Юго-Восточной Азии.

Они составляют уже третье поколение цивилизаций.

 

Концепция столкновения цивилизаций С. Хантингтона.

В последние годы в западной и отечественной литературе развернулись дискуссии относительно характера конфликтов и войн в многополярном мире.Наибольшую популярность получила концепция, выдвинутая известным американским политологом С.Хантингтоном.Он выступил с нашумевшей статьей "Столкновение цивилизаций" (1993), лейтмотивом которой стал тезис о том, что если XX столетие являлось веком столкновения идеологий, то XXI столетие станет веком столкновения цивилизаций или религий.При этом конец холодной войны рассматривается как исторический рубеж, разделяющий старый мир, где преобладали национальные противоречия, и новый мир, характеризуемый столкновением цивилизаций.

Основной тезис Хантингтона состоит в следующем: "В мире после холодной войны самые важные различия между народами - не идеологические, политические или экономические, а культурные".

Хантингтон выделяет шесть современных цивилизаций - индуисткую, исламскую, японскую, православную, китайскую (sinic) и западную.В дополнение к ним он считает возможным говорить еще о двух цивилизациях - африканской и латиноамериканской.Облик нарождающегося мира, утверждает Хантингтон, будет определяться взаимодействием и столкновением этих цивилизаций.В наступающем веке именно они станут доминирующим фактором мировой политики.Это создает радикально иной по сравнению с прежним мировой порядок, в котором конфликты между различными цивилизациями преобладают над конфликтами внутри отдельно взятых цивилизаций. Эти рассуждения приводят к сакраментальному выводу: "Следующая мировая война, если она разразится, будет войной между цивилизациями", причем "самые значительные конфликты будущего развернутся вдоль линий разлома между цивилизациями".

 

 

Модернизм в искусстве: основные стили и направления.

Модерни́зм — направление в искусстве XX века, характеризующееся разрывом с предшествующим историческим опытом художественного творчества, стремлением утвердить новые нетрадиционные начала в искусстве, непрерывным обновлением художественных форм, а также условностью (схематизацией, отвлечённостью) стиля.

Направления:

Абстрактное искусство

Абстрактный экспрессионизм

Авангард

Акмеизм

Дадаизм

Кубизм

Постимпрессионизм

Сюрреализм

Фовизм

Футуризм

Экспрессионизм

Символизм

Примитивизм

 

Христианская культура.

зародилось в 1 веке нашей эры, которую мы отсчитываем от Рождества Христова, и вначале формировалось в лоне иудаизма, как одна из его сект. Но проповедь Иисуса из Назарета по своему содержанию выходила далеко за пределы наци ональной религии древних евреев. Именно это универсальное значение христианства и сделало Иисуса Христом (Спасителем, Мессией) в глазах миллионов людей, находящих в христианской вере смысловую основу своей жизни..

.Христианский Бог — это надмирный Дух, свободно творящий не только природу, но и человека. При этом человек лишь отчасти принадлежит природе, он прежде всего выступает как личность, т. е. сверхприродное «я» с его свободой, уникальностью, способностью к творчеству. Личность есть образ Божий в человеке. Иными словами, в человеке есть что-то божественное, но это «что-то» — не природная сила, а способность быть личностью. Таким образом христианская культура открывает и обосновывает абсолютную значимость человеческой личности, творчества и свободы. Правда, способ осмысления и практической реализации этого духовного открытия был весьма различен на различных стадиях развития христианской культуры.

2. Исторические предпосылки христианства

Вера во всемогущего Бога берет свое начало в иудаизме — религии древних евреев. Эта вера выражает трагическую историю народа, описанную в Ветхом Завете, — собрании книг, священных как для иудаизма, так и для христианства. Ветхозаветная история исполнена скитаний и надежды, горечи вавилонского и египетского плена. И конечно же, такая история породила религию, в корне отличную от эллинской. Боги Эллады выражали доверие эллинов к сложившемуся порядку мироздания, их надежду на достойную жизнь в одной из ниш божественного космоса. Но для древних евреев наличный космос был миром изгнания и плена. Боги, олицетворяющие силы этого космоса, были подчинены его судьбе, которая для евреев была злосчастной судьбой. Люди нуждались в надежде, и дать ее мог лишь Бог, который сам был творцом мира и властелином космической судьбы. Так сформировался первоначальный вариант иудаизма— самой древней монотеистической религии.

Бог древних евреев, Бог Ветхого Завета был прообразом христианского Бога. Собственно говоря, для христианства это один и тот же Бог, меняются лишь его отношения с человеком. Так ветхозаветная вера рассматривается как подготовка к Новому Завету, т. е. новому союзу человека с Богом.

Однако уже в Ветхом Завете мы видим жажду человека подлинной встрече с Богом и стремление духовно освободиться от подчинения внешней стороне жизни. Эти мотивы прежде всего выражены в книге Иова и книге Экклезиаст. Это стремление к духовному преодолению внешней стороны бытия особенно проявляется на рубеже нашей эры, ибо народ вновь попадает под власть чужеземцев, которыми на этот раз стали римляне.

Человек создан Богом по «образу и подобию Божию». т. е. является личностью, обладающей свободой и творческой способностью. Свобода личности связана с тем, что она воплощает в себе надмирный дух, происходящий от Божественного Духа. Первородный грех Адама и Евы нарушил богоподобие человека и отдалил его от Бога, однако образ Божий остался неповрежденным в человеке. Вся дальнейшая история рассматривается христианством как история воссоединения человека с Богом.

Ветхий Завет выражает внешнюю связь между человеком и Богом, осуществляемую через закон (закон регулирует внешние отношения, внешнее бытие человека). Собственно христианство начинается с Иисуса, дающего Новый Завет и восстанавливающего внутреннюю связь человека с Богом. Высшей религиозной целью христианства является спасение. Специфика христианского понимания спасения выражается в догматах триединства и Боговоплощения. Бог извечно имеет три равноценных лица (личности) — Отец, Сын, Святой Дух — объединенные единой божественной сущностью («природой») и имеющие единую волю. При этом христианское богословие требует «не смешивать лиц и не разделять сущности». Спасителем (Христом) выступает одно из лиц единого Бога (Бог-Сын).

Путь к спасению и вечной жизни в единстве с Богом для человека лежит через физическую смерть; этот путь проложен крестной смертью и телесным воскресением Иисуса Христа. Спасение возможно лишь в лоне Церкви, которая есть «тело Христово»: она объединяет верующих в одно мистическое тело с «обоженной», лишенной греха человеческой природой Христа. Богословы сравнивали единство Церкви с единством любящих супругов, сливающихся любовью в одну плоть, имеющих одни желания и волю, но сохраняющих себя как свободных личностей.

Христианская нравственность исходит из самоценности личности (личность есть «образ Божий» в человеке) и неразрывной связи добра, истины и свободыПри этом добро и истина выражаются не в безличных формальных правилах, а в самой личности Иисуса Христа; отсюда -принципиальная неформализуемость христианской нравственности, которая по самой своей сути есть нравственность свободы.

Добро творится человеком на путях применения свободной воли во имя личности и любви: «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8). Иное применение свободной воли оборачивается ее самоотрицанием и духовной деградацией человека. Таким образом, в человеческой свободе содержится не только возможность добра, но и риск зла. Зло есть ложное применение свободы; истиной свободы является добро. Поэтому зло не имеет самостоятельной сущности и сводится лишь к отрицанию добра: все якобы самостоятельные определения зла на поверку оказываются лишь определениями добра, взятыми с обратным знаком.

Зло родилось как неправильное решение свободного духа, но через первоначальное грехопадение укоренилось в человеческой природе, «заразило» ее. Отсюда специфика христианского аскетизма: он борется не с самой по себе природой человека, но с живущим в ней греховным началом. Сама по себе человеческая природа богоподобна и достойна одухотворения и бессмертия (этим христианство отличается от платонизма, гностицизма и манихейства). Человека ждет телесное воскресение; после Страшного Суда праведникам уготовано телесное бессмертие в новых, преображенных телах. Поскольку человеку трудно совладать с укоренившимися в его природе греховными желаниями, он должен смирить гордыню и вручить свою волю Богу; в таком добровольном отказе от своеволия и обретается подлинная, а не мнимая свобода.

В христианстве нравственные нормы обращены не к внешним делам (как это было в язычестве) и не к внешним проявлениям веры (как в Ветхом Завете), а к внутренней мотивации, к «внутреннему человеку». Высшей нравственной инстанцией является не долг, стыд и честь, а совесть. Долг выражает внешнее отношение между человеком и Богом, человеком и обществом; стыд и честь выражают внешнюю целесообразность природы и общества. Совесть же есть голос свободного духа, делающего личность независимой от природы и общества и подчиняющей ее только собственной высшей правде.

Вера в бессмертие души и в Страшный Суд играет огромную роль в христианской религиозности. Возвышая человека как свободное и богоподобное надмирное существо, христианство не может освободить человека от необходимости жить и умирать в мире, где нет справедливого воздаяния за добро и зло. Вера в бессмертие души и загробное воздаяние призвана дать человеку не только знание, но и непосредственное ощущение абсолютной силы нравственных норм христианства.

Важнейшей составной частью христианства является эсхатология — учение о конце света, втором пришествии Христа, телесном воскресении мертвых и Страшном Суде, после которого на новой земле под новым небом должно утвердиться царство праведников.

На протяжении 2-х тысячелетий в христианстве возникали различные направления. Из них наиболее известны три: католицизм, православие, протестантизм. Наряду с названиями (а также внутри них) существует множество более мелких церквей, сект и культов.

Дальнейшие события показали, что содержание новой духовности (а она была реализована не только в проповеди, но и в самой жизни Иисуса и его ближайших учеников) имеет значение, выходящее далеко за пределы маленькой Иудеи. В это время Римскую империю охватывает постепенно нарастающий духовный (смысловой) кризис: на гигантских просторах империи люди чувствуют себя духовно потерянными, они становятся лишь винтиками огромной бюрократической машины, без которой невозможно управлять империей. Традиционные языческие боги выражали чувство душевной сопричастности к жизни космоса, продолжением которого воспринималась жизнь античного города-государства (полиса). Но вот Рим фактически перестал быть полисом, разросся до размеров империи, и это чувство исчезло вместе с прежним укладом политической и экономической жизни. Старые боги потеряли свой смысл для человека. Человек остался наедине с собой и жаждал новой смысловой опоры, связанной уже лично с ним, искал Бога, обращенного к каждому, а не ко всем вместе

Духовный универсализм позволил христианству стать мировой религией, заложив основы понимания самоценности человека безотносительно к его расе, национальности, сословию, классовой принадлежности.

Требования «мира» взывают к человеку как к элементу природного и социального целого; требования же Духа выражены в христианской совести и обращены к человеку как к личности, которая есть не часть чего-либо, а самостоятельное и самоценное бытие, образ Божий в человеке. Но эти две реальности пересекаются в человеке, подсказывая ему несовместимые друг с другом мотивы и поступки. «Христианство сформировало новые смыслы природы и человеческого бытия. В основе этих смыслов лежало оправдание творчества и свободы человека, что не могло не сказаться на всей европейской истории. Конечно, вначале христианская свобода реализовывалась главным образом в духовно-нравственной сфере. Но затем она нашла себе практическое поле для своего воплощения и стала выражаться в преобразовании природы и общества, в построении основ правового государства, уважающего права и свободы человека.

 

14. Американоцентризм. Абсолютизация ценностей индивидуализма. Концепция «американской мечты».

15. Афроцентризм. Идеология «панафриканизма». Концепции «негритюда» Л. Сенгора.

33. Белорусский культурный архетип. Культура Беларуси в составе Великого княжества Литовского.

41. Белорусская культура советской эпохи. Актуальные проблемы развития белорусской культуры в постсоветском пространстве.

10. Глобальные проблемы современной цивилизации и глобалистика. Сциентизм и антисциентизм.

18. Даосизм и конфуцианство – основные источники духовной культуры Китая.

13. Европоцентризм. Рационализм как жизненная установка европейской цивилизации.

21. Зарождение и становление культуры человечества: проблема периодизации. Особенности архаичной культуры.

12. Иерархия культур. Эгалитаризм и плюрализм в культуре. Партикуляризм и универсализм.

17. Индо-буддистский тип культуры.

26. Истоки и временные рамки Эллинской Античности.

35. Итальянский Ренессанс, его основные этапы и виднейшие представители. Идейное единство научной и художественной культуры Ренессанса.

36. Искусство Северного Возрождения. Творчество А.Дюрера, П.Брейгеля, И.Босха, Я. Ван Эйка.

45. Искусство постмодерна. Перспективы развития европейской культуры XXI вв.

3. Культурология как наука. Культурологические концепции XX века.

8. Концепция столкновения цивилизаций С. Хантингтона.

11. Культура и экология. Технократическое мышление и биоэтика.

23. Культура Месопотамии. Мифология и религия древних шумеров. Законы Хаммурапи. Школьное образование и медицинские знания.

24. Культура Древнего Египта. Солярный монотеизм. Единство религиозной и научной картины мира.

25. Культурные памятники первобытности на территории Беларуси.

19. Мир исламской культуры.

22. Многообразие и уникальность Древних культур. Теория «осевого времени» К.Ясперса.

29. Место Античности в истории европейской и мировой культуры.

44. Модернизм в искусстве: основные стили и направления.

38. Наука и техника как фундаментальные основы Новоевропейской культуры. Культура эпохи Абсолютизма и века Просвещения.

27. Основные проявления греческой полисной культуры.

28. Основные доминанты культуры Древнего Рима.

40. Особенности развития белорусской культуры в составе Российской империи.

42. Основные черты мирового развития на рубеже XIX-ХХ веков. Новые инструменты формирования общественного мнения: империя прессы.

43. Основные направления и стили европейского искусства XIX в.: романтизм, реализм, импрессионизм.

16. Понятие культурной идентичности и ее типы. Ментальность как тип культуры. Национальный менталитет различных народов.

34. Периодизация эпохи Возрождения, ее характерные черты. Формирование нового типа личности.

31. «Романское» и «германское» начала в культуре европейского Средневековья: особенности общественной мысли; романский и готический стили европейской культуры.

32. Развитие средневековых знаний. Открытие первых университетов.

2. Становление понятия «культура» в культурологической традиции человечества.

4. Структура культуры как целостной системы. Материальная и духовная культура.

7. Становление цивилизационной теории в трудах Н. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби.

30. Средневековый период развития культуры: проблема периодизации.

39. Стилевое искусство Европы XVII-XVIII вв. Барокко, классицизм, рококо.

9. Техника, цивилизация, культура, их соотношение.

20. Христианский тип культуры.

37. Характерные черты европейской культуры XVII века. Становление европейского рационализма.

1. Этимологический смысл термина «культура», светский и религиозный смысл понятия. Основные функции культуры в обществе.

 

Культурология как наука. Культурологические концепции XX века.

Культурология – это наука о культуре. Культурология изучает наиболее общие закономерности развития культуры, ее сущностные характеристики, присутствующие во всех известных культурах человечества. Своей задачей культурология считает исследование всех процессов взаимодействия человека с миром природы, миром социума и миром физического и духовного бытия человека. Сам термин «культурология» употребляется с начала ХIХ столетия. А в начале ХХ века крупный американский культуролог Лесли Уайт (1900 – 1975) осуществил попытку обоснования общей теории культуры, ввел в широкий оборот понятие «культурология». По мнению Уайта, именно термин «культурология» призван выразить отношения между человеческим организмом и культурой (т.е. природной средойи и скусственной). «Отцом» культурологии по праву считается английский этнограф и историк культуры Эдвард Тайлор, его книга «Первобытная культура» до сих пор является эталоном культурологического исследования. Кроме этого, большой вклад в развитие культурологии внесли зарубежные ученые: английский религиовед и этнолог Д. Фрезер, франко – немецкий мыслитель – гуманист А. Швейцер, испанский философ Х.Ортега-и-Гассет. О. Шпенглер, нидерландский историк культуры Й. Хейзинга, американские культурологи: Д. Белл, А. Кребер, К. Клакхон и многие другие. В нашей стране интерес к общей теории культуры сформировался в 50-е годы ХХ века, а уже в 60-е появились специальные работы. К середине 70-х годов их число резко возросло, и в настоящее время наука, получившая название «культурология» переживает период своего расцвета. Появляются новые направления в науке: культурфилософия, культурфутурология, социальная культурология, информационная и прикладная культурология. Бурное развитие теории молодой науки – культурологии силами зарубежных и отечественных ученых способствовали ее формированию как новой научной отрасли. В настоящее время существует множество представлений о культурологии. Однако среди этого многообразия можно выделить три основных подхода: Первый – рассматривает культурологию как комплекс дисциплин, изучающих культуру с позиций истории, социологии, философии и т.п. Второй – представляет культурологию как раздел какой-либо фундаментальной науки, например философии. Действительно, философия также изучает проблемы культуры, но этот подход ограничивает ее изучение, т.к. им не исчерпывается все содержательное многообразие культуры, а лишь с сущностной позиции. Третий – рассматривает культурологию как самостоятельную научную дисциплину, обладающую своим статусом среди гуманитарных наук.
Культурология как наука развила свой понятийный аппарат, целую систему терминов. Ключевое понятие в ней – «культура», которое более подробно будет рассмотрено во втором вопросе лекции. На основе термина «культура» образуется целая группа других, вполне самостоятельных понятий: ценности культуры, структура культуры, функции культуры, культурная среда, социокультурная ситуация, культурный человек и многие другие. Терминосистема культурологии складывается под влиянием развивающейся методологии исследования культуры.

4. Структура культуры как целостной системы. Материальная и духовная культура. Структура культуры представляет собой систему, единство образующих ее элементов. Доминирующие черты каждого из элементов образуют т.н. «ядро» культуры, которое представляет собой неантагонистическую целостность ведущих ценностных ориентаций. «Ядро» культуры выступает как ее основополагающий принцип, который выражается в науке, искусстве, философии, морали, религии, праве, основных формах экономической, политической и социальной организации, в ее менталитете и образе жизни. «Ядро» культуры может меняться в зависимости от экономических условий, морально-правовых установок и эстетических идеалов того или иного общества. Культуру как целостную систему принято делить на материальную и духовную. Материальная культура охватывает всю сферу материально-производственной деятельности человека и ее результаты: орудия труда, здания и сооружения, предметы повседневного обихода, одежда, средства транспорта и связи, технологии и т.п. К духовной культуре относится сфера духовного производства и ее результаты, т.е. сфера сознания - наука, мораль, религия, право, философия, искусство, литература, фольклор, воспитание и просвещение и т.д. Сюда же следует отнести отношения людей между собой, к самим себе и к природе, которые складываются в процессе производства продуктов материальной и духовной деятельности. Деление культуры на материальную и духовную лишь на первый взгляд кажется достаточно четким и бесспорным, поскольку многие виды деятельности (например: искусство врача, искусство педагога, искусство дизайна, шедевры архитектуры или моделирование одежды) трудно отнести строго к материальной или духовной культуре. Поэтому возможен и другой подход к разграничению двух ипостасей культуры: материальная связана с творческим преобразованием, окружающей природы в вещественные продукты человеческого труда - «очеловеченная» часть объективного мира, (например, запах духов в отличие от запаха розы). Духовная культура - это преобразование внутреннего мира человека, «души» человека или целого народа и его социального бытия. Иными словами, несколько упрощая, можно сказать, что духовная культура - это идея, а материальная - ее опредмеченное воплощение. В реальной жизни духовная и материальная культура практически неразделимы. Так, например, книга, картина - с одной стороны материальны, а с другой духовны. Даже музыка материализируется в нотах. Говоря о единстве материальной и духовной культуры и не отрицая в то же время их различной природы, следует отметить, что по мере развития общества с ростом числа культурных людей все более стирается противостояние между «жрецами» культуры и прочими смертными, духовной элитой и анонимной массой. Результатом различных видов умственной и художественной деятельности (духовного производства) являются духовные ценности. Ценности - это материальные и идеальные объекты, способные удовлетворять те или иные потребности общества, класса, группы, отдельного человека, служить их интересам и целям. Они могут классифицироваться по содержанию на: 1) научные, 2) нравственные 3) художественные. Научные ценности духовной культуры - это проверенные практикой человеческие знания; они объективны, устойчивы во времени и лишены национальных или классовых оценок (Истина). Нравственные ценности воплощены в нравственных нормах, обычаях и законах, направленных на благо человека (Добро). Художественные ценности или ценности искусства - это продукты такой области духовной деятельности, где «работают» прежде всего чувства (Красота). Соотношение и взаимосвязь научных, нравственных и художественных ценностей, т.е. Истины, Добра и Красоты - едва ли не центральный вопрос философии культуры.

5. Элитарная и массовая культура.

Массовая культура формирует иную, ту, что называют высокой, или лучше — элитарной. Причем по разным оценкам потребителями элитарной культуры в Европе на протяжении нескольких веков остается примерно одна и та же доля населения — что-то около одного процента. Именно массовая культура — индикатор многих сторон жизни общества и одновременно коллективный пропагандист и организатор его, общества, настроений.
Внутри массовой культуры существует своя иерархия ценностей и иерархия персон. Взвешенная система оценок и, наоборот, скандальные потасовки, драка за место у престола.
Массовая культура — это часть общей культуры, отделенная от элитарной лишь большим количеством потребителей и социальной востребованностью. Эта определенность не строга, более того, объекты переходят через эту условную границу довольно часто. Все остальные признаки подобного отделения только следуют из количественного фактора.
Музыка Моцарта в зале филармонии остается явлением элитарной культуры, а та же мелодия в упрощенном варианте, звучащая как сигнал вызова мобильного телефона,— явление культуры массовой.
Итак, в отношении субъекта творчества - восприятия можно выделить народную культуру, элитарную и массовую (см.: массовая культура). При этом народная культура находится практически в стадии музеефикации - консервации или превращается в сувенирный бизнес.
Элитарность и массовость имеют равное отношение как к феноменам Культуры. В самой массовой культуре можно выделить, например, стихийно складывающуюся культуру под воздействием массы внешних факторов: культуру тоталитарную, навязанную массам тем или иным тоталитарным режимом (советским в СССР, нацистским в Германии) и всячески поддерживаемую им. Искусство социалистического реализма является одной из главных разновидностей такого искусства.
Возможна также фиксация внимания на функционировании и модификации традиционных видов искусства и появлении новых. К последним относятся фотоискусство, кино, телевидение, видео-, различные виды электронных искусств, компьютерное искусство и их всевозможные взаимо-соединения и комбинации.

 

6. Этимологический смысл термина «цивилизация». Унитарный, стадиальный и локально-исторический подходы к пониманию цивилизация. Понятия «культура» и «цивилизация» часто не различаются и воспринимаются как тождественные. Между тем, несмотря на наличие сходных черт, эти понятия существенно различаются. Слово «цивилизация» (от лат. civilis) в римском обществе означало во-первых гражданский, общественный, государственный, и, во-вторых, городской, т.е. житель города или горожанин.Только в XVIII в. термин «цивилизация» оформляется в понятие, возникшее в русле теории прогресса и употребляется как противоположная «варварству» стадия всемирно-исторического процесса и как идеал европейской модели развития. Авторство термина приписывают французским просветителям Буланже и Гольбаху, а по другой версии шотландскому философу А. Фергюссону. Именно он разделил историю человечества на эпохи дикости, варварства и цивилизации, имея в виду под последней высшую ступень общественного развития. В XIX в. цивилизацию понимали уже не как процесс, а как достигнутое состояние.Утвердившиеся в XVIII - XIX вв. основные подходы к пониманию термина «цивилизация» существуют и в настоящее время. Это:

-унитарный подход (цивилизация как идеал прогрессивного развития человечества, представляющего собой единое целое);

-стадиальный подход (цивилизация - один из этапов прогрессивного развития человечества как единого целого);

-локально-исторический подход (цивилизации есть качественно различные уникальные этнические и исторические общественные образования, и, следовательно, у каждого народа своя цивилизация).