Как держать в чистоте чакру сердца

1. Регулярно меди тировать, давать вибрации чакре

2. Держать внимание на Духе: «Я-Дух»

3. Читать вслух «Деви Махатмья», «Кавач Деви», «Рама Кавач», мантры

4. Верное понимать ответственность – не уклоняться от обязанностей, а делать то, что мы обязаны делать, но в то же время помнить, что все организуется и делается всепроникающей энергией Божественной Любви.

5. Стараться раскрыть свое сердце и поместить в него Шри Матаджи.

6. Понимать разницу между привязанностью и чистой любовью. Привязанность всегда основывается на чувстве собственности, эго и требует ответных действий. Чистая любовь ничего не требует взамен, она дает возможность проявляться состраданию, видеть проблему и то, как ее решить.

7. Относиться с заботой и ответственностью к своей семье, развивать в себе нормы надлежащего поведения в семейной и общественной жизни.

Выдержки из лекции Шри Матаджи на пудже Шри Шиве,

Кабелла, Италия, 1991г.

 

Цель нашей жизни состоит в достижении состояния Духа. Раньше это достигалось через строгое покаяние. В Сахаджа Йоге сначала была открыта Сахасрара, и затем мы начали самоочищение через интроспекцию. Все попытки в прошлом предпринимались на индивидуальном уровне, в Сахаджа Йоге мы восходим коллективно. Но все, что мы делаем в Сахаджа Йоге должно идти от сердца. Сердце – местопребывание Духа, Шива – внутри нас. Поэтому важно знать о сердце как можно больше.

Мы знаем, что наша тонкая система имеет три нади, но сердце – четыре нади. Первая нади идет к Муладхаре. Когда мы переступаем ограничения и запреты Муладхары, мы идем в ад. Вот почему одно из имен Шри Шивы – разрушитель. Если мы выходим за пределы мариад, значит мы желаем своего разрушения, мы должны быть уничтожены. Шри Шива невинен как дитя. Он олицетворяет невинность. Мы должны растворить наши плотские желания в океане невинности. Животные невинны, цветы невинны, дети невинны. Мы должны направлять наше внимание на них, держать глаза на земле (на уровне не выше одного метра). Мы может жить в этом мире, состоять в браке и оставаться невинными. Это является признаком нашей чистоты.

Вторая нади идет к желанию. Наши желания направлены к материальным вещам, но они могут быть и ментальными – просто ради того, чтобы иметь больше. Все эти желания нечистые. И однажды, если мы позволим им действовать внутри нас, они могут завести нас куда угодно, как это случилось с Гитлером или Саддамом Хусейном. В конце концов, они приведут нас к полному разрушению, потому что в них нет радости. Внимание, которое должно радовать и питать Дух, становится обеспокоенным, загрязненным этими нечистыми желаниями. Мы должны направить наши материальные желания в направлении эстетики. Это качество Шри Шивы, которым он украшает все, что создано Шри Брахмадевой и развито Шри Вишну. Он создает эстетику, радость. Постепенно, двигаясь в направлении эстетики, мы достигнем вибраций. Все желания окончатся в вибрациях. Мы не будем желать ничего, что не имеет вибраций. Радость бхакти исходит от Шри Шивы. В вибрациях нет скуки, они – радость бхакти, качество, привнесенное Шри Шивой в нашу жизнь.

Третья нади – это нади, через которую мы чувствуем привязанность, ограниченную любовь. У нас не должно быть привязанности к своему ребенку, мужу, дому и т.д. Делая что-нибудь для кого-то, мы не должны ожидать чего-либо взамен. Ограниченная любовь приведет нас к разрушению. Сахаджа Йога должна войти в общество, в экономическую и политическую жизнь. Мы избраны для освобождения всего мира, мы здесь не для восхождения в одиночку! Сколько любви, мудрости, проницательности должно быть в нас! Шри Шива не что иное, как любовь, которая исправляет, питает, желает нашего благополучия – безграничная любовь. Если мы начинаем заботиться о других с этой любовью, то все меняется. Мы действительно начинаем наслаждаться, потому что мы становимся едиными со всеми, мы забывает о расе, из какой мы страны, мы становимся вселенскими существами. Это возможно только тогда, когда мы растворим нашу ограниченную любовь в великом океане безграничной, безбрежной Божественной Любви.

Четвертая нади дает нам состояния «турия»[букв. «четвертое»]. Эта нади начинается в сердце, проходит через левую Вишуддхи, Агию и имеет четыре лепестка. Это дает нам состояние турия, безмысленного осознания, когда раскрываются эти четыре лепестка. Когда нет мыслей, мы становимся невинными, приобретаем вибрации, мы ни к кому не привязаны. В этом состоянии четыре лепестка открываются в нашем мозге, и мы абсолютно понимаем, что есть БОГ. И тогда мы получаем истинные знания. Пока не открыты эти четыре лепестка, каждый может упасть вниз. Это приходит из сердца в мозг, как если бы амброзия нашей бхакти окутала мозг. Это – нирвана. Это дает нам прекрасное чувство покорности, когда мы чувствуем абсолютную безопасность в океане любви, который есть Шри Шива.

 

 

Шри Шива

Великий Бог Шива пребывает на заснеженном горном пике Кайлаш (Гималаи). У него множество аспектов. Когда Он имеет дело со злыми созданиями, ему нравится разрушать. Он также является повелителем домовых, демонов и бродячих беспокойных духов. В своем пугающем облике Он часто появляется на кладбищах, в местах кремации. Он носит корону со змеями и ожерелье из черепов. Шри Шиве не нравится, когда ему не подчиняются, и Он в ярости топчет головы демонов-бунтарей. Смерть – это просто этап в процессе творения и представляет собой освобождение и перерождение, как, например, весна сменяет зиму. Поэтому Шри Шива имеет имя Шри Махадева (Великий Бог), что означает как «Восстановитель», так и «Разрушитель».

Как и многие индуистские боги Шри Шива может менять свой облик. Иногда у него четыре руки и пять голов, смотрящие во все стороны света. Шри Шива всегда очень красив, у него светлая кожа и третий глаз во лбу. Этот глаз обладает ужасной энергией, когда Шри Шива пребывает в ярости.

Когда шло сотворение этого мира, то многое, что должно было жить в нем, было создано из океана вспененного молока. Первым даром океана была божественная корова Сурабхи, чей сын, белоснежный бык Нанди, позже стал постоянным спутником Шри Шивы. Вторым даром океана был лунный серп, который Шри Шива достал из волн и поместил на своем лбу, где тот ярко сиял, украшая волосы. И третьим, что появилось из океана, был смертельный глоток яда, который Шри Шива выпил, чтобы спасти мир от зла. Он не стал проглатывать этот яд, а задержал в горле, и от силы яда шея Шри Шивы приобрела синий цвет.

Однажды Шри Шива решил посетить землю в человеческой форме, чтобы наказать нескольких отшельников, которые перестали верить в Бога и говорили о мире без Бога. Их жены влюбились в Шри Шиву, как только увидели его красоту, хотя они и не знали, кем он был на самом деле. Отшельники, начав ревновать своих жен, создали тигра, который выпрыгнул из их священного огня на Шри Шиву. Шри Шива просто схватил тигра одной рукой, снял с него шкуру и набросил на себя как накидку. В другой раз отшельники сотворили огромного оленя, чтобы тот напал на Шри Шиву. Шри Шива схватил оленя другой рукой и с тех пор держит его. Все еще желая расправиться с ним отшельники создали ужасного змея, но, будучи повелителем змеев, Шри Шива набросил его на шею, как ожерелье. В конце концов отшельники сотворили ужасного, отвратительного демона-карлика, который стал колотить Шри Шиву булавой с черепом на ее конце. Шри Шива выхватил дубинку у карлика и схватил демона своей третьей рукой. Потом Шри Шива придавил демона-карлика ногой и в ярости медленно начал свой божественный танец. Этот танец имеет пять предназначений – созидание (творение), сохранение, разрушение, воплощение (объединение) и освобождение. И вся Вселенная движется и развивается благодаря этому танцу. Постепенно энергия бешенного танца Шри Шивы достигла наивысшей точки, и отшельники-еретики, и все, кто наблюдал этот танец, были увлечены его красотой. И все они отказались от всего в этой и многих других реинкарнациях (жизнях) за обещание еще раз увидеть этот танец. После посещения земли руки Шри Шивы постоянно заняты, держа шкуру тигра, оленя и булаву. В четвертой руке у него лук, а во время медитации барабан, похожий по форме на песочные часы и представляющий символ того, что Шри Шива продолжает быть покровителем и защитником преданных отшельников.

 

Шри Рама

Шри Рама был старшим сыном короля Дашаратха, правившего в северной части Индии в королевстве Айодхья. Самым верным другом Шри Рамы был Шри Лакшмана, его брат. Когда они выросли, то узнали, что у короля Джанака есть прекрасная дочь Шри Сита. Король объявил, что тот, кто сможет выстрелить из его огромного лука, возьмет в жены его дочь. Шри Рама, Шри Лакшмана и многие другие принцы приняли участие в состязании. Многие из них не смогли даже поднять лук, но Шри Рама взял лук и так натянул его, что тот сломался. Вот так Шри Рама взял в жены Шри Ситу. Отец Шри Рамы, король Дашаратха, хотел, чтобы Шри Рама был его наследником. Но мачеха Шри Рамы воспротивилась этому, и королю пришлось изгнать Шри Раму на целых 14 лет. Вместо него наследником стал Бхарат, третий сын короля. Шри Рама повиновался отцу и покинул королевство. Вместе со Шри Ситой и Шри Лакшманом он ушел на юг, в лес Дандака, где и остались на некоторое время.

Однажды Шри Сита увидела в лесу золотого оленя и попросила Шри Раму поймать его. Попросив Шри Лакшмана охранять Шри Ситу в его отсутствие, Шри Рама отправился за оленем. Олень бежал быстро, и Шри Рама удалялся все дальше, преследуя его. А тем временем Шри Сита начала беспокоиться о муже. Злой Равана, король Ланки, заманивал Шри Раму все дальше. Наконец, Шри Сита попросила Шри Лакшмана пойти на помощь Шри Раме. Перед уходом он провел своим луком черту на земле перед хижиной. «Ни в коем случае не переступай эту черту»,- сказал он Шри Сите. Но когда она осталась одна, появился Равана, переодетый в священника, просящего подаяние. Шри Сита переступила черту и дала ему милостыню. И тогда Равана быстро схватил Ситу и унес ее. Когда Шри Рама и Шри Лакшмана вернулись, то не уже не застали ее. Оба принца искали Шри Ситу многие месяцы. За это время Шри Рама помог свергнутому королю Кишкинда снова взойти на трон. В благодарность за это Сугрива послал Шри Ханумана, предводителя обезьян, на поиски Шри Ситы. В конце концов, Шри Хануман нашел Шри Ситу, которая держалась в заточении в саду в Ланке, королевстве Равана. Но, увы, Шри Ханумана схватили и привели к Раване. В наказание Равана приказал поджечь ему хвост. Но Шри Хануман был очень умен и так вытянул свой хвост, что поджег половину столицы Равана, а затем вернулся к Шри Раме. Шри Хануман собрал войско обезьян и через океан привел свою армию в столицу Раваны. Но Равана отказался освободить Шри Ситу, и между двумя армиями началась битва. В последнем сражении Шри Рама пронзил сердце Равана стрелой бога Индры, и король Ланки упал сраженным. Наконец-то Шри Рама и Шри Сита были вместе. Все они вернулись в Айодхью на летающей повозке. В тот же день Шри Рама был коронован, и люди радостно приветствовали их любимого принца, вернувшегося с победой. Город был украшен и ночью сверкал огнями, празднование коронации длилось несколько дней.

 

 

Муладхара чакра

 

Муладхара чакра, первый центр нашей тонкой системы, расположена в основании позвоночника, ниже местопребывания Кундалини. «Мула» в переводе с санскрита означает корень, которым является Кундалини — материнская энергия внутри нас, «адхара» означает «поддержка», «основание». Эта чакра обеспечивает поддержку и защиту Кундалини и всей тонкой системы.

Муладхара чакра имеет четыре лепестка. В физическом теле человека чакра выражена как тазовое нервное сплетение, а ее лепестки как четыре подсплетения контролирующие прямую кишку, мочевой пузырь, гениталии, предстательную железу, матку у женщин и семенные мешки у мужчин.

Божество чакры — Шри Ганеша, дитя Ади Шакти. Его изображают как ребенка с головой слона. Слон является символом реальности и величия, а голова животного выражает качества вечного детства, поскольку у животных эго и условности не развиты как у людей. Шри Ганеша защищает Мать-Кундалини и поддерживает во время пробуждения.

Символом чакры является свастика, древний ведический знак. Буквальный смысл санскритского слова свастика — «су асти», что значит «да будет благо». При вращении свастики по часовой стрелке создается все, что необходимо для жизни. При вращении в другом направлении действует разрушительная сила. Если оба этих аспекта мироздания не находятся в равновесии, то жизнь не может продолжаться. Свастика, находящаяся в равновесии, олицетворяет баланс.

Фундаментальными качествами Муладхара чакры является невинность и врожденная мудрость. Наше сексуальное поведение и отношение к сексу очень сильно влияет на состояние этого центра. Так как Муладхара чакра расположена ниже местопребывания Кундалини, и Кундалини не проходит через этот центр, то не может быть и речи о пробуждении этой энергии через секс. Каждый должен понимать, что секс не играет никакой роли в духовной эволюции человека, поскольку не является энергией.

Беспорядочные сексуальные отношения, нечистые глаза, полные желания обладать загрязняют и портят Муладхара чакру, а искусственное, насильственное пренебрежение сексом высушивает любовь в людях, они становятся жестокими по отношения к себе и другим. В обоих случаях такое отношение к сексу не дает истинной радости и ведет к разрушению человека.

Сексуальные отношения вне брака не дают полного удовлетворения. Древнейший институт брака был открыт мудрецами много лет назад в глубокой медитации, и уже тогда великие провидцы предвидели, что наиболее развитой исторической формой брака будет союз между одним мужчиной и одной женщиной. Брак означает признанные обществом отношения и выражает коллективное одобрение и общественную поддержку семейной жизни. Исключительность такого союза, дающего самое большое удовлетворение, делает его драгоценным и священным.

Невинность — естественное качество Духа, которое никогда не может быть утеряно или разрушено. Состояние Муладхара чакры может быть восстановлено и приведено в норму надлежащей практикой Сахаджа Йоги. С просветлением этой чакры человек получает полное господство над соблазнами, особенно это касается его сексуальной жизни. Лучший способ очищения для сахаджа йогов — быть чистыми сердцем, вести целомудренную жизнь, полную добрых мыслей и поступков. С помощью невинности каждый может сделать свое внимание очень чистым и непривязанным.

Пробужденная Муладхара чакра дает невинность, чистоту, мудрость, силу Дхармы, уверенность, власть над соблазнами, баланс, гармонию, знание, внутреннее чувство верного направления и проницательность.

 

Причины блокировок Муладхара чакры:

— похоть, половые извращения, мысли о сексе и сексуальные фантазии, порнография, тантризм, оккультные практики (левая Муладхара);

— насильственное половое воздержание, пуританизм (правая Муладхара);

— попытка подъема Кундалини нереализованным человеком.

 

Как сохранять в чистоте Муладхара чакру:

— сохранять глаза и мысли чистыми и невинными;

— держать глаза на Матери-Земле во время ходьбы, смотреть на траву, цветы, детей.

— соблюдать правила личной гигиены;

— смотреть на сахаджа йогов как на братьев и сестер.