Яма и нияма: поведение по отношению к себе и другим

 

Что говорит йога о взаимодействии с другими людьми (поведении по отношению к окружающим) и об отношении к самому себе? Отношение к внешним вещам и другим людям в йоге называется «яма», а внутренние отношения с самим собой назы­ваются «нияма».

 

Яма и нияма имеют дело с нашим положением в социуме и образом жизни, взаи­модействием с другими людьми и средой, а также со способами решения проблем. Все это входит в йогу, но не может быть предметом практики. Для практики у нас есть асаны и пранаяма, которые помогают нам осознать, где мы находимся и как мы смот­рим на вещи. Если мы увидели свои ошибки, то это первый признак ясности. После этого нам следует постараться постепенно внести определенные изменения в свои от­ношения с друзьями и в способ выражения своего почтения к природе. Никто не может измениться за один день, но йога помогает изменить позицию — наши яму и нияму. И это не является обходным путем.

 

Я хочу рассказать вам историю о человеке по имени Дэниел и его жене Мэри. На работе Дэниел всегда был со всеми дружелюбен, но дома он часто выходил из себя. Мэри никогда не знала, в какой момент он вспылит. Когда жена рассказывала его друзьям и коллегам, как он ведет себя дома, никто ей не верил, а Дэниэл не призна­вался, что у него вспыльчивый характер. Он страдал от болей в спине, и по совету коллеги начал регулярно посещать занятия йогой. Боль в спине постепенно прошла. В конце занятия учитель всегда говорил: «Ложась, чтобы расслабиться, почувствуйте свое тело, почувствуйте свое дыхание и осознайте свои эмоции». Однажды Дэниела озарило, что его раздражение накапливалось по дороге с работы домой. Он понял, что вел себя с женой так, как не мог позволить себе относиться к начальнику и подчинен­ным. В этот день, придя домой, он сказал Мэри: «Ты права. Я действительно вспыльчивый человек. Но потерпи. Я над этим работаю». Такое признание очень обрадовало Мэри.

 

Яма и нияма представляют собой две первые из восьми ступеней йоги*. Оба слова имеют много значений. «Яма» можно перевести как «дисциплина» или «ограни­чение». Я предпочитаю думать о яме как об «отношении» или «поведении». «Йога-сутры» Патанджали перечисляют пять различных ям — условий поведения и отношений индивида с внешним миром**.

 

Яма

 

Ахимса

 

Первый из принципов поведения называется «ахимса». Слово химса означает «несправедливость», «жестокость», но ахимса — это больше, чем просто отсутствие химсы (о чем свидетельствует префикс «а»). Ахимса — больше, чем просто отсут­ствие насилия. Она означает доброту, дружелюбие, разумное и внимательное отношение к людям и вещам. Думая об ахимсе, нам необходимо тренировать способ­ность оценивать ситуацию. Здесь не подразумевается, что нам обязательно нужно бросить есть мясо и рыбу или что мы не должны защищать себя. Ахимса просто означает, что нам надо всегда быть внимательными к другим. Ахимса также предпо­лагает доброту по отношению к самому себе. Допустим, что мы, будучи вегетарианцами, оказываемся в ситуации, когда нам нечего есть, кроме мяса. Разве лучше умереть от голода, чем съесть то, что есть? Если нам еще необходимо что-то сделать в своей жизни, если на нас лежит ответственность за семью, то мы должны избегать поступков, которые могут причинить нам вред или помешать исполнить свои обязанности. Ответ в ситуации с мясом очевиден: упорствовать в своих принципах неразумно и эгоистично. Таким образом, ахимса имеет отношение к нашим обязанно­стям и к исполнению долга. Она может означать даже, что в минуту опасности мы должны бороться за свою жизнь.

В любой ситуации надо действовать разумно. Таков смысл ахимсы.

Сатья

 

Следующая из ям, упоминаемых Патанджали, — сатъя (правдивость). Тем не менее это не означает, что правду следует говорить всегда, невзирая ни на какие обстоятельства, — это может кому-то напрасно повредить. Мы должны учитывать, что мы говорим, как мы говорим и как это повлияет на окружающих. Если высказать правду — значит повредить другому человеку, то лучше промолчать. Сатья никог­да не должна вступать в конфликт с нашими стараниями соблюсти принцип «ахимса». В великом индийском эпосе Махабхарате сказано: «Говори приятную правду. Не гово­ри неприятной правды. Не лги, даже если ложь приятна. Это вечный закон дхармы».

 

* «Йога-сутры» 2.29. Восемью ступенями йоги являются: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи.

 

** Яма и нияма описаны в «Йога-сутрах» 2.29-45.

Астея

 

Третий принцип — астея. Слово «стея» означает «воровство». Астея, как его противоположность, состоит в том, чтобы не брать ничего, что нам не принад­лежит. Астея также означает, что, если кто-то доверяет нам что-то или полагается на нас, мы не должны извлекать из этого выгоду.

 

Брахмачарья

Следующий принцип — брахмачарья. Это слово состоит из корня «чар» (двигаться) и слова «брахма» (истина), указывающего на единую глубочайшую истину. Брахмачарью можно понимать как движение к сути. Это слово в основ­ном используется в значении «воздержание» (особенно половое). Конкретнее, брахмачаръя предполагает, что мы должны формировать отношения, которые взращивают в нас понимание высшей истины. Если частью этих отношений явля­ются наслаждения, мы должны следить за тем, чтобы не сбиться с правильного пути. На пути серьезного, непрерывного поиска истины используются опреде­ленные методы контроля над восприятием и половым влечением. Контроль, однако, не означает полного воздержания.

 

В Индии семейная жизнь пользуется величайшим уважением. Согласно ин­дийской традиции, все в мире имеет свое место и время. Мы разделяем жизненный цикл на четыре стадии: первая стадия — детство, вторая — ученичество, когда человек стремится к более глубокому познанию и ищет истину. На третьем этапе в центре внимания находится создание и поддержание семьи, а на четвертом ин­дивидуум, выполнивший свои семейные обязанности, может посвятить себя освобождению от всех пут и познанию высшей истины.

 

На этой четвертой стадии жизни человек может стать санньясином (мона­хом). Но в этом случае ему придется просить пищу у людей, которые еще ведут семейную жизнь. Упанишады советуют человеку заводить семью сразу после окон­чания учебы. Поэтому брахмачарья не обязательно требует целибата. Основной смысл понятия «брахмачарья»: ответственное поведение с учетом нашей цели — движения к истине.

 

Апариграха

 

Последний принцип — апариграха, что означает «нестяжательство». Па-риграха переводится как «брать», «хватать». Апариграха подразумевает, что мы берем только необходимое и не используем ситуацию для извлечения собственной выгоды. У меня был один ученик, который каждый месяц платил мне за уроки. В конце обучения он принес еще и подарок.

 

Зачем мне было принимать этот подарок, когда я уже получил достаточную плату за свою работу? Мы должны брать только то, что заработали. Если мы берем больше, значит, мы кого-то эксплуатируем. Кроме того, незаслуженные награды обязывают нас и в дальнейшем могут вызвать проблемы*.

 

Развитие ямы

 

 

«Йога-сутры» рассказывают, что происходит, когда пять вышеописанных прин­ципов становятся частью повседневной жизни.

 

Например, чем больше мы развиваем в себе ахимсу — доброту и предупреди­тельность, — тем приятнее будет наше общество для других людей, которые станут доброжелательно к нам относиться. А если мы будем сохранять приверженность идее сатьи, то все, что бы мы ни сказали, будет соответствовать истине.

 

Прекрасный рассказ о сатье есть в Рамаяне. Царь обезьян Хануман, служивший принцу Раме, отправился на поиски Ситы, супруги своего хозяина. Он добрался до Шри-Ланки, где она находилась в заточении. В конце пребывания там он попал в плен к похитителям Ситы, и они подожгли его хвост. Когда Сита увидела, что он страдает от боли, она закричала: «Пусть огонь погаснет!» Боль немедленно исчезла, и Хануман воскликнул: «Что случилось? Почему огонь больше не обжигает меня?» Сита всегда говорила правду, поэтому ее слова имели такую огромную силу, что могли погасить огонь. Для тех, кто всегда правдив, нет разницы между словом и делом, все, что они произносят, — истина. «Йога-сутры» также говорят, что тот, кто тверд в соблюдении астеи, получит все сокровища этого мира. Такой человек может не интере­соваться материальным благосостоянием, но ему будут доступны самые ценные вещи.

 

Чем лучше мы понимаем смысл поиска истины, поиска сути, тем меньше мы от­влекаемся на другие вещи. Конечно, чтобы идти по этому пути, нужна большая сила. В «Йога-сутрах» для характеристики этой силы используется слово «вирья», тесно связанное с другой концепцией — концепцией шраддхи, глубокой веры, наполненной любовью**. «Йога-сутры» говорят, что чем сильнее наша вера, тем больше у нас сил и энергии для достижения своих целей. То есть чем больше мы стремимся к истине в смысле брахмачарьи, тем больше у нас жизненной силы, необходимой для ее дости­жения. Растущий интерес к материальным вещам называется париграхой. Если мы уменьшаем париграху и развиваем апариграху, мы начинаем больше ориентироваться на внутреннее. Чем меньше времени мы тратим на материальное, тем больше у нас времени на изучение того, что мы называем йогой.

 

 

* В индийской традиции ученик, закончивший обучение у гуру, обя­зан поднести дакшину (подарок): «Знающий дхарму пусть ничего не дает гуру заранее; но, готовясь к последнему омовению, с дозволения гуру надо преподнести, что он может, в качестве платы гуру за обуче­ние. Следует преподнести угодное гуру: поле, золото, корову, лошадь, зонтик, в крайнем случае — обувь, зерно, одежды или зелень» (Ману-смрити 2.245-246). — Прим. ред.

** В «Йога-сутрах» 1.20 Патанджали перечисляет, что нужно человеку, чтобы распознать истину: вера, сила и способность никогда не терять цель из виду.

Нияма

 

Как и пять принципов ямы, нияма — это не упражнения и не действия, кото­рые можно просто изучить. Нияма представляет собой нечто большее, чем просто характер отношений. По сравнению с ямой, нияма носит более личностный харак­тер. Она касается нашего отношения к самим себе.

Шауча

 

Первая из ниям — шауча (чистота). Шауча имеет как внутренний, так и внешний аспекты. Внешняя чистота означает обычную чистоплотность. Внутренняя чистота связана как со здоровым, естественным функционированием органов тела, так и с чистотой ума. В поддержании внутренней чистоты первостепенную роль играют занятия асанами и пранаямой.

 

Сантоша

 

Следующая нияма — сантоша, скромность и умение довольствоваться тем, что есть. Обычно мы ожидаем, что наши поступки приведут к определенным результа­там, и нас часто постигает разочарование. Но нам незачем отчаиваться, лучше просто принять то, что случилось. Истинный смысл принципа «сантоша» — принимать все как есть. В комментарии к «Йога-сутрам» сказано: «Удовлетворенность лучше, чем все шестнадцать небес вместе взятых». Вместо того чтобы жаловаться, что что-то не так, мы должны принять то, что произошло, и извлечь из этого урок. Сантоша относится и к нашей умственной деятельности (например, к учебе), и к физической работе, и даже к тому, как мы зарабатываем себе на жизнь. Сантоша относится к нам самим: что мы имеем и как мы относимся к тому, что дал нам Бог.

 

Тапас

Третья нияма — тапас. Этот термин мы уже обсуждали. В качестве ниямы тапас означает деятельность по поддержанию тела в хорошей форме. Буквальный смысл слова «тапас» — очищение тела посредством нагревания. За этой идеей стоит представление о возможности очистить тело от внутренней грязи. В предыдущих главах я говорил об асанах и пранаяме как о средствах сохранения физического здоро­вья. Еще один аспект тапаса проявляется в отношении к пище. Если мы едим, когда не голодны, это противоречит сущности тапаса. Внимание к положению тела, к пище и к типу дыхания — все это тапас, помогающий предотвратить накопление в теле грязи, которое проявляется, в частности, в избыточном весе и одышке. Тапас заставляет тело быть в форме и хорошо функционировать.

 

Свадхьяя

Четвертая нияма — свадхьяя. «Сва» означает «свое» или «собственное». Ад-хья'я переводится как «исследование», «изучение» (буквально — «приближение к чему-либо»). Таким образом, «свадхьяя» означает приближение к самому себе, то есть изучение самого себя. Любая учеба, любые размышления и любое общение, кото­рые позволяют нам больше узнать о себе, — это свадхьяя. В контексте ниямы часто встречается перевод этого термина как «изучение древних текстов». Да, йога совету­ет нам читать древние тексты. Почему? Потому что мы не всегда можем просто сидеть и предаваться созерцанию. Нам нужен образец. Для многих это Библия. Для кого-то это некая другая книга, значимая для него лично. Для некоторых это «Иога-сутры». «Йога-сутры» говорят, что по мере продвижения в исследовании самих себя; мы постепенно будем находить связь с божественными законами и с пророками, от­крывшими их людям. И поскольку для этого часто рецитируются мантры, иногда можно встретить перевод термина «свадхьяя» как «повторение мантр*».

 

* Мантра — это слово или слог, который по традиции дается ученику учителем. Повторение мантры называется джапой и является одной из многочисленных техник йоги, используемых для медитации.

 

Ишварапранидхана

 

Последняя нияма рассматривалась нами в первом разделе данной книги. «Ишварапранидхана» означает «подносить все свои действия стопам Бога». Поскольку занашими действиями часто стоит авидья, наши дела нередко идут плохо. Именно поэтому такое большое значение имеет сантоша (смирение): достаточно знать, что мы сделали все возможное. Остальное можно предоставить высшей силе. В контек­сте ниямы мы можем определить ишварапранидхану как позицию человека, который в ежедневной молитве подносит все плоды своих деяний Богу.

 

Еще кое-что о яме и нияме

 

Вопрос: Какая связь между упражнениями крийи и принципом «шауча»?

 

— «Йога-сутры» не упоминают концепцию крийи в контексте объяснения ния­мы. Слово «крийя» означает действие. Применительно к Вашему вопросу это означает очищение. Нечто внешнее используется для того, чтобы очистить внутрен­нее. Например, мы можем промыть заложенную ноздрю слабым раствором соли или использовать технику пранаямы, чтобы ослабить негативное воздействие на дыхание спертого воздуха. В этом смысле крийя — практический аспект шаучи.

 

В: Тапас часто переводят как «самоотречение», «самоограничение». Какова Ваша интерпретация слова «тапас»?

 

— Если под словом «самоотречение» вы подразумеваете голодание ради голода­ния или суровый и необычный образ жизни, которого придерживаются ради него самого, то эти действия не имеют к тапасу никакого отношения. Как и в случае с сатьей (правдивостью), все, что связано с тапасом, должно способствовать вашему продви­жению вперед. Если вы будете делать что-то вроде двадцатидневного голодания просто ради голодания, это может привести к серьезным проблемам со здоровьем. Но если под «самоотречением» вы понимаете разумную, хорошо обоснованную дисципли­ну, помогающую вам продвигаться вперед в жизни, то вы говорите о настоящем тапасе. Тапас не должен вызывать страдания. Это очень важный момент.

 

В: Могут ли яма и нияма помочь нам отличить момент истинной ясности от самообмана?

 

— Помочь выявить самообман могут наши отношения с внешним миром — с окружающими нас вещами и людьми. И здесь яма и нияма играют очень важную роль. Если мы относимся к людям справедливо и с уважением, то мы легко можем определить, обманываем мы себя или нет. Я могу считать себя величайшим йогом, но по тому, что думают обо мне другие люди, как они относятся ко мне и как я общаюсь с ними, я могу напрямую почувствовать, правильно мое представление о себе или нет. Поэтому важно жить среди людей и наблюдать, как строятся наши отношения с окружающими. В противном случае обмануть себя очень легко.

 

В: Можно ли сознательными волевыми усилиями развивать аспекты ямы и ниямы, которые помогают уменьшить авидъю и ее последствия?

 

— Всегда нужно различать причину и следствие. Мы их часто путаем. В боль­шинстве случаев мы в своей жизни придерживаемся определенных моделей поведения, потому что у нас есть соответствующие ожидания и цели. Но нередко бывает, что мы не достигаем своих целей. В жизни часто случается, что изменения нашего сознания или внешние события приводят к абсолютно неожиданным последствиям. Яма и ни­яма могут быть как причинами, так и следствиями. Быть может, сегодня я могу сто раз сказать вам явную ложь и чувствовать себя прекрасно. А завтра мне станет про­тивна даже одна маленькая неправда. Так происходит развитие ямы. Здесь не существует определенных правил, и никогда нельзя предсказать, что именно должно произойти. Но в событиях прошлого мы можем найти легкие намеки на то, что может произойти в будущем.

 

В: То есть все, что мы можем, — это постоянно наблюдать, как появляются, например, ненависть или жадность, и затем стараться предотвратить их повторное появление?

 

— Поначалу мы должны просто наблюдать: первое, что мы делаем, — смотрим, что происходит. Потом мы видим, чего нам следует опасаться.

 

Недостаточно просто выехать на автостраду и начать движение. В пути необхо­димо постоянно оценивать дорожную ситуацию.

 

В: Не проще ли соблюдать принципы йоги, живя не дома с семьей, а в спокойном месте, вроде монастыря?

 

— И то, и другое может быть полезно. Один мой друг приехал в Индию с мыслью, что ему стоит два-три года пожить одному в Гималаях. Он нашел хорошее место и провел там три года. Мой друг взял с собой несколько книг и придерживался садханы. Он занимался очень интенсивно. Однажды он пришел ко мне для работы над несколькими асанами и чтобы изучать «Йога-сутры». Приехав в Мадрас, он указал, что приобрел огромный опыт. Этот человек выглядел очень счастливым. Говоря о своей практике в Гималаях, он использовал такие сложные выражения, как сабиджа-самадхи. Потом он снял в Мадрасе простую комнату на территории Теософского общества. Это было тихое и спокойное место, где его никто не беспокоил. Но через два дня он сообщил мне, что передумал и хочет найти место попросторнее. Я был очень удивлен и спросил, зачем ему вдруг понадобился большой дом. «Я познакомился с жен­щиной. Вся моя жизнь изменилась», — ответил он. Я не осуждаю его за эту перемену. Я просто указываю на то, что мой друг оказался не тем, кем он себя считал.

 

Отшельничество или жизнь в монастыре могут быть полезны, но настоящей про­веркой полученного вами в таких местах опыта будут перенаселенные города вроде Мадраса. А настоящей проверкой для жителя Мадраса будет жизнь в уединенном монастыре. Я уверен, что есть люди, которые не смогут прожить в такой тишине ни дня. С другой стороны, те, кто не уверен в себе, не выдержат больше дня в Мадрасе. Перемены помогают. Чтобы узнать, как мы будем реагировать на огонь и на воду, нам нужно посмотреть и на то, и на другое. Яма имеет такое большое значение пото­му, что включает в себя отношения с разными людьми в разное время. Они позволяют нам узнать, кем мы являемся.

 

В: Значит, в йоге важно изменение среды обитания?

 

— Да, небольшие изменения очень важны. Ум так привыкает к вещам, что наши действия часто превращаются в привычки (санскары). Мы никогда не сможем по­стичь свою природу, если не откроем себя переменам. Поэтому иногда мы должны испытывать себя, делая что-то совершенно непривычное.

 

В: Как я понимаю, если мы считаем какое-то желание вредным для себя, от него следует избавиться. На чем нужно акцентировать внимание в нашей работе: на отказе от желания или на том, чтобы оно не возобновлялось? Я замечаю, что меня раздража­ет, когда желание появляется, и это раздражение выводит меня из равновесия..Возникает порочный круг.

 

— В первую очередь, мы должны решить, действительно ли наша проблема является проблемой. Задумайтесь над тем, что означают ваши слова: «Это причиняет мне большие неприятности». Для того чтобы понять, действительно ли существует проблема, часто бывает полезно изменить окружение и посмотреть на вещи с другой стороны. Например, представьте, что у вас появляется возможность солгать. Это может быть «белая ложь», помогающая избежать неприятностей. Или это может быть ложь, которая спасает вас от больших затрат времени на анализ ситуации. Или это может быть ложь безо всяких последствий — можно найти много философских обоснований для конкретной неправды. В первый момент ложь кажется хорошим выходом; вам может даже захотеться солгать. Но впоследствии это не дает вам покоя. «Как я мог солгать? — думаете вы. — Лучше бы мне было сказать правду или промолчать».

 

Что было бы в данном случае правильным? Вы можете это определить, обсудив ситуацию с кем-нибудь как абстрактную и посмотрев на реакцию собеседника. Или вы можете изменить свое окружение, поставить себя в другие условия, а затем посмот­реть на случившееся свежим взглядом. Тогда у вас будет возможность увидеть все по-новому. «Йога-сутры» говорят, что, если что-то действительно доставляет вам неприятности, представьте противоположную ситуацию — это поможет вам принять правильное решение. Суть идеи в том, чтобы быть открытым.

 

Стремление изменить перспективу помогает найти новую ситуацию, которая бы позволила освежить взгляд на событие. Это может быть чтение книги, разговор с близким другом, кино. Не исключено, что источником ваших трудностей окажется совсем не то, что вас беспокоило.

Во всех ситуациях, когда вы не знаете точно, как себя вести, не стоит предприни­мать немедленных действий.

 

В: То есть, если мы сомневаемся, мы не должны действовать?

 

— Если у вас есть время подумать, лучше не действовать. Если у вас нет време­ни, дайте себе по крайней мере небольшую передышку. Когда вы сомневаетесь, лучше всего сделать паузу. Не так уж много дел настолько срочных, чтобы не было времени вздохнуть.

 

В: Но мне кажется, что как раз в такой ситуации, когда у меня есть сомнения, я не могу сделать паузу, особенно если в этот момент на мне лежит ответственность за кого-то. Моменты сомнений и неуверенности составляют для меня основную пробле­му, потому что в это время я не могу дать себе передышку. Если бы дело обстояло иначе, мне не приходилось бы испытывать такой огромный стресс. Что делать, когда появляются сомнения? Надо ли переключиться на другие мысли или обстоятельства? Нужно ли смотреть в лицо своим сомнениям? Или, может быть, их нужно просто игнорировать?

 

— В любом случае вам нужно дать себе возможность посмотреть на проблему с другой, более выгодной позиции. Если вам это удастся, это уже признак прогресса. Если вы занимаетесь йогой, сегодня дела могут пойти лучше, чем вчера, и вам будет легче по-новому посмотреть на ту же проблему. Но часто для того, чтобы продви­гаться вперед в решении проблемы, недостаточно просто посмотреть на нее под другим углом зрения или с кем-нибудь обсудить ситуацию. Необходимо что-то еще.

 

В йоге важно расти. Мы должны развиваться. Если что-то вызывает сомнение, вовсе не значит, что это сомнение должно оставаться вечно. Если говорить о моем личном опыте, то переход в 1964 году от карьеры инженера к образу жизни предан­ного йоге учителя был для меня ключевым решением, которое принесло с собой массу проблем. Я говорил о них со многими людьми, но трудности не уходили. А потом, в один прекрасный день, проблем вдруг не стало. Я каким-то образом обрел способ­ность посмотреть на всю ситуацию под другим, более выгодным углом зрения, и внезапно все проблемы исчезли. Стоит ситуации немного упроститься, как сомнения начинают исчезать гораздо быстрее.

 

Цель йоги — помочь нам стать немного лучше, чем прежде. Чтобы совершен­ствоваться, мы трудимся и тренируем терпение. При этом мы не смотрим на себя как на людей, которых осаждают многочисленные проблемы. Иногда от нас требуется больше усилий, иногда — меньше, но со временем мы начнем ощущать, что постепен­но продвигаемся вперед. Мы должны активно пользоваться любой возможностью для саморазвития.

 

Кришнамачаръя выполняет (сверху вниз) халасану, супта-конасану, бхуджангасану.