Ни один поступок не остается без последствий.

 

Все, что мы делаем, дает какой-то результат — либо сразу, либо через неко­торое время. Всякое действие имеет последствия. Они могут проявляться в виде остаточных эффектов, которые, в свою очередь, влияют на дальнейшие действия. Например, если мы вели себя по отношению к какому-то человеку дружелюбно, он перенесет часть этого дружелюбия на следующую встречу. Это непрерывный процесс: первое действие влияет на второе и так без конца. Вот почему мы дол­жны очень внимательно относиться к своим поступкам.

 

Как избежать действий, которые повлекут за собой негативные последствия, действий, о которых мы потом можем пожалеть? Одну из возможностей дает нам дхьяна, что в данном контексте означает «размышление»**. Размышление имеет много разных форм. Например, когда вам нужно принять важное решение, вы можете представить, что произойдет, если вы сделаете нечто противополож­ное тому, что подсказывает вам интуиция***. Постарайтесь представить последствия вашего решения настолько реально, насколько это возможно. О ка­ком бы вопросе ни шла речь и что бы вы в связи с этим ни чувствовали, прежде чем принять важное решение и приступить к действиям, следует дать себе воз­можность посмотреть на ситуацию непредвзято и, по возможности, объективно. В этом смысле дхьяна — это спокойное, внимательное рассмотрение, размышле­ние. Ее цель — освободиться от предубеждений и избежать действий, о которых вы потом можете пожалеть и которые могут принести вам новые проблемы

(духкху).

 

 

* Вопрос об отношении к своим действиям является ключевым в опре­делении понятия «ишварапранидхана», которое дается в «Йога-бхашье» — древнейшем комментарии к «Йога-сутрам». В нем говорится: «Ишварапра­нидхана — это преподнесение всех своих поступков Богу, отказ от стремления получить плоды своих действий».

* «Йога-сутры» 2.12. и далее.

** «Йога-сутры» 2.11.

*** «Йога-сутры» 2.33 и 2.34 представляют эту идею как пратипакшабхавана.

 

Дхьяна укрепляет нашу самодостаточность. Йога делает нас независимыми. Мы все хотим быть свободными, хотя многие из нас зависят от психологов, гуру, учителей, наркотиков или чего-либо еще. Хотя чей-то совет и руководство мо­гут принести пользу, в конечном итоге мы сами — лучшие судьи своим поступкам. Никто так не заинтересован во мне, как я сам. С помощью дхьяны мы находим свои собственные методы и системы принятия решений и учимся лучше понимать

свое поведение.

 

Помимо размышления над тем, что было бы, если бы мы повели себя не так, как намереваемся, существуют другие методы, позволяющие отстраниться от своих действий. Мы можем пойти на концерт или на прогулку или заняться еще чем-нибудь, что успокаивает мысли. В это время наш ум продолжает работать бессознательно, безо всякого внешнего давления. Это дает нам возможность не­мого отрешиться от других дел. Мы получаем возможность хотя бы ненадолго оторвать свой ум от всего, что относится к предстоящему решению.

 

Возможно, когда мы расслабимся и посмотрим на вопрос со стороны, мы смо­жем принять лучшее решение. Выход за рамки ситуации, предпринятый с целью рассмотрения ее под другим углом (что дает возможность лучше ее понять), называется «пратипакша». Это же слово используется по отношению к процессу рассмотрения альтернативных путей действия*. Время, проведенное в дхъяне, имеет очень большое значение. Благодаря самоанализу, качество наших действий повышается.

 

Еще одно понятие, тесно связанное с авидъей, — это духкха. Иногда для передачи его смысла используются такие слова, как «страдание», «проблемы», «болезнь», но лучше понимать его как чувство несвободы. Духкха — это состоя­ние ума, которое заставляет нас чувствовать себя связанными. Его не надо отождествлять с физической болью.

 

Можно остро переживать духкху, не испытывая боли. Духкха действует на уровне ума. Это не что иное, как состояние ума, в котором мы чувствуем ограни­ченность своей способности действовать и понимать. Даже если у нас нет потребности выразить чувства в слезах, глубоко внутри мы ощущаем беспокой­ство, болезненную ограниченность и скованность.

 

Когда мы чувствуем внутреннюю легкость и открытость, мы находимся в противоположном состоянии, которое называется «сукха»*. Концепция духкхи играет очень важную роль не только в йоге, но и во всех значительных философских системах Индии. Духкха присутствует на разных этапах жизни каждого человека. Избавление от духкхи — цель, которая стоит перед каждым из нас. Это то, чему учил Будда. Это то, к чему стремится Веданта. Это то, чего пытается достичь йога.

 

Духкха возникает из авидьи

 

Как духкха связана с авидъей? Любое действие, основанное на авидье, приводит к той или иной форме духкхи. Часто мы не замечаем аеидью как эгоизм, желание, ненависть или страх, а воспринимаем только конечный результат — духкху. Есть много разновидностей духкхи, и мы не можем заранее предугадать, как она проявится. Иногда мы чувствуем, что буквально задыхаемся. В другое время мы замечаем духкху только на уровне своих мыслей и эмоций. Какую бы форму духкха ни принимала, она возникает всегда, когда наши действия проистекают из авидьи, Если действие совершается с ясным умом, оно не может таить в себе духкхи. Таким образом, есть действия, которые не имеют никаких негативных аспектов, и есть действия, которые кажутся нам хорошими, но впоследствии оказывается, что они являются для нас источником страдания.

 

Духкха может появиться даже в результате наших попыток продвигаться по пути йоги. Когда мы видим что-то, что нам хотелось бы иметь, изначально в этом нет духкхи. Духкха начинается, когда мы не можем получить желаемое. Часто люди чувствуют, что страдают от этой разновидности духкхи как раз тогда, когда заняты исправлением своей жизни. Их жажда истинного понимания так велика, что они не могут достичь нового уровня понимания и действия так быстро,

как им хочется.

 

В великой духовной литературе Индии есть много историй о людях, которые пытались стать лучше, но так торопились и из-за этого так мало получали, что стали несчастными, усиливая в себе духкху. И это случается несмотря на то, что они хотели изменить ситуацию к лучшему.

 

«Йога-сутры» 2.33.

 

* Эти термины, которые встречаются в «Йога-сутрах», легче понять, если дать их буквальный перевод. «Кха» означает «.место», а «су» переводится как «счастливое», «удачное», «хорошее». Выразительная метафора для духкхи как противоположности сукхи — телшая колшата.

 

Мы также говорим о духкхе, если чувствуем себя неловко в новой ситуации. Духкха возникает, когда мы к чему-то привыкаем и не хотим ничего нового. Нам не по себе, если что-то идет вразрез с нашими привычками. Невозможность продолжать привычную жизнь выводит нас из равновесия. Эта форма духкхи возникает как результат наших собственных действий, породивших в нас ощущение довольства.

 

Духкха может появляться и из другого источника. Бывает, что нам приходится оставлять старое, потому что мы знаем, что оно для нас не годится, однако отказ от него причиняет нам боль и вызывает духкху. Именно поэтому иногда так трудно отказаться от старой модели поведения, которую мы считаем непродуктивной. Изме­нение привычной модели может протекать очень болезненно. Чтобы справиться с ситуацией, мы должны разобраться, в чем причина*.

 

Духкху порождают гуны

 

Чтобы понять духкху, мы должны понять три описываемых в йоге качества ума. Эти три качества — тамас, раджас и саттва — вместе называются «Гунами»**.

 

* Различные аспекты духкхи, о которых здесь идет речь, классифициру­ется следующим обрс^зом: неспособность понять или принять перемены порождает паринама-духкху; ситуация, когда невозможно удовлетворить ютребность, порождает тапа-духкху; нежелание отказаться от привычек юрождает санскара-духкху. Описание разных источников духкхи можно найти в «Йога-сутрах» 2.15.

** «Йога-сутры» не вдаются в подробности концепции трех гун, но ссы­лаются на нее в 2.18 и постоянно ее подразумевают. Эта концепция изъясняется в текстах санкхьи, где под Гунами понимаются три качества, "рисущие всему материальному (сюда относятся также наши мысли, эмоции и полный спектр психической деятельности) — но не пуруше. Источником духкхи может быть даже движение трех гун. См. «Йога-сутры» 2.15.

 

 

Томас относится к состоянию тяжести и медлительности в чувствах и решениях. Например, вам нужно произнести речь, а вами овладевает апатия. Вдруг становится трудно сохранять внимание, аудитория (и вы сами) будет недовольна, и, в итоге, вы почувствуете духкху. Такая апатия — это то, что понимается под тамасом. В другом случае приходит время спать, а ваш ум говорит: «Вставай! Пойдем в кино! Ты дол­жен пойти в кино! Как ты можешь сейчас хотеть спать?» Ум в таком состоянии требует действия, он хочет танцевать. Это вызвано качеством, которое называется «раджас»; оно тоже приводит к духкхе. Третье качество ума характеризуется отсут­ствием двух предыдущих. Здесь нет ни тяжести и апатии, ни возбуждения и нетерпения, есть только чистота. Это называется «саттва», и это единственное каче­ство, которое не порождает духкху.

 

Эти три качества имеют свои собственные циклы: иногда преобладает одно, иног­да другое. В смысле движения к избавлению от духкхи, абсолютно позитивным качеством является только саттва (чистота). Раджас и тамас могут приводить к духкхе. Например, если мне действительно необходим сон и я собираюсь пойти спать, то мой ум погружается в тамас, и это хорошо. Но если я хочу прочитать или послу­шать лекцию, а в моем уме преобладает тамас, то это явно создаст сложности.

Все факторы, вызывающие духкху, действуют в нас как силы, которые уменьша­ют степень нашей свободы и, в конце концов, сковывают нас. Если мы достаточно бдительны, мы можем всегда осознавать игру этих сил внутри себя. С помощью прак­тики йоги мы пытаемся научиться лучше осознавать такие внутренние процессы, уменьшать проистекающие из них ограничения и избегать появления духкхи в буду­щем. Когда мы осознаем наличие духкхи и принимаем необходимость иметь с ней дело, мы можем найти и способ освободиться. Поэтому осознание существования дух­кхи является первым шагом на пути к освобождению от нее.

 

И наконец, йога говорит, что существует состояние, называемое «кайвалья», в котором человек свободен от внешних забот, вызывающих беспокойство и приводя­щих к духкхе*. Допустим, у меня был радиоприемник, которым я очень дорожил, и однажды мой сын его сломал. Я прихожу в ярость и сержусь на него, хотя он сделал это не нарочно. На самом же деле я не должен сердиться — в конце концов, это всего лишь приемник. Хотя не следует поощрять в сыне небрежность, я все же должен обладать достаточной гибкостью, чтобы трезво оценить ситуацию. Проявив немного гибкости, всегда можно уменьшить духкху.

* «Йога-сутры» 2.25. Концепция кайвальи является центральной в учении йоги. Последняя глава «Йога-сутр» называется «Кайвалья («Свобода»).

 

 

Кришнамачарья показывает варианты триконасаны: уттхита и паривритти.

 

 

ДЕЙСТВИЯ ОСТАВЛЯЮТ СЛЕДЫ

 

 

Я уже говорил о том, как неправильное знание (авидъя) влияет на наши поступки. Иногда мы видим вещи не такими, какие они есть на самом деле, и действуем исходя из неправильного понимания. Часто негативные последствия этих действий проявляются не сразу, но рано или поздно они причиняют нам страдания. Одно действие, основанное на ошибочном восприятии, влечет за собой следующее неправильное действие, и постепенно мы теряем свою свободу. Мы просто бредем по проторенной колее, испытывая из-за этого духкху — чувство ограниченности, несвободы. Духкха появляется, когда мы не получаем того, чего нам хотелось, — она возникает из желания. Духкха рождается, если мы хотим повторения чего-то приятного, что на самом деле не может повториться, потому что ситуация изменилась. Еще одна форма духкхи имеет место тогда, когда мы привыкаем к чему-то, а потом неожиданно это теряем. В данном случае духкха вызывается необходимостью отказаться от того, к чему мы привыкли.

 

Духкха: удел ищущих

 

«Йога-сутры» говорят, что хотя духкха есть везде, мы не всегда это понимаем. И в самом деле, есть люди, которые никогда не отдают себе в этом отчета. А вот те, кто стремится к чистоте, часто ощущают духкху особенно остро. Прекрасный пример тому приводится в комментарии Вьясы к «Йога-сутрам» (о комментариях к «Йога-сутрам» говорится в приложении 1). Там сказано, что пыль, попавшая на кожу, безвредна, но стоит мельчайшей соринке попасть в глаз, как мы испытываем сильную боль. Иными словами, тот, кто стремится к чистоте, становится чувствительнее, по­тому что его глаза должны быть всегда открыты — даже если иногда им приходится видеть что-то очень неприятное. Ищущий чувствует и замечает явления намного раньше других. У него развивается особая интуиция, определенная форма чувстви­тельности. Мы должны воспринимать это как положительное явление. Оно подобно срабатыванию сигнальной лампочки на приборной панели автомобиля, которая сообща­ет нам, что что-то не так и надо разобраться, в чем дело. Тот, кто ищет чистоты, всегда видит больше страданий, чем другие. Это понимание страдания возникает из-за повышенной чувствительности. Человек, который не стремится к чистоте, даже не знает, что приносит ему радость, а что — страдание.

 

Мы уже говорили о том, как движение трех частей разума (раджогуны, тамо-гуны и саттвагуны) вызывает духкху. Раджас — это активность, вспыльчивость, то, что побуждает к действию. Иногда он заставляет наш ум непрерывно работать, и мы не можем сидеть спокойно. Это состояние характеризуется нетерпеливостью и возбуждением. Тамас противоположен раджасу — это застывшее, неподвижное, тяжелое состояние ума. Саттва является качеством проникновения в суть, которое характеризуется чистотой и прозрачностью. Это состояние, в котором не может до­минировать ни одна из двух других гун. В зависимости от соотношения раджаса и тамаса духкха принимает разные формы. Наша цель — уменьшить присутствие этих двух гун и достичь состояния «саттва».

 

Процесс распознавания духкхи можно разделить на семь уровней. Первый уро­вень — осознание того, что что-то не так. Например, мы понимаем, что у нас есть привычки, от которых следовало бы избавиться. Или мы чувствуем потребность свер­нуть с привычного курса. Может быть, мы еще не понимаем, что именно нужно сделать, но мы уже осознали наличие проблемы. Это первый из семи этапов, и тот, кто стремится к пониманию, предрасположен к ощущению «нетаковости» больше, чем другие люди. Остальные ступени слишком сложны, чтобы говорить о них здесь. К вопросу о семи ступенях, ведущих к правильному пониманию духкхи, Вьяса обра­щается в комментарии к сутре 2.27 «Йога-сутр».

 

Согласно «Йога-сутрам», нашему уму свойственны пять функций, которые назы­ваются «вритти» («движение», «активная сила»)*. Первой функцией ума является прамана — непосредственное восприятие с помощью органов чувств. Вторая — випа-рьяя (неправильное понимание). Третья — это викалъпа (сила воображения). Она относится к знанию и пониманию, основанному на идеях, не связанных с настоящим моментом или с материальной реальностью. Четвертая функция — нидра (сон без сновидений). Пятая — смрити, то есть память, способность ума сохранять опыт и наблюдения.

 

* «Йога-сутры» 1.6-11.

 

Эти возможности используются одновременно. Днем в каждый отдельный мо­мент в нас задействован все перечисленные способности (за исключением нидры). Сами по себе эти функции ума (по отдельности или в каком-то сочетании) не обяза­тельно порождают духкху, но они могут влиять на степень ее проявления. Одним из примеров совместного действия нескольких функций являются сны. Станет ли сон источником духкхи, зависит от его последствий. А хорошие или плохие последствия сна зависят от того, что мы с ним сделаем или что он сделает с нами.

 

Пуруша видит при помощи ума

 

Как связаны между собой читта (ум) и пуруша — та часть нас, которая видит? «Йога-сутры» говорят, что пуруша может видеть только посредством ума.

Если ум не чист, восприятие искажается, и это сказывается на пуруше. Когда ум чист, он наиболее приспособлен к наблюдению. Поскольку пуруша наблюдает через ум, качество наблюдения полностью зависит от состояния ума. Ум — это инструмент, посредством которого пуруша воспринимает, однако энергию, необходимую для ви­дения, ум получает от пуруши*.

 

Поскольку мы не можем работать непосредственно с пурушей, мы концентрируемся на уме. Под воздействием йоги ум постепенно проясняется, в результате чего пуруша получает возможность видеть более отчетливо и доносить это видение до нас.

 

Очень часто именно ум решает, куда направить наше внимание. В своих действи­ях ум не свободен. Когда ум приучен постоянно двигаться в одном и том же направлении, это называется «санскара». Санскара — совокупность всех наших по­ступков, заставляющая нас вести себя определенным образом. Санскары могут быть позитивными или негативными. Занимаясь йогой, мы стараемся создавать новые, по­зитивные санскары, а не укреплять старые санскары, которые нас ограничивают. Если новые санскары будут достаточно сильны, то старые санскары, причинявшие нам стра­дания, больше не смогут на нас воздействовать. Можно сказать, что мы начнем совершенно новую жизнь. Когда новые тенденции набирают силу, старые отмирают. Выполняя асаны, мы совершаем действия, которые практически не зависят от привычек и в то же время находятся в пределах наших возможностей. Мы планиру­ем цикл упражнений, и когда мы его выполняем, наш ум становится немного чище.

 

Наша зависимость от привычек несколько ослабевает. В результате этого мы можем обнаружить, что нам следует несколько изменить план занятий — мы начинаем луч­ше понимать, что нам нужно. Такого рода переориентация называется «паривритти». Вритти означает «движение», а пари — «вокруг».

 

Представьте, что вы ведете машину и вдруг прямо перед вами появляется дере­во. В вашем сознании возникает картина, которая будет иметь место, если вы продолжите двигаться в прежнем направлении: вы врежетесь в дерево. Чтобы этого избежать, вы быстро поворачиваете. Термин «паривритти» относится к способности предвидеть события и соответствующим образом перестраиваться. Вместо того чтобы позволять уму двигаться в одном и том же направлении, мы выполняем асаны, приносящие изменения, которые помогут нам видеть яснее. В результате этого мы сможем видеть, что шли неправильным путем. Если переориентация не помогает, это мо-кет означать, что решения принимал наш ум, а не пуруша. Философы хорошо описали данную ситуацию, сказав, что ум — верный слуга, но страшный господин. Ум не вляется господином, но часто ведет себя как господин. Поэтому так важно что-то делать, чтобы дать пуруше возможность выполнять свое предназначение — видеть. Согда мы плывем только по знакомым водам, ум берет руль в свои руки и пуруша ичего не может поделать.

 

 

* Для обозначения пуруши Патанджали использует слово «драшт-ри» (видящий), тогда как видимое называет «дришья». Согласно Па­танджали, авидья возникает, когда вы путаете их между собой. Такое смешение понятий называется саньйога. Это слово означает, что две вещи настолько переплетены, что их больше нельзя отличить друг от друга. Возникновение саньйоги — это момент, когда сеются семена страдания.

 

Выражением саньйоги является асмита. Мы говорим об асмите, если в нашем «я» пуруша и читта настолько слились, что их невозможно разделить. Но на самом деле, ум является инструментом восприятия, а пуруша ~ воспринимающим. Уму присуща способность меняться, которая не свойственна пуруше. Смешение этих двух разных категорий становится источником многих проблем. См. «Йога-сутры» 2.6 и 2.17-24.

Приступая к практике йоги, мы начинаем процесс, который в идеале дает нам возможность покончить с тем, что для нас вредно. Мы не должны специально что-то прекращать. Нам ничего не нужно делать самим, просто все негативное отмирает из-за того, что мы сменили направление и стали двигаться к чему-то позитивному.

 

Когда проявляется пуруша, мы можем видеть, как функционирует ум и как с им нужно работать. Пуруша не разрушает ум, а позволяет нам его контролировать: мы знаем свои сильные и слабые стороны и знаем, что причиняет нам больше страданий, а что меньше. Для описания чистоты пуруши мы используем понятие «вивека». Обладать вивекой — значит «различать», то есть видеть обе стороны вещей, знать,;м мы являемся и кем не являемся. До этого мы упоминали термин «асмита» в значении «эго». Еще это слово описывает состояние, в котором пуруша и читта смешаны столько, что начинают функционировать как единое целое, хотя на самом деле они никогда не могут слиться в одно. Ясное видение различий между пурушей и читтой свидетельствует о присутствии вивеки.

 

Иногда полезно понять истоки своих старых негативных санскар, поскольку сансары бывают самых разных видов. Нам причиняют беспокойство только сильные санскары, в то время как слабые могут усиливать их воздействие. В реальной жизни часто случается, что мы действуем с полной уверенностью и делаем все правильно, но тем не менее наши действия приводят к неприятностям. В этом случае мы сможем собраться, почему так получилось, если успокоим свой ум. Анализ ситуации помо­ет нам в следующий раз быть более бдительными.

 

 

 

 

Кришнамачарья выполняет варианты двипада-питхи.