ЙОГА: ОПРЕДЕЛЕНИЕ И СУЩНОСТЬ



Мы поможем в написании ваших работ!


Мы поможем в написании ваших работ!



Мы поможем в написании ваших работ!


ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

ЙОГА: ОПРЕДЕЛЕНИЕ И СУЩНОСТЬ



 

 

Для начала я хотел бы поделиться некоторыми мыслями, которые помогут ра­зобраться в разных значениях слова «йога». Йога — одна из шести даршан (основных направлений индийской философии). Вот остальные пять: ньяя, вайшешика, санкхья, миманса и веданта. Слово «даршана» происходит от санскритского корня дриш («видеть»). Таким образом, даршана — это «видение», «взгляд», «точка зрения» или даже «особый способ видения». Но, помимо этого, существует и другой смысл. Чтобы понять его, представьте зеркало, с помощью которого можно заглянуть в само­го себя. Все великие писания по сути дела знакомят нас со способами видения, которые позволяют лучше узнать себя. Следуя тому или иному учению, мы начинаем глубже заглядывать в себя. Йога как одна из шести даршан уходит своими корнями в Веды, древнейшие тексты индийской культуры. Как отдельное направление она была сис­тематизирована великим индийским мистиком Патанджали в «Йога-сутрах». Впоследствии было написано немало других значительных текстов по йоге, но «Йога-сутры» Патанджали остаются наиболее ценным произведением.

 

За века возникло много различных интерпретаций слова «йога». Одно из толко­ваний этого термина — «объединение», «соединение». Другое — «связывание нитей ума». На первый взгляд может показаться, что это два совершенно разных определе­ния, но на самом деле они говорят об одном и том же. Если «объединение» дает слову «йога» физическую интерпретацию, то определение йоги как связывания нитей ума говорит об обращении наших мыслей к занятиям йогой перед началом практики. Ког­да нити нашего ума связываются воедино, формируется намерение, и мы готовы к конкретным физическим действиям.

 

Другое значение слова «йога» — «достижение того, что было прежде недости­жимо». Данная идея основывается на том, что существует нечто, в настоящее время лежащее за пределами наших возможностей.

 

Когда мы предпринимаем действия, позволяющие выйти за эти пределы, это и есть йога. Фактически, йога — это любое изменение. Если нам удается наклониться вперед и достать до пальцев ног, или с помощью текста постичь значение слова «йога», или в ходе дискуссии лучше понять себя или других — мы каждый раз достигаем точки, в которой никогда прежде не бывали. Любое такое действие или изменение является йогой.

 

Еще один аспект йоги связан с нашей деятельностью, йога означает такой образ действий, при котором наше внимание целиком и полностью сконцентрировано на том, чем мы занимаемся в данный момент. Представьте, например, что я пишу, и в это время одна часть моего ума размышляет над текстом, а другая думает о чем-то совершенно постороннем. По мере углубления в работу мое внимание все больше со­средоточивается на том, что я пишу. Может происходить и обратный процесс: я при­ступаю к работе в состоянии полного сосредоточения, но через некоторое время мое внимание начинает рассеиваться, появляются мысли о планах на завтрашний день или о том, что готовится на обед. В это время может казаться, что я погружен в работу, но на самом деле я уделяю ей очень мало внимания. Я действую, но не присутствую в своем действии. Йога стремится к достижению такого состояния, когда вы присут­ствуете в каждом своем действии, в каждый момент, и присутствуете по-настоящему.

 

Концентрированное внимание позволяет нам выполнять любую работу лучше, чем прежде, и при этом осознавать все, что делаем. Чем внимательнее мы становимся, тем меньше вероятность ошибок. Добиваясь осознанности во всех своих действиях, мы перестаем быть рабами привычек, нам уже не нужно делать что-то сегодня только потому, что мы делали это вчера. Напротив, у нас появляется возможность посмот­реть на свои поступки свежим взглядом и избежать бессмысленных повторений.

Следующее классическое определение йоги — «единение с божественным нача­лом». Не имеет значения, как называть это божественное начало: Бог, Аллах, Ишвара или как-нибудь еще. Йога — это все, что приближает нас к осознанию существования некой силы, которая выше и могущественней нас. И когда мы чувствуем, что нахо­димся в гармонии с этой высшей силой, — это тоже йога.

 

Таким образом, мы видим, что слово «йога» можно понимать совершенно по-раз­ному. Это учение уходит корнями в философию Индии, но по своей сути оно универ­сально, потому что учит, как внести в свою жизнь желаемые перемены. В истинной практике йоги каждый человек идет своей дорогой. Для того чтобы двигаться по пути йоги, не обязательно исповедовать определенные религиозные идеи. Единственное, чего требует от нас йога, это действовать и быть бдительными в своих действиях. Каждый из нас должен очень внимательно следить за направлением своего движе­ния, чтобы знать, где находится цель и что нужно, чтобы до нее добраться. Такое внимательное наблюдение позволит нам обнаружить нечто новое. Приведет ли это открытие к лучшему пониманию Бога, к большему чувству удовлетворенности или к появлению новой цели — вопрос сугубо личный. Когда мы переходим к разговору об асанах (физических упражнениях йоги), мы должны понимать, как соединить эту нашу практику со всеми идеями, которые стоят за словом «йога».

 

Где и как начинается практика йоги? Всегда ли нужно начинать с физического плана? Я сказал бы, что отправная точка зависит от наших личных интересов. Суще­ствует много методов, и интерес к одному из них постепенно переходит в интерес к другому. Так что мы можем начать с изучения «Йога-сутр» или с медитации, а мо­жем начать с асан и прийти к пониманию йоги через телесный опыт. Можно начать и с пранаямы — с ощущения дыхания как проявления нашей внутренней жизни. Нет строгих предписаний, с чего и как следует начинать практику.

Книги и уроки по йоге часто создают впечатление, что для изучения йоги требу­ется ряд необходимых условий. Нам могут сказать, что мы должны бросить курить, или стать вегетарианцами, или отказаться от всех мирских благ. Такие поступки достойны восхищения, когда они вызваны нашими внутренними побуждениями (что действи­тельно может произойти в результате занятий йогой), но не тогда, когда они навязы­ваются извне. Например, многие люди в результате занятий йогой бросают курить. Но это происходит потому, что благодаря занятиям йогой у них пропадает желание курить, а не потому, что они бросают курение ради йоги. Мы начинаем с того уровня, на котором находимся в данный момент, а все остальное происходит естественным образом.

 

С чего бы мы ни начинали изучение йоги — с асан, пранаямы, медитации или изучения «Йога-сутр»,— суть процесса обучения одна и та же. Чем больше мы про­грессируем, тем больше мы осознаем целостную природу нашего бытия, понимая, что состоим из тела, дыхания, ума и чего-то еще. Многие люди, которые начинают занятия йогой с практики асан, продолжают разучивать все новые и новые позы, и, в итоге, вся йога сводится для них к физическим упражнениям. Таких людей можно сравнить со спортсменом, который все время тренирует только одну руку, в то время как другая слабеет. Точно так же, есть люди, которые переводят идею йоги на ис­ключительно интеллектуальный уровень. Они пишут замечательные книги и пре­красно говорят о таких сложных понятиях, как пракрити илиАтман, но когда они пишут или говорят, они не способны посидеть прямо и пяти минут.

 

Поэтому давайте не будем забывать, что мы можем начать заниматься йогой с любой отправной точки, но если мы хотим достичь гармонии, нужно постепенно, шаг за шагом, объединять все аспекты своей личности. Патанджали в «Йога-сутрах» уде­ляет большое внимание всем аспектам человеческого существования, включая отноше­ния с окружающими, поведение, здоровье, дыхание и путь медитации.

 

 

 

 

 

Кришнамачарья демонстрирует варианты экапада-урдвапрасрита-падасаны.

 

ОСНОВЫ ПРАКТИКИ ЙОГИ

Объясняя йогу, я буду ссылаться на идеи, высказанные в «Йога-сутрах» Патанджали. Данное руководство по практике йоги я предпочитаю всем другим посвящен­ным этой теме текстам. В определенном смысле «Йога-сутры» — наиболее универсальный трактат, потому что он уделяет основное внимание уму: его свойствам и возможности на них воздействовать.

 

По определению « Йога-сутр», йога — способ­ность направлять поток ума так, чтобы он не рассеивался и не прерывался. Никто не станет отрицать, что это умение полезно всем людям, так как позволяет жить целе­направленно и продуктивно. Другие тексты по йоге говорят о Боге, сознании и про­чих понятиях, которые совместимы не с каждой из существующих философий и религий.

 

Поскольку я понимаю йогу как путь, доступный любому человеку, то упор в моих рассуждениях именно на «Йога-сутры» совершенно естествен — ведь вопросы о свойствах ума универсальны. Использование таких терминов, как «Бог» или «Выс­шее Существо», часто настораживает людей, независимо от того, принимают они идею, о которой идет речь, или отвергают ее. «Йога-сутры» Патанджали исключительно открыты, и отчасти именно это делает их столь глубокими. Идея Бога в них не отвергается и не навязывается. Поэтому я считаю, что «Йога-сутры» преподносят йогу в наиболее доступном для понимания виде.

 

Восприятие и действие

 

Одна из важных концепций «Йога-сутр» Патанджали касается нашего восприя­тия действительности и объясняет, почему мы в своей жизни постоянно сталкиваемся с проблемами. Если мы понимаем, каким образом создаем себе проблемы, то можем научиться от них избавляться.

Как осуществляется процесс восприятия? Часто мы считаем, что видим ситуацию «правильно», и, исходя из этого, совершаем те или иные поступки. Потом оказывает­ся, что на самом деле мы обманываем самих себя и что наши действия могут причинить вред нам самим и окружающим. Не менее сложна ситуация, когда мы сомневаемся в правильности своего отношения к положению вещей и из-за этого ничего не делаем, в то время как на самом деле наше восприятие правильно и основанные на нем действия принесли бы пользу.

 

 

Для описания этих двух крайностей нашего опыта «Йога-сутры» используют тер­мин «авидья». Слово авидья буквально означает «неправильное понимание» и ис­пользуется, когда речь идет об ошибочном понимании или представлении. Авидья приводит к смешению грубого и тонкого. Противоположность авидьи — видъя (пра­вильное понимание)*.

 

* «Йога-сутры» 2.3-5

 

Давайте поговорим о том, что же такое эта авидья, так глубоко укоренившаяся в нас. Авидья может рассматриваться как совокупный результат всех наших неосознан­ных поступков — механических действий и механического восприятия, которые мы накопили за много лет. Вследствие наших неосознанных реакций ум попадает во все большую зависимость от привычек. В конце концов вчерашнее поведение становится нормой сегодняшнего дня. Такая зависимость наших действий и восприятия от при­вычек называется санскарой. Привычки погружают ум в авидью, как бы замутняя его чистоту.

 

В общем случае, если мы уверены, что не до конца понимаем данную ситуацию, мы не можем предпринимать решительных действий. Но если мы обладаем ясным пониманием, мы будем действовать, и наши действия будут приносить нам пользу. Такие действия основаны на глубоком понимании. Авидья же, напротив, характери­зуется поверхностным пониманием: я думаю, что понимаю что-то правильно, я пред­принимаю соответствующие шаги, а впоследствии должен признать, что допустил ошибку и мои действия не пошли на пользу. Таким образом, имеется два уровня понимания: один находится глубоко внутри нас и свободен от тумана авидьи, а другой лежит на поверхности и замутнен авидьей. Наш глаз чист и прозрачен, и его не нужно подкрашивать, чтобы он правильно различал цвета. Наше восприятие должно быть словно кристально-чистое зеркало. Цель йоги — рассеять туман авидьи, чтобы мы могли действовать правильно.

 

Ответвления авидьи

 

Когда наше восприятие ошибочно или замутнено, мы обычно не в состоянии осознать это сразу и напрямую. Авидья редко похожа на авидью. Ей присуще свойство оставаться невидимой. Легче выявить проявления авидьи. Если мы обна­руживаем внутри себя такие проявления, то это указывает на присутствие авидьи.

 

Первое проявление авидьи — то, что мы часто называем «эго». Это то, что заставляет нас думать: «Я должен быть лучше других», «Я самый великий», «Я знаю, что я прав». Это ответвление авидьи в «Йога-сутрах» называется «асмита».

 

Второе проявление авидьи выражается в наших запросах. Это явление называет­ся «рага». Мы хотим чего-то сегодня не потому, что это нам действительно необхо­димо, а потому, что это было приятно вчера. Например, вчера я выпил стакан восхитительного фруктового сока и получил из него нужную мне энергию. И сегодня что-то во мне говорит: «Я хочу еще один стакан этого вкусного сока», хотя сейчас он мне не нужен и может быть даже вреден. Мы стремимся к вещам, которых у нас нет.

 

Рис. 1: Авидья является коренной причиной, которая мешает нам видеть вещи такими, какие они есть. Этими препятствиями являются асмита (эго), рага (привязанность), двеша (неприязнь)

и абхинивеша (страх).

 

А если мы что-то имеем, нам этого мало, и мы хотим большего. Когда требуется что-то от­дать, нам хочется удержать эту вещь при себе. Это называется рагой.

Двеша, третье проявление авидьи, в неко­тором смысле противоположна роге. Двеша проявляется в отстранении от чего-либо. Стол­кнувшись с трудностями, мы начинаем бояться повторения неприятного опыта и избегать свя­занных с ним людей, мыслей и обстоятельств,

предполагая, что они снова причинят нам боль. Двеша также заставляет нас от­вергать незнакомые вещи, хотя у нас нет о них ни хороших, ни плохих сведений. Все подобные формы отрицания — это двеша.

 

И наконец, последнее проявление авидьи абхинивеша (страх). Это, возмож­но, самый таинственный аспект авидьи, проявления которого можно обнаружить на самых разных уровнях нашей повседневной жизни. Мы чувствуем неуверенность. Нас мучают сомнения по поводу своего места в жизни. Мы боимся осуждения со стороны других людей. Мы испытываем беспокойство, если нарушается привычный распорядок жизни. Мы не хотим стареть. Все эти чувства — признак абхинивеши, четвертого проявления авидьи.

 

Эти четыре проявления авидьи, вместе и по отдельности, замутняют наше вос­приятие. Через них авидья все время действует в нашем подсознании, что приводит к постоянному чувству неудовлетворенности. Например, если мы выполняем асаны в группе, то мы склонны сравнивать себя с окружающими. Мы замечаем, что кто-то обладает большей гибкостью, чем мы, и это вызывает чувство неудовлетворенности. Но практика асан — это не спортивные соревнования. Если одна женщина может наклониться вперед дальше, чем другая, это еще не говорит о том, что она достигла более высокого уровня в йоге. Сравнение приводит либо к ощущению удовлетворе­ния, основанному на чувстве собственного превосходства, либо к неудовлетвореннос­ти, вытекающей из чувства неполноценности. Неудовлетворенность часто ложится на наши плечи тяжким грузом и сопровождает нас повсюду, превращаясь в навязчи­вую идею. В обоих случаях мы не осознаем, где находится источник этих чувств.

 

Позвольте мне привести еще один пример живучести авидьи. Представьте, что во время обсуждения «Йога-сутр» я допускаю ошибку. Было бы естественно при­знать ее и извиниться. Но когда мой друг говорит, что мое мнение относительно такого великого текста неверно, это глубоко задевает меня. Я чувствую себя не в своей тарелке. И, возможно, под влиянием асмиты я попытаюсь доказать своему другу, что я прав, а он нет. Или абхинивеша заставит меня и вовсе отвернуться от этой ситуации. Так или иначе, я уклоняюсь от брошенного мне вызова, вместо того, чтобы принять критику и извлечь урок из создавшейся ситуации.

 

Пока мы находимся под воздействием проявлений авидьи, очень велика вероят­ность совершения неправильных поступков, поскольку мы не в состоянии тщательно все взвесить и сделать здравые выводы. Если мы видим, что возникла какая-то про­блема, можно с уверенностью сказать, что ее причина в авидъе. Йога ослабляет дей­ствие авидьи, благодаря чему мы обретаем способность к правильному пониманию.

 

Отсутствие авидьи легче заметить, чем ее присутствие. Когда мы смотрим на что-то правильно, внутри нас воцаряется покой: мы не чувствуем ни напряжения, ни беспокойства, ни возбуждения. Например, когда я говорю медленно и осознанно, я ощущаю, что существует некий источник тишины, и внутри меня находится видья (ясное понимание). Но если я не уверен в том, что говорю, мне хочется гово­рить быстро, я использую ненужные слова, а иногда не договариваю предложения. Итак, когда мы обладаем ясным пониманием, мы чувствуем глубоко внутри себя тишину и покой.

 

Постоянство и изменения

 

Согласно концепции йоги, все, что вы видите, ощущаете и переживаете, не явля­ется иллюзией. Все это реально и истинно. Реально все, в том числе сны, идеи и фантазии. Даже сама авидья реальна. Эта концепция носит название «сатвада».

 

В йоге считается, что хотя все, что мы видим и переживаем, реально, но все формы, так же как и Их содержание, подвержены постоянным изменениям. Это пред­ставление о непрерывном движении называется паринамавадой. То, какими мы ви­дим вещи сегодня, не обязательно должно совпадать с тем, какими мы видели их вчера. Потому что со временем все меняется: ситуации, наше отношение к ним и мы сами. Это представление о постоянном изменении подразумевает, что мы не должны отчаиваться из-за существования авидьи. Если дела идут плохо, они всегда могут пойти лучше. Но конечно, ситуация точно так же может измениться и к худшему! Мы никогда не можем предугадать, что готовит нам жизнь, поэтому так важно быть бдительными. Пойдут ли дела хорошо или плохо, отчасти зависит от наших дей­ствий. Совет регулярно заниматься йогой основан на представлении, что таким обра­зом мы сможем научиться присутствовать в каждом конкретном моменте и в результате достигать того, чего не могли достичь прежде.

 

Согласно йоге глубоко внутри нас есть нечто не менее реальное, чем все осталь­ное, но, в отличие от всего остального, оно не подвержено изменениям. Этот неис­сякаемый источник мы называем пурушей или драштри — «тем, кто видит», или «кто видит правильно». Если мы плывем по реке, не глядя на берег, то трудно заметить течение. Мы настолько сливаемся с движением воды, что почти не видим его. Но с берега, когда мы стоим на твердой почве, нам очень хорошо видно, как бежит вода.

 

Пуруша занимает позицию, из которой мы можем видеть. Это та сила внутри нас, которая дает нам возможность точного восприятия. Практика йоги просто под­талкивает к тому, чтобы у нас было чистое восприятие. Пока ум находится во власти авидьи, восприятие замутнено. Когда глубоко внутри чувствуется покой, мы знаем, что понимаем все правильно. Это тот вид понимания, который приводит к правиль­ным действиям и может тем самым оказывать сильное позитивное влияние на нашу жизнь. Такое истинное понимание, вызванное уменьшением авидьи, редко возника­ет спонтанно, поскольку тело и ум уже привыкли к определенным моделям восприя­тия. С помощью практики йоги эти привычки постепенно устраняются. «Йога-сутры» говорят, что в начале практики человек попеременно испытывает то приливы ясности понимания, то периоды помутнения. То есть мы проходим через фазы ясности, за которыми наступают фазы острой нехватки ясности в нашем уме и восприятии*. Со временем ясности становится все больше, а неведения все меньше. Эти сдвиги можно считать мерилом нашего прогресса.

 

* «Йога-сутры» 3-9.

 

Может возникнуть вопрос: если кто-то начинает заниматься йогой с целью само­совершенствования, не является ли это проявлением асмиты (эго)? Этот вопрос мо­жет привести нас к важным открытиям, касающимся значения авидьи. Мы находимся под влиянием авидьи, и когда мы прямо или косвенно обнаруживаем это, становится очевидно, что надо что-то делать. Иногда мы начинаем с желания стать лучше или чувствовать себя более совершенным. Это ничем не отличается от ситуации, когда кто-то говорит: «Я беден, но хочу стать богатым» или «Я хочу стать врачом». Я не думаю, что есть люди, которым не хотелось бы улучшить себя. Несмотря на то что ваш первый шаг вызван желанием стать лучше, то есть продиктован нашим эго, это правильный шаг, потому что он позволяет нам подняться на первую ступеньку лест­ницы йоги. В дальнейшем мы не останемся привязанными к первоначальной цели самосовершенствования. Согласно «Йога-сутрам», распознание авидьи и ее послед­ствий и победа над ними — единственная лестница, по которой можно подняться вверх. Желание что-нибудь улучшить может быть первой ступенькой лестницы. И это чистая правда, что благодаря занятиям йогой мы постепенно повышаем свою спо­собность к концентрации и к независимости. Мы улучшаем здоровье, отношения с окружающими и все, что мы делаем. Если бы мы были способны начать не с первой ступеньки — стремления к самосовершенствованию, а с более высокого уровня, мы, возможно, вообще не нуждались бы в йоге.

Как подниматься по этой лестнице? «Йога-сутры» Патанджали рекомендуют три вещи, которые могут нам в этом помочь. Первой является тапас. Слово «тапас» Происходит от корня «тап» — жар или очищение. Тапас — это средство, с помощью Которого мы можем поддерживать здоровье и очищать себя изнутри. Тапас часто описывают как аскезу, самоуничижение и соблюдение строгой диеты. Но в «Йога-сутрах» тапас означает практику асан и пранаямы — физических и дыхательных Упражнений йоги. Эти упражнения помогают избавить системы организма от блоков и Загрязнений и дают еще ряд других положительных эффектов. С помощью асан и пранаямы мы можем воздействовать на весь организм. Это похоже на то, как золото нагревают, чтобы очистить.

 

Второе средство, позволяющее раскрыть суть йоги, — это свадхъяя. «Сва» озна­чает «свое» или «собственное я», а «адхьяя» — «изучение, исследование». С помощью свадхьяи мы познаем самих себя. Кто мы? Что мы? Что представляют собой наши отношения с миром? Не достаточно быть здоровым. Мы должны знать, кто мы и как мы связаны с другими людьми. Это не так просто, поскольку у нас нет такого же чистого зеркала для души, какое есть для тела. Но существуют тексты, читая, изу­чая и обсуждая которые (и размышляя над ними), мы можем увидеть отражение своей души*. Это прежде всего относится к таким великим произведениям, как «Йога-сутры», Библия, Махабхарата и Коран. Изучая подобные тексты, мы можем уви­деть себя.

 

* Традиционное значение слова «свадхьяя» «систематическое изучение Вед». — Прим. ред.

 

Третий из предлагаемых «Йога-сутрами» методов достижения состояния йоги — это шиварапранидхана. Обычно этот термин переводят как «любовь к Богу». Но он также обозначает определенное качество действий. Практика пранаямы и асан, забо­та о здоровье и размышления о себе — это еще не вся жизнь. Нам нужно еще забо­титься о карьере, приобретать квалификацию и выполнять разные другие действия, являющиеся неотъемлемой частью нашей жизни. Все это должно делаться настолько хорошо, насколько возможно. Но при этом мы никогда не можем быть абсолютно уверены в результатах нашей деятельности. Поэтому лучше слегка отстраниться от своих ожиданий и уделять больше внимания самим действиям.

 

Вместе эти три аспекта (поддержание здоровья, исследование и совершенствова­ние действий) охватывают все сферы приложения человеческих усилий. Если мы здоровы, если мы лучше понимаем себя и совершенствуем качество своих действий, мы скорее всего будем допускать меньше ошибок. Работая в данных трех сферах, мы можем ослабить авидью. Все вместе это известно под названием крийя-йога («йога действия»). Слово «крийя» происходит от корня «кри» — «делать». Йога не бывает пассивной. Мы должны принимать участие в жизни, и чтобы делать это хорошо, мы работаем над собой.

 

Я уже объяснял, что йога — это состояние, в котором два объединяются в одно. Я также говорил, что йога означает внимательность в действиях необходимую, если мы хотим достичь чего-то, что прежде было недостижимо. Йога действия, крийя-йога, — это способ, с помощью которого мы приходим к йоге как образу жизни. Хотя крийя-йога является только частью йоги, это практическое направле­ние, позволяющее изменить в лучшую сторону все аспекты нашей жизни.

 

 

Кришнамачарья выполняет варианты шалабхасаны.

 

 

ПРИНЦИПЫ ПРАКТИКИ АСАН

 

 

Занятия йогой дают нам возможность на практике прочувствовать все многооб­разие аспектов понятия «йога». Мы уже описали йогу как движение от одной точки к другой, более высокой, находившейся ранее вне пределов досягаемости. Не важно, происходит ли этот сдвиг в результате практики асан, изучения и чтения или меди­тации, — в любом случае это йога.

 

Во время занятий мы концентрируемся на теле, дыхании или уме. Наши чувства рассматриваются как часть ума. Хотя теоретически возможно, чтобы тело, дыхание и ум функционировали независимо друг от друга, цель йоги в том, чтобы объединить их работу. Люди в основном воспринимают йогу в виде ее физического аспекта. Они редко замечают, как мы дышим, как мы ощущаем дыхание и как мы согласовываем свое дыхание с движениями тела. Люди склонны обращать внимание только на нашу гибкость и подвижность. Некоторых интересует, как много асан мы освоили или сколько минут мы можем простоять на голове.

 

Но самое важное — не эти внешние проявления, а то, как мы ощущаем позы и дыхание. Правила, которым мы следуем, появились много веков назад и разрабатыва­лись многими поколениями великих учителей йоги. Эти правила детально объясняют асаны, дыхание и то, как они связаны между собой. Они также содержат руковод­ство по пранаяме — дыхательным техникам, о которых пойдет речь в следующей главе.

 

Что такое асана? «Асана» переводится как «поза». Это слово происходит от сан­скритского корня «ас» — «оставаться», «быть», «сидеть» или «находиться в опреде­ленном положении». Согласно «Йога-сутрам» Патанджали асана должна иметь два важных свойства: спгхиру и сукху*.

«Стхира» означает постоянство и бдительность. Под «сукхой» понимается способность чувствовать себя в той или иной позе комфор­тно. Во время выполнения позы одинаково необходимы оба этих качества. Если мы сидим со скрещенными ногами, чтобы сфотографироваться, а потом скорее вытягиваем их, потому что они болят, тут нет ни сукхи, ни стхиры. Если мы даже достигли устойчивости и бдительности (стхиры), но у нас еще нет удобства и легкости (сук­хи), то этого тоже недостаточно. Нам нужно и то, и другое, и оба эти свойства должны сохраняться на протяжении определенного периода времени. Если не хвата­ет хотя бы одного из них, значит, то, что мы делаем, — это не асана. Принцип йоги, о котором мы говорим, соблюдается только тогда, когда со временем мы начинаем

выполнять асану сосредоточенно и спокойно. Приводимые далее предписания слу­жат только для того, чтобы добиться соблюдения в практике асан принципов «стхира» и «сукха».

 



Последнее изменение этой страницы: 2016-04-08; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.239.33.139 (0.025 с.)