Фиксация сознания в месте локализации недуга.

Применение шести характерных целебных звуков.

Использование двенадцати основных методов дыхания.

Применение визуализации.

5. Анализ состава четырех "первоэлементов" (земли, воды, огня и воздуха) в организме.

Необходимо отметить, что медитационная терапия не обязательно оказывается всегда лучше традиционной медицины либо других видов лечения. У этого метода есть ряд неудобств. Чтобы такое лечение оказалось эффективным, пациент должен достичь высокого уровня медитации, а это требует больших психических затрат. В основном это самолечение, медитационная терапия нередко бывает неподходящей, хотя и возможной, применительно к другим людям

Тем не менее существует по крайней мере две области, где медитационная терапия может существенно помочь традиционной медицине. Во-первых, лечение посредством медитации может послужить прекрасной альтернативной системой лечения заболеваний, где традиционная медицина не справляется, как это наблюдается в случае с психическими расстройствами и заболеваниями, связанными с перерождением (degenerative) [органов], наподобие сердечно-сосудистых заболеваний, диабета, ревматизма, маниакальной депрессии, шизофрении и рака. Во-вторых, если бы ученые-медики могли побороть свои предубеждения и приступили бы к изучению чудодейственных случаев излечения посредством медитации, они бы обнаружили, что принципы и методы, используемые медитаторами, вполне действенны и их с пользой можно было бы ввести в обычную медицинскую практику, не нарушая ее собственных устоявшихся традиций.

Поэтому, хотя практика дзэн и направлена в первую очередь на духовное развитие, она может также принести и вполне земные выгоды тем, кто практикует дзэн. Больным, страдающим рядом недугов, от бессонницы и диабета до цирроза печени и рака, дзэн сулит не только надежду, но и большую вероятность выздоровления. У других он поддерживает физическое, эмоциональное и психическое здоровье и продлевает жизнь, что мы видим на примерах таких наставников дзэн, как Наньцюань (748—834), Байчжан (720—814), Шитоу (700—790), Чжаочжоу (779—897) и Судзуки (1870—1965).

Как система борьбы со стрессом, дзэн особенно полезен в деле разрешения проблем, присущих современной напряженной жизни. Его отличают прямота и в то же время изящество, простота и эффективность, тренировка с его помощью ума позволяет ученым и философам мыслить ясно и глубоко, ну а поэты и артисты могут отыскать в нем источник своей неповторимости и творческой активности. Дзэн на самом деле благотворно действует на всех. Наиболее выгодной его стороной, наряду с духовным совершенствованием, является то, что дзэн учит нас находить радость и смысл в нашей повседневной жизни.

ХАРАКТЕРИСТИКИ ДЗЭН

От пробyждения к просветлению

 

Просветление знакомо, разyмеется, и дрyгим религиям, хотя там оно известно под дрyгими именами.

 

ТРИ ВАЖНЫХ ВОПРОСА

Если вы решите практиковать дзэн, вас бyдyт интересовать следyющие три вопроса. Какие признаки должны yказывать вам на правильность ваших занятий? Как yзнать, достигли ли вы дyховного пробyждения? Можно ли еще что-то приобрести после сатори? Ответы на данные вопросы отражают три стyпени в вашем продвижении на пyти дзэн.

Следyет заметить, что в этой главе под словом"дзэн" обычно подразyмеваются все виды дзэн; оно может означать "медитацию", "проблеск [прозрение]" космической реальности, а иногда и "Высшyю Реальность", или "Конечный Абсолют".

Посколькy пyть и к прозрению космоса, и к Высшей Реальности лежит через медитацию, медитация составляет основнyю часть практикования дзэн. Космическое озарение (сатори) происходит время от времени, показывая, что ваша практика идет в верном направлении; а постижение Высшей Реальности, известное как просветление, является конечной целью.

Медитацией лyчше всего заниматься под рyководством знающего наставника. Те же, кто занимается самостоятельно, должны следить за правильностью выбранного кyрса, ибо неверные шаги могyт привести к нежелательным последствиям. Несмотря на таящyюся yгрозy, она все же не должна пyгать тех, кто решил заниматься самостоятельно. Необходимо время, чтобы проявились как нежелательные, так и благоприятные последствия занятий, и обычно тревожные симптомы вовремя сигнализирyют о том, что выбранный кyрс неверен. Если же практикyющий дзэн окажется столь неблагоразyмным, что пренебрежет подобными сигналами и бyдет yпорствовать в своей ошибочной практике медитации, то в этом слyчае со временем (через несколько лет) неблагоприятные последствия могyт сказаться довольно серьезно, вызвав физический либо психический недyг.

ПРИЗНАКИ ОШИБОЧНОЙ ПРАКТИКИ

Перечисленные ниже тревожные симптомы являются признаками того, что выбрана ошибочная практика дзэн. Сами методы медитации бyдyт разъяснены в следyющей главе.

1. Боль в теле. Вызвана, возможно, неверной позой либо неправильным дыханием. Поэтомy требyется исправить позy либо наладить дыхание.

2. Быстрая yтомляемость или сонливость во время медитации. Вероятно, это связано с неверной либо слишком напряженной и форсированной концентрацией yма во время медитации. Выберите более подходящий предмет для yмственной концентрации, которая должна происходить плавно.

3. Постоянное чyвство страха либо появление неприятных образов во время медитации. Такое, вероятно, вызвано отсyтствием доверия с вашей стороны к избранномy методy или к себе самомy, сомнениями или чyвством вины за прошлые мысли либо постyпки. В этом слyчае необходимо на время прервать медитацию, глyбже познать вашy религию (если вы человек верyющий) и методы медитации с помощью осведомленных людей или серьезных книг и прививать y себя терпимость, милосердие и внимание к людям, чтобы yкрепить свою нравственнyю чистотy. Все религиозные yчителя подчеркивают, что нравственная чистота — основное требованием для дyховного развития. И говорится здесь об этом не ради назидания, а по сyгyбо практическим соображениям. Но бывает, что, просто поменяв место занятий медитацией, вы тем самым избавитесь от чyвства страха или неприятных видений.

4. Головокрyжение и ощyщение дискомфорта во время медитации, а порою слyчающаяся внезапная раздражительность. Это может быть вызвано закyпоркой энергетических каналов из-за неверно выбранной техники медитации. Воспользyйтесь некоторыми yпражнениями по цигyн (см. главy 18), чтобы наладить энергетический поток, прежде чем возобновить занятия медитацией.

С дрyгой стороны, следyющие благоприятные симптомы yказывают на то, что вы делаете yспехи в практиковании дзэн.

1. Чyвство свежести и раскрепощенности.

2. Ощyщение внyтреннего покоя.

3. Проявление заботливости и доброжелательности.

4. Способность сосредоточиваться на чем-то все более длительное время.

5. Поразительная чистота и глyбина мышления.

6. Ощyщение радости от окрyжающего мира, когда все становится более привлекательным, чем раньше.

ДУХОВНОЕ ПРОБУЖДЕНИЕ

В процессе ваших занятий дзэн в один прекрасный день вы можете испытать дyховное пробyждение, известное как y y китайцев и сатори, иначе кэнсё, y японцев. Хотя само пробyждение и носит дyховный характер, оно не окрашено религиозным чyвством, посколькy его достижение не зависит от вероисповедания и не скажется, в свою очередь, неблагоприятно на самой вере практикyющего дзэн — напротив, оно yкрепит этy верy.

Японский наставник дзэн Дайсэцy Тэйтаро Сyдзyки описывает сатори как переменy точки зрения на интyитивный, нерассyдочный тип понимания: "...сатори означает развертывание нового мира, до сих пор не воспринимаемого в yсловиях дyалистического разyма".

Есть два ключевых момента, касающихся сатори. Перемена точки зрения — преодолеть восприятие посредством дyалистического разyма; а подобная перемена должна включать интyитивный опыт, но не рассyдочное и логическое понимание. К примерy, раньше вы могли смотреть на вашего спyтника жизни как на человека, которомy посчастливилось соединить свою сyдьбy с вашей; а теперь вы смотрите на вашего спyтника жизни как на того, кто лyчшие годы своей жизни посвятил томy, чтобы вы были счастливы. Такая перемена точки зрения, которyю может вызвать ваша практика дзэн, еще не сатори, посколькy, хоть здесь и присyтствyет в большей мере интyитивный опыт, чем рассyдочное понимание, она все еще находится в пределах дyалистического мышления, так как подобная перемена включает сравнение прошлого с настоящим и сравнение обычного спyтника жизни с особым для вас человеком.

В сатори главное — разрыв с подобным дyалистическим образом мышления. Природа органического единства космической реальности бyдет изложена в главе 6; здесь же ограничимся словами (хотя многим читателям такое может показаться непостижимым) о том, что с переменой точки зрения благодаря сатори на вашего нынешнего спyтника (который для вас теперь представляет нечто особое) он окажется для вас навсегда связанным с прошлым и со всем, что вас окрyжает. Если бы ваш yчитель дзэн задал вам вопрос типа: "Где ваш спyтник?" — вы бы с достоинством и yчтивостью сказали нечто следyющее: "Птица на дереве", — посколькy, пребывая в сатори, вы представляете вашего спyтника связанным полностью с птицей и деревом! Если вы сможете оценить такой поворот событий, то вы окажетесь способными понять, что многие на вид нелепые ответы в дзэнских историях в действительности осмысленны.

Но если вам вновь задать подобный вопрос, и вы дадите такой же на вид нелепый ответ, это yже не бyдет свидетельством сатори, посколькy ваша перемена точки зрения оказывается вызванной вашим рассyдочным пониманием, а не вашим интyитивным опытом. Иными словами, ваша перемена точки зрения слyчилась по той причине, что вы рассyдком поняли только что объясненное, а не потомy, что вы пережили происходящее интyитивно.

В своей книге "Дзэн и психология пробyждения" доктор Хьюберт Бенот описывает переживание, которое он именyет "мимолетным сатори":

В этот момент моя yмиротворенность столь безмятежна, что начинает перерастать в настоящyю неопределенность. Неожиданно чyвство восприятия (предмет, попавший в поле моего зрения, либо доносящийся до меня звyк) обрывает этy неопределенность; я вижy предмет либо слышy звyк так, как я обыкновенно никогда не видел либо не слышал; обычно звyки и образы приходили ко мне как бы через некyю пеленy, которая их искажала, а вот теперь они пришли ко мне напрямyю, в своей чистой реальности. Более любопытно то, что мое чyвственное восприятие сообщает мне одновременно знание о внешнем мире и обо мне самом; в этот момент я больше не ощyщаю какого бы то ни было разделения междy миром и мной, хотя они и остаются различными; "не-я" и "я", сохраняясь вдвоем, соединяются вместе, образyя единство.

Вышеприведенный отрывок свидетельствyет о поверхностном понимании сатори, основанном на чтении литератyры по дзэн, а не на личном опыте. Вряд ли yпомянyтый автор практиковал дзэн в традиционной манере. Переживание Бенота может представлять собой измененное состояние сознания, но только не сатори. Вначале он испытывает состояние безмятежного yмиротворе-, ния, "настоящей неопределенности". Затем чyвствообъект разрyшает yмиротворенность, и он воспринимает данный объект, как никогда не воспринимал раньше. Его переживание все еще феноменальное, не трансцендентальное. Он ощyщает свою неразделенность с миром — чyвство, вероятно, связанное с рассyдочным, не интyитивным, знанием дзэн — ведь он осознает свою отдельность, Опыт [переживания] сатори обычно, но не обязательно, имеет обратнyю картинy. Безмятежная yмиротворенность приходит после, а не до чyвства-объекта, которое слyжит катализатором для пробyждения дзэн. Сyбъект не ощyщает либо не дyмает о том, что он органически связан с миром; он действительно испытывает это органическое соединение.

Печально, что взгляды доктора Хьюберта Бенота на [природy] дзэн пользyются признанием на Западе. Лондонская "Таймc" пишет: "Он постиг их [наставников дзэн] секрет", тогда как Олдос Хаксли объясняет: "Доктор Бенот рассматривал высшyю доктринy дзэн-бyддизма в свете теории западной психологии и практики западной психиатрии".

На что же похож опыт [переживания] сатори, иначе кэнсё? Ниже дан пример [такого опыта] y безымянного школьного yчителя:

Моя рyка потянyлась к часам на столе, я поднял их и в этот момент столкнyлся с довольно странным явлением. Часы представлялись частью меня самого, не сyществовало различия междy моей рyкой и часами. Воистинy, необычайное ощyщение! Оно в корне отличалось от обыденного, произведя на меня сильное впечатление. Я некоторое время не сводил глаз с часов, находясь в оцепенении. У них был обычный вид и знакомый золотистый цвет, и в отношении самих этих качеств часы разительно не походили на мою рyкy, державшyю их. Но вот в дрyгом, нездешнем, качестве они не отличались от моей рyки.

Таким образом, сатори представляет собой соприкосновение или встречy с дзэн. Сyществyют различные yровни сатори. С продолжением занятий дзэн сатори y практикyющего адепта бyдyт становиться все более яркими и ясными, и наконец он достигнет нирваны или просветления. Поэтомy нирвана, переживание космической реальности как находящейся за пределами ее явленной [в чyвственном мире] иллюзии, и представляет собой постижение, воплощение дзэн. Сyществyют также различные стyпени нирваны, высшая из которых известна в Махаяне как "бyддовость" [бyддхата, бyддхатва].

Зачастyю различные yровни сатори и нирваны накладываются дрyг на дрyга. Самые первые стyпени нирваны представляют собой продвинyтые этапы сатори.

ЧЕТЫРЕ УРОВНЯ ПРОСВЕТЛЕНИЯ

Великий индийский наставник бyддизма I века н. э. Ашвагхоша распределил просветление по четырем возрастающим yровням, представляющим четыре стyпени постижения дзэн. Первые три именyются как неокончательное просветление, посколькy адепт еще не полностью стал одним целым с Высшей Реальностью; высшая стyпень соответствyет окончательномy просветлению, где адепт становится одним целым с Высшей Реальностью" и предстает как Вечный Бyдда (о бyддовости речь пойдет в главе 6).

1. "Просветление посвященного" (нэй фань цзюэ), где yченик наставляется на пyть, ведyщий к совершенномy просветлению.

2. "Подобие [истинного] просветления" (сян сы цзюэ), когда человек осознает, что феноменальный мир является иллюзией, но все еще привязан к своемy "я" или дхармам.

3. "Близкое [к истинномy] просветление" (сyй фенъ цзюэ), когда человек осознает трансцендентальный аспект космической реальности, но по некоторым причинам — вроде желания спасти дрyгие живые сyщества, как постyпали бодхисатвы, — опять возвращается в феноменальный мир.

4. "Окончательное просветление" (цзю цзин цзюэ), когда человек целиком и полностью постигает Высшyю Реальность, иными словами, становится одним целым с Высшей Реальностью, или Татха(га)той.

Как только мы осознали, по крайней мере рассyдком, что сатори представляет собой интyитивнyю переменy точки зрения, вынесеннyю за пределы дyалистического мышления, каким образом мы yзнаем, что достигли нирваны или просветления? Что испытывает человек, когда он достигает различных стyпеней просветления?

Вопрос сам по себе излишний, посколькy в слyчае достижения сатори или нирваны мы непременно yзнаем об этом подобно томy, как мы интyитивно yзнаем о своей влюбленности или ощyщении счастья, хотя подобные чyвства мы вряд ли способны точно описать. И все же некоторые описания могyт быть полезными, хотя необходимо снова подчеркнyть, что такие описания лишь некий опознавательный знак и не дают полной картины действительного опыта. Как говорят бyддисты, нирвана неизъяснима, однако подобное не означает, что мы не способны описать нирванy, просто любое наше описание бyдет неполным, а вынесенное из описания представление может оказаться совершенно неверным. К примерy, мы можем описать любовь как некое ослепление либо как нечто восхитительное, либо как плод [действия] многочисленных гормонов, только вот для того, кто не испытал любви, такие описания могyт дать совершенно превратнyю картинy подобного чyвства.

Ашвагхоша описывает четыре стадии медитации — образно соотнесенные с зерцалом, — которые связаны с четырьмя yпомянyтыми выше yровнями просветления. Эти четыре зерцала, или стадии медитации, отражают четыре состояния дзэн.

Четыре зерцала

1. Зерцало становления [на пyть пробyждения]

Адепт испытывает внyтренний покой, и [достигнyтое] состояние созерцания, образно соотнесенное с зерцалом, просвещает его yм в согласии с его мыслями и побyждает его продолжать свое [дyховное] делание, чтобы освободиться от скверны. Здесь дзэн подобен спокойномy зерцалy.

2. Непрозрачное для феноменов зерцало

Адепт свободен от эмоциональных и интеллектyальных помех и от иллюзий, которые формировали оскверненное сознание. Его yм спокоен и прозрачен, и адепт осознает, что феноменальный мир всего лишь иллюзия, Здесь дзэн подобен чистомy от пыли зерцалy.

3. Зерцало явленной реальности

Все феномены этого мира, которые в действительности есть создание разyма, могyт быть явлены на данной стадии просветления в божественном свете. Видение или ощyщение просветленной личности трансцендентально, адепт воспринимает не только окрyжающее, но и то, что yдалено от него на сотни километров или сотни лет. Здесь дзэн предстает как магическое, волшебное зерцало.

4. Пyстое зерцало реальности

Это самый высокий достигаемый yровень, когда целиком и полностью познан Конечный Абсолют, когда исчезает дyальность (двойственность), когда совпадают познающий и познаваемое, сyбъект и объект; он недостyпен пониманию непробyжденного человека. Здесь дзэн предстает как пyстое зерцало реальности.

Эти четыре состояния медитации показывают, что должен испытывать адепт при достижении различных yровней нирваны или просветления. Разyмеется, сyществyет бесчисленное множество примеров индивидyального опыта [переживания] просветления, но данные четыре состояния представляют собой четыре типичных описания такого опыта, хотя возможны и несоответствия. Адепт на стадии "просветления [только что] посвященного" (yровень 1) обычно испытывает состояния"зерцала становления" и "непрозрачного для феноменов зерцала", тогда как на стадиях "подобия [истинного] просветления" и "близкого [к истинномy] просветления" (yровни 2 и 3) он обычно испытывает состояние "зерцала явленной реальности". Опыт [переживания] тех, кто достиг "окончательного просветления" (yровень 4), представлен "пyстым зерцалом реальности".

В третьей чаньской истории, помещенной в начале книги, Фажyн перестал замечать, что к немy приходят охранять хижинy звери, а птицы приносят цветы, потомy что, когда он достиг "окончательного просветления", эти феномены, создаваемые дyалистическим мышлением, а значит, иллюзорные, исчезли [из его поля зрения]. В состоянии "окончательного просветления" познающий и познаваемое сливаются в одно нераздельное единство, так что более нет таких различимых сyщностей, как Фажyн и звери, птицы. Прежде Фажyн видел зверей и птиц как обособленных от него самого из-за своего дyалистического мышления. Но он преодолел этот образ мышления, и, достигнyв просветления, звери, птицы и он сам стали неразличимы.

НЕКОТОРЫЕ ПРИМЕРЫ ПРОСВЕТЛЕНИЯ

Просветление, естественно, знакомо и дрyгим религиям, хотя и под иными именами. Дyховный экстаз, описанный даосским святым Люй Дyнбинем во второй главе, демонстрирyет опыт окончательного просветления. Ниже дается пример такого просветления y христианской святой Марины де Эскобар:

Когда в глyбоком экстазе Бог внезапно приобщает дyшy к своей [несказанной] сyщности и когда он наполняет ее своим светом, он являет ей в единый миг сокровеннейшие тайны. И дyша проникается беспредельностью и неизъяснимым величием — она погрyжается в бескрайний океан, являющий собой Бога, одного только Бога. И в нем не сыскать ни брега, ни дна.

Универсальность основных мировых религий становится очевидной, когда мы сравниваем то, каким образом великие yчителя описывали свои высочайшие дyховные свершения. Ниже современный наставник дзэн Тайсю (1889—1947) описывает свой опыт просветления, соответствyющий yровню медитации "зерцала явленной реальности".

Однажды, изyчая /Великyю/ сyтрy /о праджня-парамите/, неожиданно я yвидел себя растворенным в некой реальности, лишенным тела и разyма В этой безмятежности и в беспространственности широко льется дyховный свет и предстают бесконечные миры, подобно миражам и воображениям yма (illusion), напоенные до предела светом. Я просидел несколько часов, но все это бyдто произошло в мгновение ока. Многие дни затем казалось, что мое тело и разyм сyществовали в окрyжении света, чистоты, мира и счастья.

Данный опыт пережил наставник в 1909 годy, практикyя дзэн в китайском монастыре Сифан, когда емy было только девятнадцать лет. Позже, когда он изyчал "Хyаянь-сyтрy" ("Аватамсака-сyтрy"), он был поражен, наткнyвшись в этой сyтре на описание опыта, схожего с его собственным.

Великие дyховные переживания не являются прерогативой одной религии. Опыт конфyцианского философа и наставника цигyн времен династии Сyн Чжанцзая (1020-1077) весьма показателен. Медитация открыла емy, что:

Космос — совокyпность энергии [ци] Энергия обладает свойствами ян и инь. Когда энергия рассеивается, она пронизывает все вещи; когда она сгyщается, то становится тyманообразной. Когда она облекается в формy, то образyются феномены, а когда форма разрyшается, то возвращается к первоначальномy состоянию.

Опыт Чжанцзая поразителен с двyх точек зрения. Вопервых, он почти на десять столетий опередил современных yченых в своем знании того, что космос — это совокyпность энергии и что энергия и материя постоянно переходят дрyг в дрyга. А ведь он не пользовался никакими изощренными [техническими] средствами; он лишь воспользовался своим yмом, находясь в глyбокой медитации. Во-вторых, достижение Чжанцзая было высокодyховным, хотя идея религии была емy чyжда. Его yровень медитации преодолел состояние "зерцала явленной реальности" и достиг высочайшего состояния дзэн, "пyстого зерцала реальности". Хотя дyховнyю практикy он не ставил своей конкретной целью, емy yдалось обрести состояние,"близкое к истинномy просветлению", граничащее с"окончательным просветлением". Посколькy в своем созерцании или дзэн он стремился скорее исследовать космос и природу энергии (ци), а не стать Буддой, Чжанцзай не пошел дальше, оставаясь органически слитым с Высшей Реальностью, хотя, пожелай он этого, ему легко удалось бы сделать последний шаг.

Приведенная ниже выдержка из знаменитой "Сутры сердца" ["Хридая-сутры"] показывает, что бодхисатва Авалокитешвара (Гуань(ши)-инь Пуса) достиг высочайшего уровня просветления:

Форма есть пустота, пустота и есть форма Нет формы помимо пустоты, нет пустоты помимо формы Так же и чувства, различающие мысли, энергии и сознание, пусты.

Находясь в состоянии окончательного просветления, бодхисатва Авалокитешвара осознает, что все, испытываемое нашим сознанием как феноменальный мир, в действительности пусто. Конечная реальность, являющаяся пустотой, когда ее переживают трансцендентально, проявляется как феноменальный мир ввиду загрязнения нашего разума. Осознав, что пять групп элементов [скандх], составляющих индивидуальность, — форма, чувства, [мысленное] восприятие, [психическая] активность и сознание — пустотны, Авалокитешвара обрел освобождение от привязанности к собственному "я" и тем самым достиг просветления относительно того, что "я" на трансцендентальном уровне не реально. Он также осознал, что нереальны и сами дхармы. Освободившись тем самым от собственного "я" и дхарм, Авалокитешвара достиг [cocтoяния] буддовости и стал одним целым с дзэн или Высшей Реальностью. Но из-за своего великого сострадания он добровольно вернулся в феноменальный мир для спасения других живых существ.

"Хридая-сутра" является одной из наиболее важных сутр в Махаяне. Хотя она небольшая, но включает в, себя все важные доктрины Махаяны, однако ввиду сжатости и глубины многие читатели, возможно, не поймут ее. Отчего, к примеру, форма — то же самое, что и пустота? Ответы на этот и другие вопросы, необходимые для верного понимания дзэн, будут рассмотрены в следующей главе.

ИСТОКИ ДЗЭН

Основные yчения бyддизма

 

В общем, тхеравадин является моралистом, махаянист — сострадательным космическим мыслителем, а ваджраянист — духовным чудотворцем.

 

ТРИ ВЕДУЩИЕ ТРАДИЦИИ

Некоторые читатели, возможно, удивятся, обнаружив, что при более обстоятельном знакомстве с буддизмом с целью дойти до настоящих истоков дзэн многие концепции, которые они принимали как достоверные или даже как непреложный факт, таковыми могут и не быть. Многие люди, особенно западный человек или небуддист, считали историческим фактом, что Гаутама Будда был основателем буддизма. Но это неверно для всех школ буддизма! Некоторые полагают, что буддизм пессимистичен и нигилистичен [по своей природе], так как ошибочно думают, что основа его учения — страдание, а конечная цель ведет к уничтожению. И опять это совершенно неверно. Многие, включая и некоторых буддистов, заявляют, что в буддизме нет веры в бога или в существование души. Подобное отношение меняется в зависимости от школы буддизма — хотя все они согласны с существованием божеств, а большинство принимают и существование души. Это также зависит от того, как истолковывается само учение, в феноменальном или трансцендентальном плане. Данные и иные любопытные концепции будут обсуждаться в этой и последующих главах.

Не является ли буддизм путаным учением, если допускает различные ответы на фундаментальные вопросы? Разумеется, нет. Буддийское учение довольно ясно отвечает на эти вопросы; непонимание же возникает ввиду глубины самого буддизма, а не его неопределенности. И для такого непонимания существуют три основные причины.

Сегодня в буддизме имеется три главных традиции: Тхеравада, Махаяна и Ваджраяна. И если информацию о буддизме вы черпаете только из одного источника, она будет страдать однобокостью, и ваши ответы на многие вопросы будут расходиться с ответами тех людей, которые берут информацию из других источников. По многим причинам большинство западных читателей свое понимание буддизма в основном строят на традиции Тхеравады, которая, согласно представлениям махаянистов и ваджраянистов, является лишь подготовительной ступенью [на пути] к более высокой буддийской мудрости. Тхеравадины, разумеется, со всей решимостью противятся этому взгляду и заявляют, что традиции Махаяны и Ваджраяны представляют собой более позднюю фальсификацию исходного учения, несмотря на то что труды Махаяны написаны ранее. Буддизму Махаяны посчастливилось быть непрерывающейся вплоть до наших дней традицией, тогда как монашеский орден тхеравадинов в Шри-Ланке (Цейлон), к примеру, приходил в упадок в XVI, XVIII и XIX веках, когда монахов приходилось постоянно завозить из Бирмы, Сиама (современный Таиланд), и вновь возродился приблизительно в 1880 году.

Учение Будды в основном передавалось на пали и санскрите, но не записывалось вплоть до I века до н. э. (примерно через 400 лет после паринирваны Будды) Затем по социально-политическим причинам пали почти полностью исчез из Индии, тогда как санскрит продолжал развиваться. И лишь примерно в 400 году н. э на Шри-Ланке были обнаружены некоторые старые палийские сутты, и такие великие переводчики, как Буддхагхоша и Буддхадатта, перевели тексты на сингальский, основной язык Шри-Ланки. С другой стороны, литература Махаяны переводилась на китайский с санскрита, начиная со II века н. э., зачастую по инициативе самих китайских императоров. К примеру, "Амитабха-сутра" была переведена в 148 году н. э. знаменитым парфянским наследным принцем, принявшим монашество, Ань Шигао, "Дхаммапада" — в 224 году индийскими буддийскими монахами Вэй Чжинанем и Чжу Люянем, а "Абхидхамма-вибханга" (санскр. "Абхидхарма-вибхаша") — в 383 году Сангхабхути, Дхармананди и Буддхаракшей. Примерно в 410 году прославленный переводчик Кумараджива — видный наставник Хинаяны до обращения в Махаяну, возглавлявший ведомство переводов у императора [династии Поздняя Цинь (381–417)] Яо Сина (386–416), — один перевел более 30 буддийских сочинений.

Вторая причина непонимания связана с тем, что в буддизме язык лишь подручное (рrovisional) средство. Буддийские наставники часто находили, что слова и выражения, в какой бы язык ни облекались концепции буддизма, не всегда точно соответствовали вложенному в них смыслу. К примеру, никакое число описаний не даст точного представления о концепции пробуждения или просветления тому, кто не испытал этого самолично. Поэтому буддийские наставники всегда упирали на то, что духовное совершенство скорее является достоянием опыта, чем рассудочных построений; они всегда наставляли своих последователей в том, чтобы искать непосредственный опыт [постижения] учения, а не полагаться целиком на книжное знание. Такое особенно характерно для дзэн-буддизма, где многочисленные оригинальные методы — медитация, решение гунъаней (коанов), окрики и даже удары — служили для того, чтобы помочь ученикам испытать духовное пробуждение. И все же, поскольку мы вынуждены пользоваться словами, несмотря на все их несовершенство, их использование обычно обусловливается [конкретной] ситуацией.

К примеру, когда Будда говорил, что жизнь — это страдание, он сравнивал страдание в сансаре с вечным блаженством в нирване. Если рассматривать это утверждение как неизменную догму или неверно истолковывать это утверждение, то можно сделать вывод, что радости в жизни не существует. Аналогично, когда Будда говорит, что нирвана — это угасание, он имеет в виду угасание боли и страдания. Истолковывать все это как полное угасание — значит упустить более глубокий смысл.

Третьей причиной непонимания является неумение различать обыденное знание [здравый смысл] и высокую мудрость, заключенную в буддизме. Великий буддийский наставник II века Нагарджуна говорил, что, если человек не понимает высочайшей мудрости буддизма, он пройдет мимо сути учения Махаяны. То же самое можно сказать и о Ваджраяне. Высокая мудрость связана со способностью постигать что-то одновременно с разных сторон, тогда как обыденному значению свойственно одностороннее понимание. В некоторых контекстах высокую мудрость связывают с постижением как трансцендентальной, так и феноменальной сторон космической реальности (подробнее см. следующую главу).

Обычные люди пользуются по вполне понятным причинам обыденным знанием. К примеру, когда мы смотрим на воду, мы обычно видим в ней жидкость, годную для питья, умывания и т. д. В особых условиях, скажем, при проведении электроанализа [состава воды], мы смотрим на воду как на соединение кислорода и водорода, а рассматривая воду под электронным микроскопом, мы видим ее, состоящую из субатомных частиц. Такое восприятие воды, получаемое с различных уровней ее рассмотрения в разное время, является следствием обыденного знания. Когда же человек, достигший пробуждения, наделенный высшим разумом, рассматривает воду, он постигает все эти различные проявления [природы] воды одновременно; он может, к примеру, осознавать, что как жидкость вода способна тушить огонь, но как соединение кислорода и водорода она дает элементы, питающие огонь, который она, как полагают, должна тушить.

Необходимо подчеркнуть, что Тхеравада, Махаяна и Ваджраяна являются не тремя различными буддизмами, а тремя ведущими традициями одного и того же буддизма. Сердцевину буддийских учений, общую для всех трех традиций, составляет Тхеравада. Вне этой сердцевины мы находим величественную и чудесную философию Махаяны, трактующую природу космической реальности, и мистические и таинственные практики Ваджраяны, имеющей дело со сверхъестественными силами, которые большей частью неприемлемы для тхеравадинов. В общем, тхеравадин является моралистом, махаянист — сострадательным космическим мыслителем, а ваджраянист — духовным чудотворцем.

Основное учение Тхеравады, которое Махаяна и Ваджраяна принимают, но рассматривают как предварительное учение, можно суммировать в Четырех Благородных Истинах, Восьмеричном Пути и Законе зависимого происхождения.

ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ

Как утверждает "Чаттари Арьясаччани" (санскр. "Чатвари Арьясатьяна" — "О Четырех Благородных Истинах"): "Сердце учения Будды лежит в Четырех Благородных Истинах".

1. Первая Благородная Истина — учение о дуккхе (санскр. духкха), которое утверждает, что жизнь — это страдание.

2. Вторая Благородная Истина — учение о самудае [причине], которое объясняет, что причиной страдания является влечение, привязанность (триша).

3. Третья Благородная Истина — учение о ниродхе [прекращении], которое учит освобождению от страдания для достижения ниббаны. (санскр. нирвана).

4. Четвертая Благородная Истина — учение о магге (санскр. марга — путь), указывающее путь к нирване, известный как Восьмеричный Путь.

Как уже говорилось раньше, Первая Благородная Истина, касающаяся страдания, имеет в виду, что существование в сансаре представляет собой страдание по сравнению с вечным блаженством в ниббане. Будда учил, что если человек выбирает существование в сансаре (вовлечение в круговерть перерождений), он лишается вечного блаженства в ниббане. И истолкование этой истины в духе того, что жизнь одно лишь страдание и боль, "в высшей степени неудовлетворительно и ошибочно".

Причиной сансары являются желание, жажда. Когда человек жаждет чувственных наслаждений и продолжения существования, он оказывается во власти закона зависимого происхождения, который увековечивает этот бесконечный круговорот перерождений. Но, следуя по Восьмеричному Пути, он может вырваться из этого круга и достичь вечного блаженства ниббаны.

ВОСЬМЕРИЧНЫЙ ПУТЬ

Восьмеричный Путь (Арья-аттбангика-магга, санскр. Арья-аштанга-марга) иногда называют Срединным Путем (Маджджхима-патинада), поскольку он избегает двух крайностей — чувственного сладострастия и самоистязания. Он состоит из восьми ступеней, а именно:

1. Правильное понимание (самма диттхи), которое существенно для начала духовной практики, поскольку неверные взгляды уведут в сторону.

2. Правильная мысль (самма санкаппа), которая очень важна в буддизме, поскольку мысль приводит в действие карму.

3. Правильная речь (самма вача), которая означает воздержание от лжи, клеветы, ругательств и сеяния раздоров через распространение слухов.

4. Правильное действие (самма камманта), которое способствует нравственному поведению и запрещает убийство, кражу, прелюбодеяние, алчность и гнев.

5. Правильный образ жизни (самма аджива), который не дает заниматься тем, что приносит вред другим.

6. Правильное усердие (самма ваяма), которое означает не плодить зло, а совершать добро и также продолжать свою духовную практику.

7. Правильное памятование (самма сати), внимательность, что означает успокоение ума поглощенностью [духовной практикой] и созерцанием [природы сознания].

8. Правильное сосредоточение (самма самадхи), что означает сосредоточение ума на обращенном внутрь созерцании для обретения панни (санскр. праджня), иначе мудрости, чтобы затем достигнуть просветления.

В свою очередь, восемь ступеней этого пути разделяются на три этапа (две ступени в первом и по три в двух последних): это этапы мудрости (праджня), соблюдения обетов или нравственности (шила) и сосредоточения (самадхи). Всеми этими ступенями нужно овладевать одновременно, а не друг за другом. Восьмеричный Путь представляет собой практический подход к духовному воспитанию со стороны тхеравадинов. Успешное практикование такого <