Осознание и осмысление человеческой культуры

История культурологических концепций традиционно связана со становлением культуры, ее динамикой. Однако понятия «культура» в привычном для нас значении изначально не существовало. Оно появляется только в Новое время, наряду с терминами «человек», «труд», «личность». Существенные особенности бытия человека в этот период позволили в теоретических исследованиях обнажить проблематику культуры в процессе рефлексии – размышлений о самом себе, о смысле собственного существования.

Европейская история демонстрирует становление культуры как таковой с момента её зарождения, развития и совершенствования. В основе культурной рефлексии лежит человеческий поиск ответов на три вопроса: 1) отношение человека к природе; 2) отношение человека к другому человеку; 3) отношение человека к самому себе с момента осознания собственного «я». Важной особенностью осмысления культуры становится ее непроизвольность и тесная связь с историческим процессом. Выделяют три этапа рефлексии: мифологический, религиозный и конкретно-научный.

Мифологический тип рефлексии строится на мифологии – специфическом типе осознания человеком мира. Первобытное осмысление культуры соотносилось с присваивающим характером деятельности, отражая способ воздействия человека на окружающую среду. Приобщение к орудийной деятельности предполагало преемственность знаний, персонификацию знания, нашедшую себя в устном тексте – мифе. Миф – межиндивидуальное знание, передававшееся посредством общения. Земледельческий миф, как первая форма осмысления культуры, сменяется античным мифом гражданского общества, поскольку изменился уровень социальной организации. Переход к античной городской общности стал переходом от цикличности и бесконечности времени первобытной мифологии к динамике, освоению субъектом объективности, наконец, к саморефлексии. Каждый индивид в полисе для подтверждения своей природы должен был пройти путь восхождения к общности. Самый главный вопрос такого типа мифологии, объединивший всю античную эпоху – соотношение человека и космоса. Его решение заключалось в определении начала мира сквозь призму познания природных стихий (Фалес, Анаксимандр и др.), значимости человека как средоточии знаний о мире (Протагор), числовой схемы (Платон) и логики (Аристотель). Так, в каждой концепции заключались вопросы отношения человека к природе, человека к другим, человека к себе.

В картине мира античного человека констатируется универсальное обозначение всего природного как physis и человеческого как nomos. Рhysis понимается как мифологическая природа-мать, из которой выходят все предметы. Рhysis описывают Гессиод («Труды и дни»), Анаксимандр, Анаксимен, Фалес. Nomos исследуют Демокрит, Платон («Учение о нравственности») и Аристотель («Систематизация наук»).

На этом этапе в сочетаниях слов появляется новая единица – «culture», обозначавшая совершенствование деятельности. Ср.: «culture juries» (выработка правил поведения), «culture scientie» (совершенствование знаний), «culture langue» (совершенствование языка). Первое использование единицы «culture» в качестве термина, как считается, принадлежит Марку Горацию Катону в его труде «De agriculture» (об искусстве возделывания земли), причём одновременно появляется и понятие «цивилизация», выражающее ценностное содержание жизни, общее содержание социальных связей в полисе.

Религиозная концепция культуры существовала в период Средневековья и представляла собой поиск Всеобщего. Однако религиозный тип рефлексии отличался от мифологического. Общественные связи не уподоблялись реалиям природы (упраздняются жертвоприношения). Между общностью и миром ставится текст (Библия), в котором сформулированы принципы социального устройства. Приобщенность к библейским нормам становится условием самовыражения индивида (как культурного существа). Эти модификации возникают, вследствие того что меняется структура общности: на смену языческим полисам приходит христианская диаспора.

Главным в этом типе рефлексии становится Слово, которое связывает бога и человека и отделяет Бога от человека. Бог конкретизируется в человеке посредством слова. Религиозное осмысление культуры осуществляется также посредством Слова. Становление христианства отразило появление новой парадигмы индивидуальной деятельности. Переход к иным социальным основаниям – массовой форме общественного устройства – разрушил внутриобщинные связи. Однако деятельность каждого индивида универсальна благодаря ее включенности во Всеобщее (Бог). Так, в отличие от мифологического типа рефлексии в религиозном большее значение уделяется личному, индивидуальному. Ср.: Августин Блаженный («Град Божий») предлагает искать Всеобщее в себе, а не в окружающем мире, Фома Аквинский – описывает личностный характер души, способной восходить к всеобщему.

Конкретно-научная концепция культуры появляется в эпоху Просвещения. Ставится новый вопрос: в чем отличие человеческого мира от мира природы? Так, рефлексия переходит на другой уровень, на котором происходят основные трансформации. Этот интерес обусловлен тем, что в результате становления буржуазного способа производства обозначились коренные изменения в отношении человека к природе. Отношение к природе меняет отношение людей друг к другу, появляется экономическая зависимость, феодальная пирамида (иерархия подчинения); в результате лавинообразных географических открытий застывшая средневековая картина мира меняется. Мир становится местом самореализации человека. Меняется человек, на смену аскету приходит авантюрист. Происходит абсолютное становление человека как субъекта активного начала.

Теоретические исследования эпохи Просвещения основаны на принципах гуманизма, рационализма и историзма. Источником первого принципа была эпоха Возрождения. Природой второго принципа является факт преобразования мира человеком с позиций разумности. Третий принцип есть следствие развития человека. Он выступает как творящий исторически изменяющийся тип человека, с помощью которого делается история, а содержанием её становится путь человека от природы к культуре. Именно в этих рамках формулируется классическая модель рефлексии на культуру: культура – это фактор развития человека как разумного существа. Ср. просветители Руссо (1712 – 1778), Дидро (1713 – 1784), Гольбах (1723 – 1789), Гельвеций (1715 – 1771), Вольтер (1694 – 1778)утверждали, что от природы все равны, а свет разума должен прояснять смысл жизни, помогать осознанию себя как личности. Именно этот вывод положен в натуралистическую трактовку классической модели культуры.

Иммануил Кант (1724 – 1804) – крупнейший немецкий философ-классик считал, что разум непременно должен восторжествовать, так как это заложено самой природой. Человек должен подняться из мира природы внутри себя, используя мораль и нравственность. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831) считал, что человеческое познание есть движение к всеобщему (Абсолютному духу). В отличие от Канта, видящего тождество культуры и морали, Гегель ассоциирует теоретическое познание с культурой. Выход к познанию, по мнению Гегеля, возможен только на уровне рода.

В концепции Карла Маркса (1818-1883)отмечается, что культура – предметный мир, вторая природа, отражающая человека. Философ предлагает три принципа, благодаря которым возможно изучение культуры: принцип материализма, деятельности, историзма. Принцип материализма указывает на то, что анализ нужно начинать с культурных форм – предметов, в которых находятся особенные качества. Второй уровень (предметно-системный) – свойства, связанные с отдельным предметом. Третий уровень (системный) – культурное свойство, которым обладают все предметы. Культурное свойство рождается в процессе труда, носящего общественный характер.

Принцип деятельности ставит в центр дело, которое характеризуется как целесообразность действий человека, направленных на осуществление желаемого. Предметы являются носителями общественных отношений. Это свойство предметов делает их принадлежащими к культуре. Такие предметы наполняются содержанием в истории.

Принцип историзма предполагает рассмотрение капиталистического производства. В условиях капиталистического производства все предметы являются товарами, поэтому они носители специфических отношений – стоимости (воплощение общественного труда) и потребительской стоимости (удовлетворение потребностей).

Таким образом, первый принцип существует для указания, с чего нужно начинать исследование культуры (с противопоставления природе); второй принцип показывает дальнейший ход размышлений в поиске всеобщего – исследование деятельности (рождение культурного свойства); третий – исследует качества всеобщего чрез отдельные этапы исторического развития.

В результате обзора научных воззрений культура представляется как результат исторического развития, на каждом этапе которого имелись особые формы его совершенствования.