Философско-религиозные традиции Востока

 

Для восточного типа культуры характерны общие черты: общественное сознание воспринимает действительность сквозь призму веры в сверхъестественное; образ мыслей и духовных установок восточных людей пропитан верой в бессмертие души; жизненная установка человека – стремление к божественному идеалу; главная ценность бытия – сосредоточенность на духовном, постижение высшего сакрального смысла без реализации конкретных целей; обожествлённость представителей властных структур как носителей высших ценностей; сила общественного начала, обычаев и традиций и постоянство нравственных устоев. Но тем не менее культурные традиции Востока подразделяются на три типа: индо-буддийскую, китайско-конфуцианскую и арабо-мусульманскую.

Индо-буддийский тип культуры. Тысячелетняя культурная традиция сложилась в соответствии с развитием религиозных представлений народа. Идеологической основой были Веды – священные книги брахманов, – формировавшийся на протяжении многих веков (конец II – начало I тыс. до н.э.). Основным принципом видения мира было обожествление природы, отдельных явлений и социальной жизни.

В постепенном своём развитии ведическая литература приобретала религиозно-философские дополнения. Таковыми были Упанишады и Араньяки, посвящённые теологии. На Ведах основаны сутры – краткое руководство жертвенного ритуала. Знание Вед было обязательной нормой нравственности. Культ ведической религии постепенно усложнялся. И появившиеся религиозные учения образовали религиозное течение брахманизм (начало I тыс. до н.э.), в котором богом вселенной был Брахма. Мировой дух объявлен единственной реальностью. Человеческая душа по сансаре (теория перерождения) в связи со смертью переселяется в любое существо. И эта цепь перевоплощений бесконечна и зависит от человеческих деяний – кармы.  

В VI до н.э. значимыми были два новых религиозных течения – джайнизм и буддизм. Джайнизм, чтобы обеспечить вечность души, утверждал право на её спасение посредством самоусовершенствования. Буддизм, подвергал критике брахманизм за страсть к богатству, а джайнизм за аскетизм. Суть буддизма заключалась в пропаганде четырёх истин: жизнь – страдание; причина страдания – стремление к наслаждению; уничтожение желаний как избавление от страданий при соблюдении норм поведения и в конце пути наступает свобода, нирвана (успокоение), а впоследствии новое рождение. Нравственная установка буддизма – не причинять вреда и поддерживать добро.

В IV – V вв. н.э. возникает индуизм, представлявший собой сплав отдельных элементов религий (Веды, учения о карме, сансаре и кастах[18]). В его основе лежит теория о перевоплощении душ как воздаяние за хорошее либо дурное поведение.

Отличительной особенностью индо-буддийской культуры являлось почитание знаний.

Конфуцианско-даосистский тип культуры в основе представлял собой гармонию общества и природы.В Китае (серединаI тыс. до н.э.) философско-религиозные системы были представлены даосизмом, конфуцианством и моизмом. Позже там получил распространение иммигрировавший из Индии буддизм, который впоследствии стал одной из трёх мировых религий.

Даосизм (VI в. до н.э., основоположник Лао-Цзы) – это учение о едином пути человека и природы, который не зависит ни от чьей-либо воли. Основной принцип даосизма – естественный ход определяет развитие событий, поэтому человеку ничего не надо делать. Именно бездействие приведёт его к полной свободе и счастью, желаемому успеху и процветанию. Пассивное созерцание человеком естественного хода – путь слияния его с природой.

Конфуцианство (VI в. до н.э.). Основоположник философско-религиозного учения – Кун-цзы (Конфуций, 551 – 479 до н.э.). Суть теории заключалась в том, что каждый человек есть то, что он есть. Социальная роль человека отвергалась; общественная структура вечна и неизменна, поэтому человек должен был почтительно следовать принципам морали и этики. Отношения между людьми, как считал Конфуций, должны строиться на основе таких понятий, как «долг», «справедливость», «добродетель», подчиняя им выгоду и пользу. Конфуцианство выступало в роли регулятора социально-экономических отношений, где нравственный аспект препятствовал проявлению эгоистического начала. Знаменитое изречение Конфуция не делай другим того, чего не пожелаешь себе актуально сегодня, поскольку имеет универсальное значение. 

Моизм (V в. до н.э.) – идеологически религиозное течение, направленное против конфуцианского постулата (утверждавшего привилегированность наследственной аристократии) и выдвинувшее программу переустройства общества на принципах всеобщей любви и взаимной пользы. Личные качества человека должны стать приоритетным началом в формировании управленческого аппарата. Естественно, такие идеи подвергались критике, а его проповедники – гонениям.

Распространение буддизма в Китае происходит на рубеже новой эры. Суть теории заключалась в принципах проявления аскетизма и пассивности, поскольку жизнь есть зло и страдание. Более 2 тысячелетий буддизм параллельно с даосизмом и конфуцианством определял особенности общественной организации и характер развития Китая.

Всем китайским философско-религиозным течениям было присуще соблюдение общих норм и традиций – почитание старших и предков, пассивно-созерцательное отношение к реальной действительности.

Арабо-мусульманский тип культуры относительно молод. Возникновение арабской государственности потребовало единой религии. Такой монотеистической религией явился ислам (VII в.), означающий покорность и преданность Аллаху. Аллах – это внешняя сила, управляющая человеческими поступками. Каждый мусульманин должен соблюдать единый установленный порядок: 1) быть единобожцем и признавать пророческую миссию Мухаммеда; 2) молиться; 3) соблюдать посты; 4) платить налог в пользу бедных; 5) совершать паломничество. Отличительные особенности мусульманской культуры – неприятие прогресса, в результате которого осуществляется отход от истинного человеческого пути и духовное падение, корпоративность интересов как предписание общности всех правомерных.

Таким образом, восточный тип культуры – это уникальный и самобытный мир духовной сферы людей, обусловленный философско-религиозными системами, особенностями мышления, мировоззрением и национальным характером. Восток по основным своим  сущностным характеристикам противопоставлен Западу.

 

Западный тип культуры

Разделение культуры на Запад и Восток – условная номинация, существующая в культурологии для основной типологизации мировой культуры. На самом деле не существует научного однозначного понимания термина «Запад». Каждый выдающийся исследователь в данной области по-своему определял этот культурный феномен. В культурологии выделяется несколько ключевых точек зрения по данному вопросу.

Немецкий философ Освальд Шпенглер считает, что среди различных типов культур особо выделяется западноевропейская культура, которую он номинирует как фаустовский тип культуры, поскольку специфика каждой культуры, по его мнению, определяется значимым для народа символом. А символом западноевропейской культуры являлась знаковая фигура Фауста[19], сконцентрировавшая в себе жажду знаний.

Русский философ Н.Я. Данилевский (1822 – 1885) – автор теории культурно-исторических типов – под Западом понимал духовную сферу, характеризующую людей Западной и Центральной Европы сквозь призму усвоенных и адаптированных христианских норм.

Британский культуролог Арнольд Тойнби (1889 – 1975), сравнивая истории цивилизаций, выделял западно-христианскую цивилизацию (или Запад) на основе экспансии культовых особенностей христианского вероисповедания и либеральных ценностей, что позволило включить в этот духовный ареал западной культурной парадигмы не только народы Западной Европы, но и народы Австралии, Новой Зеландии, Северной Америки (США и Канада) и Южной Африки (ЮАР).

Интересна концепция генезиса западного типа культуры философа М .К. Петрова (1923 – 1987), считавшего сам факт его появления аномальным и уникальным. На смену крито-микенской культуры пришёл новый тип культуры, субъектом которой стал «одиссеевский» человек, отважный, умный и изворотливый, противостоящий Судьбе и побеждающий её.

В современной культурологии понятие «Запад», как тип культуры, активно используется вследствие полярности восточному типу культуры. Причиной этой культурной антиномии послужила ситуация, сложившаяся в мировой истории, а именно традиция геополитического противостояния, уходящая в глубокую древность: полисная Греция и «деспотическая» Персия, «мир римского порядка» и анархия варварства, западное христианство (католицизм) и восточное христианство (православие), крестоносное движение и исламская экспансия, колониальная политика (XV – XX вв.) и антиколониальное движение в странах Азии, Африки и Южной Америки и пр.

«Восток» и «Запад», как пишут исследователи, противоположные культуры и цивилизации. Это два противоположных типа духовности, отражающих психологию, нравственные принципы и ценностные ориентации народов. Это две своеобразные культуры, каждая из которых шла своим путём[20]. Но тем не менее признано, что в ходе своего развития эти два типа культур оказывали влияние друг на друга. Восток, как образец самобытности, заставлял Запад определять собственное лицо духовности, а Запад, в свою очередь, как бы подталкивал Восток переосмысливать свои традиции, свой уникальный опыт.

Существенные отличия между Востоком и Западом чётко просматриваются сквозь призму подходов двух народов к основным сущностным категориям бытия. Например:

  Познавательная деятельность: для Востока получение знаний рассматривается как духовная ценность, для Запада – это прагматическая направленность, удовлетворять узкопрактические интересы.

Отношение к природе: любование мирозданием как типичный восточный ритуал, европейский подход – рационально потребительское поведение.

Характер отношений к общественному устройству: социальное согласие с общественным укладом на Востоке обеспечивало стабильность общества, которая поддерживалась деспотизмом правителей, системой социальных корпораций (общины, касты, сословия), религией и обычаями; Западу свойственна неустойчивость (изменяемость ценностных систем, политических и экономических структур).

Стиль деятельности: для Востока характерно соблюдение правил совместного коллективного общежития, чувство солидарности, уравнительное начало (разделение труда в рамках общины было нормальным явлением и вело к сплочению коллектива, поскольку не было социальных условий для обособления отдельных семей от общины); для Запада свойствен индивидуализм, раскрытие личностных способностей и самореализация.

Исследователи, сопоставляя западный тип культуры с восточным, выявили ряд специфических особенностей, свойственных каждому типу из культур, и признали несостоятельность существующей со времен Древней Греции теории европоцентризма, суть которой заключалась в том, что только западная культура представляет собой ценность. Известно, общественные отношения на Востоке в целом препятствовали развитию капиталистического способа производства, однако экономический застой не повлиял на индивидуальное развитие восточного человека, он следовал традиционно сложившимся нормам и преуспел в этом. Уважение к обычаям – священный долг, отсутствие стремления к накопительству, относительная религиозная терпимость.

Основные черты двух рассмотренных выше типов духовности определяют специфику возникших на их основе культурных традиций. Запад и Восток – это различные космологические и космогонические представления, это различные взгляды на мир, различные «манеры понимать вещи» (Белинский). Несмотря на существенные различия, восточная и европейская культуры живут в соседстве. На Востоке имеются элементы европеизации, на Западе наблюдается проявление всё большего интереса к восточным традициям.