Ревизия марксистской социологии

В 1894 г. Струве, как говорилось выше, выпустил книгу «Критические заметки к вопросу об экономическом развитии России». В ней была дана критика экономической и вместе с тем социологической теории и программы народничества. Струве обосновывал и защищал капитализм, подчеркивая его экономическую и культурную миссию, но всячески скрадывая его социальные пороки. В своей социологической теории он рассматривал экономическое вне социального, отрицал значение классовой борьбы для общественного развития.

Касаясь марксистской социологии, он потребовал ее кантианской ревизии, утверждая, что будто бы «чисто философское обоснование этого учения еще не дано»[690]. Струве предлагал обратиться к современным последователям Канта.

Следуя за философской позицией Риля, Струве подчеркивал, что проблема объективного и субъективного лежит в рамках мыслимого бытия. «Дальше мы в определении объективности и реальности не можем идти: предполагать за индивидуальным или коллективным сознанием реальный мир внешних „вещей” есть метафизика»[691].

Идеализм статьи Струве вызвал протест В.И. Ленина. «Я помню, — замечает Плеханов, — как Ленин, увидевшись со мной летом 1900 года, спрашивал меня, почему я оставил эту статью

291

 

без внимания»[692]. Под влиянием Ленина Плеханов приступил к написанию статей против Струве. В ноябре 1900 г. он писал Аксельроду: «Я по уши занят со статьей против Струве, которую они (Ленин и Засулич, — Б.Ч.)тоже требуют»[693].

В работе В. И. Ленина «Что такое „друзья народа” и как они воюют против социал-демократов?» и книге Струве «Критические заметки» обнаружились две различные методологии. Исходя из идеализма неокантианцев, Струве противопоставил объективно научной и революционно-критической методологии марксизма неокантианскую, субъективно-идеалистическую методологию, прикрытую объективизмом. «Логические нормы, — заявлял Струве вслед за Рилем, — вытекают из формального единства сознания не одного, а всех находящихся между собой в духовном общении людей. Эти необходимые и общие формы мыслительной работы и составляют трансцендентальное сознание»[694].

Понятие закономерности в обществе Струве выводил не из объективных материальных начал общественного развития, а из формального согласия трансцендентального сознания людей. Закономерности, необходимости он противопоставлял свободу. Свобода не связана с закономерностью. «Итак, — писал Струве, — свобода беззаконна. Впрочем, другого философского смысла, кроме отрицания необходимости или закономерности, слово „свобода” и не имеет»[695]. Струве утверждал, что определение Энгельса о свободе как исторической необходимости будто бы является совершенно несостоятельным.

Под этим углом зрения Струве пытается критиковать материалистическое понимание истории, отстаивая принцип свободы действия людей. Это дало основание Булгакову в критической статье против Струве заметить: «...я был немало удивлен, встретив новую попытку отстоять свободу именно у сторонника материалистического понимания истории, Струве»[696]. Правда, будучи эклектиком, Струве не доводит до конца свою идеалистическую точку зрения.

Исходя из дуализма понятий свободы и необходимости, Струве вслед за неокантианцами проводит принципиальное разграничение между теоретическими и практическими идеями. «Для успехов научного исследования, — писал он, — огромную возможность имеет принципиальное разделение между теоретическими построениями и практическими идеями, устанавливающее взаимную независимость и тех и других. Это принципиальное разде-

292

 

ление должно быть признано за руководящее начало отыскания теоретической истины»[697].

Материалистическое понимание истории «легальные марксисты» рассматривали в качестве «объективной теории», не имеющей отношения к какому-либо практическому идеалу. Идеал марксистов якобы стоит вне науки.

Объективистский подход Струве означал исключение из содержания материалистического понимания истории социального идеала — коммунизма — и борьбы за него пролетариата. Он писал: «Материалистическое понимание истории не претендует давать ответ на вопрос: что делать? Этот вопрос решается в другой инстанции — интересов и идеалов, оно говорит лишь: как делать»[698].

Булгаков утверждал, что он, несмотря на свою полемику со Штаммлером и Струве по вопросу о свободе и необходимости, также рассматривал идеал марксизма находящимся вне науки. «Пришлось признать стоящим вне всякого спора, что самый идеал марксизма дается не наукой, а „жизнью”, является, стало быть, вненаучным или ненаучным»[699].

Струве интересовали лишь некоторые выводы, которые следовали из материалистического понимания истории, главным из которых являлось признание им исторической необходимости капитализма, сменяющего феодально-крепостнический строй. Поэтому Струве пытался всячески отделить от материалистического понимания истории вопрос о борьбе за социализм, лишить его смысла и значения. В «Критических заметках» он утверждал, что можно быть марксистом, не будучи социалистом[700].

Струве был не против возможности использовать в борьбе с народничеством и его социологическими идеями отдельные положения марксизма, но он был далек от признания реальности социализма. Употребление понятия последнего для него означало не более как признание необходимости капитализма. Он писал, что «под социализмом мы можем разуметь только идеальный строй, тогда как „мирской уклад” выдвигается с претензией на полную реальность. Социализм реален лишь постольку, поскольку он в отрицательных терминах воспроизводит капитализм»[701].

Тезис Струве «пойдем на выучку к капитализму» необходимо вытекал из всей его социологической и политической позиции, которую он затушевывал с помощью объективистской методологии. В.И. Ленин с исключительной глубиной вскрывает объек-

293

 

тивизм Струве, показывает, что «легальный марксист» при решении всех теоретических вопросов истории устраняет классовый анализ, стремится стать над классами. Струве, замечает Ленин, «не разбирает, какие классы складывались при этом, какие классы являлись носителями процесса, заслоняя собой другие, подчиненные им слои населения; одним словом, объективизм автора не доходит тут до материализма — в вышеупомянутом значении этих терминов»[702].

Еще в работе «Что такое „друзья народа”» В. И. Ленин писал об искажении «легальными марксистами» революционной теории Маркса, при котором минуется учение о классовой борьбе, минуется цель исследования — «вскрыть все формы антагонизма и эксплуатации, чтобы помочь пролетариату сбросить их»[703].

Марксистская социология искажалась Струве, ее революционно-классовое содержание устранялось. Вслед за Зиммелем он на место марксистского конкретного социального деления общества на классы выдвигал вопрос об абстрактной дифференциации общества на группы. В.И. Ленин, критикуя этот тезис Струве, указывал, что понятие «дифференциации», «разнородности» и т.п. получает совершенно различное значение, смотря по тому, к какой социальной обстановке применить его; в современном буржуазном обществе оно означает для марксиста признание классов — пролетариата и буржуазии[704].

Другие «легальные марксисты» «упрощали» марксистское понимание классов и классовой борьбы в иных формах. Туган-Барановский исходил из распределительной теории происхождения классов и утверждал, что классовая борьба является лишь борьбой за распределение в обществе продуктов. Он выхолащивал ее социальное содержание, упрекал Маркса в односторонности при рассмотрении вопроса о роли классовой борьбы. «Учение о господстве классовых интересов, — заявлял Туган-Барановский, — совершенно бессильно объяснить истинную сущность морали, религии, искусства и науки, ибо классовый интерес не представляет собой критерия добра, истины и красоты»[705].

Касаясь вопроса общественного сознания, «легальные марксисты» отвергали классовый подход к его объяснению. Они солидаризировались со Струве и в решении вопроса о социальной природе государства. Государство Струве рассматривал в качестве надклассовой организации, имеющий всеобщий общественный характер, выполняющей общественные функции.

При решений социологических проблем Струве становился на почву объективизма. Он отходил от изображения и истолко-

294

вания конкретного процесса в область абстрактных положений. Абстрактное идеалистическое рассуждение Струве о дифференциации в обществе, о прогрессе вообще и прочих социологических категориях представляло собой прикрытую защиту буржуазного общества.

Ядром экономического материализма, утверждал Струве, является «объективизм», беспристрастное констатирование неизбежности экономического развития независимо от действий людей[706], поэтому «положение о производстве и обмене, как основе общественного порядка, занимает центральное место в учении Маркса и Энгельса»[707]. Экономический материализм является учением о развитии производительных сил, безотносительно к социальному вопросу. «Объективному производственному началу» подчинены действия людей. Экономические силы капитализма, делает вывод Струве, непреодолимы. Они определяют прогресс в обществе, все действия людей.

Апологетический характер взглядов Струве нашел свое отражение в отрицании им таких основных черт капитализма, как неравномерность, противоречия, классовая борьба. Напротив, по его мнению, закономерность и пропорциональность являются чертами развивающегося капитализма. «Капитализму же, — писал Струве, — принадлежит та историческая заслуга, что он на фундаменте неравномерного распределения создал производство, не мирящееся с этой неравномерностью и во имя своего существования ее отрицающее»[708].

В.И. Ленин в своей критике апологетической линии в социологии Струве подчеркивал, что ее существенной чертой является скрадывание, затушевывание роста противоречий[709]. Струве считал возможным установление равномерности и пропорциональности в капиталистическом производстве. Между производством и потреблением необязательно, противоречие: «Реализация продукта, — утверждал он, — будет всегда совершаться гладко, если только производство будет планомерно организовано»[710].

Подобную позицию занимал и Туган-Барановский, который считал, что капитализм в своем развитии безграничен. Он приводил свои схемы гладкой реализации продуктов в капиталистиче-

295

 

ском обществе, утверждая, что убежден в доказательной силе этих схем и в правильности своей теории рынков. По его мнению, поэтому нет оснований говорить о неизбежности кризисов. Эти положения уже были намечены Туган-Барановским в 1894 г. в теоретической работе «Периодические промышленные кризисы». В другой работе «Русская фабрика в прошлом и настоящем» он заявлял, что капитализм внутренне способен к непрерывному развитию и что будет происходить «самокорректирование» его пути развития.

Туган-Барановский искажал марксизм в духе вульгарного экономизма и техницизма. По его мнению, производительными силами следует считать лишь материальные элементы хозяйственного процесса, из их содержания тем самым исключалась главная производительная сила — трудящиеся.

«Легальные марксисты» выступили критиками Марксовой теории воспроизводства. Они отвергли марксистский тезис о том, что развитие производительных сил при капитализме все более и более приходит в противоречие с узким основанием, на котором покоятся отношения потребления. Струве считал ложным тезис о том, что в той мере, в какой производится богатство, производится также и бедность, а с нею угнетающие рабочий класс силы.

«Легальные марксисты» пытались устранить из социологической концепции Маркса теорию классовой борьбы. «Экономический фатализм», который они, как правило, приписывали Марксу, исключал роль и значение классовой борьбы в капиталистическом обществе. Булгаков впоследствии в своей характеристике марксистской социологической концепции в лекциях «История социальных учений в XIX веке» превратно утверждал, что марксизм сводит историю человечества исключительно только к истории классовой борьбы. «Для философии истории марксизма, — говорил Булгаков, — характерно утверждение не о том, что в истории вообще наблюдается борьба классов, а то, что история есть только борьба классов, и экономическая борьба классов есть истинная цель исторического процесса»[711].

«Легальные марксисты» из своей ложной трактовки социологической концепции Маркса делали вывод о том, что ни личность, ни социальные группы, ни классы не могут изменить течение предопределенной экономической жизни. Рецензируя известную книгу Штаммлера, Струве считал, что приведенный автором пример о лунном затмении и человеческих действиях правилен, «превосходен»[712].

Само собой разумеется, отвергнув закон классовой борьбы в антагонистическом обществе, «легальные марксисты» выступили против марксистской теории революции. Еще в «Критических за-

296

 

метках» Струве потребовал коренного изменения в учении Маркса о революции. Он, как и другие «легальные марксисты», противопоставил ему путь реформ. «Социальные реформы, — писал Струве, — составляют звенья, связывающие капитализм с тем строем, который его сменит, и — каков бы ни был политический характер того заключительного звена, которое явится гранью между двумя общественно-экономическими формами, — одна форма исторически вырастает из другой»[713].

В последующих статьях, относящихся ко времени 1897 г., Струве развивал взгляд, согласно которому капитализм сменяет конвульсивную форму своего раннего развития эволюционно-планомерной. Реформы — экономические и социальные, а не революция, по его утверждению, являются средством осуществления прогресса в обществе. Подчеркивая эволюционный принцип изменений в обществе, Струве писал: «Социально-политический радикализм окончательно сроднился с идеей эволюции, он привык мыслить и аргументировать эволюционно»[714].