Этапы возникновения и развития экологической этики.

Сегодня такие понятия, как природная среда и природоохранное движение, экология и экологический кризис, бережное отношение к природе, уважение к естественной жизни, из лексикона узкого круга специалистов прочно входят в обыденный язык.

Вся острота моральной рефлексии современного человека проявляется в многоликих проблемах экологической этики, что делает ее пространство открытым для разных направлений мыслей и побуждает традиционную этику к поиску новых способов самовыражения и практической эффективности ее теоретических идей.

С начала 70-х годов XX века экологическая этика стала претендовать на статус самодостаточной дисциплины, способной разработать уникальную систему нравственных принципов и императивов, задающих правила поведения человека в природном мире.

Основателями экологической этики традиционно считают немецко-французского теолога, врача и философа Альбеpта Швейцеpа (1875–1965) и амеpиканского эколога, зоолога и философа Олдо Леопольда (1887–1948).

«Благоговение перед жизнью», полагал А. Швейцер, должно стать основанием универсальной этики и мировоззрения людей в целом. Он считал, что ошибкой всех существующих до этого этик было то, что они рассматривали отношение человека к человеку, когда в действительности речь идет о том, как относится человек ко всему, что его окружает. Этика есть ответственность за все, что живет. Поэтому, согласно А. Швейцеру, этика благоговения перед жизнью не приемлет обращения с живым миром по необходимости (спасая одних, уничтожаем других), а утверждает принцип ответственности: «если я спасаю насекомое, то, зна­чит, моя жизнь действует на благо другой жизни», что позволит нам избежать «раздвоенности жизни». Поистине нравственен человек только тогда, когда он повинуется внутреннему побуждению помогать любой жизни, которой он может помочь, и удерживается от того, чтобы причинить живому какой-либо вред. Там, где наносится вред какой-либо жизни, необходимо ясно осознавать, насколько это необходимо: я не согласен делать ничего, кроме неизбежного, – даже самого незначительного. Совесть как внутренний регулятор поведения человека позволит ему принимать правильные решения, и тогда можно будет расслышать слова: «Я есть жизнь, которая хочет жить, я есть жизнь среди жизни, которая хочет жить» (А. Швейцер).

Если у А. Швейцера в центре внимания находится нравственность, то в работах О. Леопольда доминирует экологический аспект в структуре этического знания: наш конфликт с природным миром предопределен не только неправильным использованием его ресурсов, но и неумением видеть Землю как часть общности, к которой мы все принадлежим. Он признает, что этика с момента ее возникновения и в последующей эволюции не выходила за пределы регуляции взаимоотношений индивидуума и общества, поэтому этики отношений человека с землей, с животными и растениями, обитающими на ней, пока не существует. О. Леопольд вводит в этику новый термин «экологическая совесть». С экологической точки зрения, эта норма этики представляет собой ограничение свободы действий человека в борьбе за существование, с философской – pазграничение общественного и антиобщественного поведения. Соответственно, хороша любая мера, способствующая сохранению целостности, стабильности и красоты биотического сообщества. Все же, что этому препятствует, дурно. Поэтому, например, опустошение земли не только вредно, но и дурно.

В качестве условия сохранения природного разнообразия О. Леопольд предлагает изменение стиля социоприродных отношений. Поведение современных людей, утверждает О. Леопольд, может быть этичным только по отношению к чему-то, что мы можем видеть, осязать, понимать, любить, во что мы можем верить. Для этого создаются разные образы природы, которые обычно используются в обучении принципам охраны окружающей среды. Например, таким понятием являлось «равновесие природы», однако оно не позволяло в полной мере описать природный механизм. Поэтому О. Леопольд считает, что более наглядным является понятие «природная пирамида», которая становится новым символом природного мира, означающим – сложное переплетение многих цепей разнообразных экосистем, устойчивость которых свидетельствует о высокоорганизованной структуре, а ее функционирование зависит от совместной деятельности и конкуренции различных ее частей. Поэтому процесс изменения структуры пирамиды в результате вмешательства человека сопровождается его представлениями о том, что животный и растительный мир кажутся неисчерпаемыми запасами энергии. Это бездумное использование биологического капитала и приближает час расплаты.

Этические принципы по отношениюк Земле расширяют границы общности, включая в это понятие почву, водные ресурсы, растения и животных. В соответствии с этикой Земли не следует: уничтожать виды или способствовать их вымиранию; необдуманно смешивать отечественные и экзотические виды; запруживать или загрязнять реки – но всегда необходимо заботиться о животных.

Идеи и концепции А. Швейцера и О. Леопольда оказались не только фундаментальным основанием зарождающейся экологической этики, но и открытым пространством диалога разных форм знания – экологии, философии, культурологии, этики и др. Их проекты стали интенсивно обсуждать, развивать, обосновывать и конкретизировать, придавая им статус альтернативных этико-экологических парадигм, направленных на разрешение глобальных экологических проблем современности.

 

4. Основные парадигмы экологической этики – антропоцентризм и не-антропоцентризм.

В результате трансформации представлений о природе и статусе человека в ней, характере их взаимоотношений на протяжении человеческой истории возникают оформившиеся с середины 70-х годов ХХ века два основополагающих воззрения на нее:

1. Природа – это органический живой мир, частью которого является и человек, что предполагает обращение с ней как с равным партнером (по аналогии с межличностной коммуникацией). Этический долг человека состоит в том, чтобы вписаться в систему природы и при этом не разрушить ее целостности, а, наоборот, заботиться о ее благополучии и процветании. Наше отношение к природе определяется как симпатия, выражающаяся в понимании, сочувствии, сострадании, сопереживании и т.п.

2. Природа воспринимается через призму естественнонаучного и технического знания – тогда она противостоит человеку как объект субъекту, который его описывает, анализирует и исследует по частям. При таком понимании природа должна ориентироваться на Я-субъекта, поэтому и этика ориентирована на человека, на закрепление его власти и господства над ней. В результате природа включается в наши рациональные проекты без ее «согласия» и воспринимается лишь с позиции ее соответствия нашим интересам. Ключом к пониманию природы становится ее конструирование, а ее значимость для субъекта определяется его требованиями.

В начале третьего тысячелетия стало очевидно, что бурное разви­тие научно-технического прогресса, сопровождаемого господствующей концепцией антропоцентризма, отрицательно отразилось на состоянии окружающей среды. Лишь в последние десятилетия, когда природа стала жестоко мстить человечеству за причиненный ей ущерб, мы начали пытаться анализировать свои поступки и пересматривать моральные ценности. В результате лозунги «человек – центр вселенной» и «все для человека» перестали быть актуальными. Жить в гармонии с природой и уважать любое проявление жизни на Земле – вот необходимые условия для дальнейшего развития человеческого общества. Стремление человека найти обновленную систему моральных ориентиров, духовный потенциал, на который можно было бы опираться как в процессе развития науки и технологий, так и в обыденной жизни, воплотилось в новой сфере человеческого знания – экологической этике. Развитое этико-экологическое сознание предполагает нормативно-этическую определенность. Нередко нормативно-ценностное содержание экологической этики раскрывается через анализ различий антропоцентризма и нон-антропоцентризма (или не-антропоцентризма) Это различие действительно специфично для экологической этики: именно в рамках осмысления отношений человека с природой оно было выявлено и проанализировано. Антропоцентризм усматривается в предзаданности отношения человека к природе его заботой о своих собственных потребностях и интересах. Забота же о природе может обусловливаться лишь пониманием того, что природа есть условие жизни человечества и без нее человечество погибнет. В противоположность антропоцентризму нон-антропоцентризм предполагает признание внутренней ценности живого как такового, независимо от его пользы для человека. При этом в разных теориях внутренняя ценность приписывается или биологическим видам, или особям, или только способным к чувствительности (и к страданию) животным, или экосистемам и т.д.

Не-антропоцентристские концепции (нон-антропо­центризм) – гуманистическая альтернатива антропоцентризму; выдвигают как высшую ступень в шкале ценностейгармоничное и равноправное сообществолюдей и всех других живых и неживых компонентов природы. К не-антропоцентристским концепциям относятся: биоцентризм, экоцентризм, экофеминизм и др. направления, выступающие непосредственным проявлением гуманистической этики, подлинного – «человечного» – гуманизма. Они призывают человека отказаться от своего антропоэгоизма и начать жить интересами Иного – природного начала. Основные положения не-антропоцентристскихконцепций сводятся к следующему: 1) природный мир естьразнообразие биотических и абиотических структур; 2) объекты природы взаимосвязаны; 3) в окружающей природе любой ее вид неповторим и ценностно значим; 4) человек не вправе руководствоваться принципом пользы или целесообразности в определении ценности и права на жизнь любого биологического вида; 5) человек должен заботиться о сохранении всех видов и объектов природы, не допуская потерь в биоразнообразии.

Нон-антропоцентризм как моральная установка и этический принцип представляет собой вызывающую нормативно-этическую новацию. В нем получает развитие проходящая через всю историю этики тенденция расширения предмета моральной ответственности.

Впрочем, это расширение происходит и в рамках антропоцентристской экоэтики, когда забота об окружающей среде выводится из специфически понятных потребностей человечества, а именно потребностей будущих поколений. Соответственно, формулируется идея обязанности ныне живущих людей перед будущими поколениями, и она рассматривается как основание бережного отношения к природе. Концепция обязанности перед будущими поколениями в этическом плане не однозначна: она требует прояснения характера этой обязанности, характера межгенерационного пространства, на которое она распространяется, ее содержания и порядка ее осуществления. Такое расширение морального сообщества беспрецедентно, поскольку проблематизирует традиционное представление о морали – в частности, как морали, основанной на взаимности. Если не понятие самой морали, то понятие взаимности становится необходимым предметом теоретического переосмысления.

Нон-антропоцентризм еще более расширяет предмет моральной ответственности, распространяя ее и на не относящиеся к человеческому роду особи, а также сообщества и системы живых организмов.

Нон-антропоцентризм и антропоцентризм – это базовые ценностные установки экоэтики. Они заключают в себе нормативные условия принятия решений и действий, правда, не определяют непосредственно их характер и содержание. Поэтому необходимы дальнейшие шаги по раскрытию специального содержания экологической этики.