Смерть и критика современности в России

Разговор о смерти всегда сопряжен с обсуждением множества сложных и порой не менее значимых, чем сама смерть, тем: экологические катастрофы, гендерное и социальное неравенство, неконтролируемый технологический прогресс и так далее. Говорим ли мы о смерти, когда обсуждаем эвтаназию, или в этот момент мы пытаемся понять, какую роль в жизни общества должно брать на себя государство? И не является ли разговор о бессмертии попыткой определить, что сегодня значит быть человеком?

Критика современного общества, якобы извратившего смерть, — часть более широкого критического дискурса. Его носители, вооружившись инструментарием марксистской и постмарксистской философских мыслей, хотят разоблачить капитализм со всеми сопутствующими атрибутами — догматическими религиями, властными иерархиями, дискриминацией, стигматизацией. Смерть для них — мощный и эмоционально насыщенный инструмент, ярко подсвечивающий механизмы неравенства. В одной из своих статей Кен Дока постулирует, что «энтузиасты смерти» — продукт различных социальных движений за права человека и гуманизацию. Среди них — антимилитаризм, движения за сексуальную свободу и право на тело, феминистическое движение и многие другие [201]. Дока показывает, что идеи все этих активистов отражены в постулатах «энтузиастов», а тезис о табуированности темы смерти — скорее удобный предлог для обсуждения грехов современности, чем точное описание реальности.

Повторюсь: движение «энтузиастов смерти» связано с максимально широким пониманием базовых прав человека, главное из которых — самостоятельно распоряжаться своим телом и своей жизнью. В России, где базовые права и свободы граждан регулярно не соблюдаются, транслировать и отстаивать подобный дискурс сложно. О какой эвтаназии или паллиативной помощи можно говорить в стране, где практикуют пытки и покушаются на свободу слова? Как подчеркивает исследователь Олег Хархордин, категория «достоинства» в России традиционно связывается с социальным статусом, а не с врожденным качеством человека, как это принято на Западе. Значит ли это, что смерть россияне тоже осмысляют как-то иначе?

 

 

***

В последние годы в России стали чаще обсуждать отношение к смерти. В конце 2010-х усилиями онкопсихолога Екатерины Печуричко и других активистов в Москве, Санкт-Петербурге, Воронеже и Калининграде заработали death cafe. В 2018 году в московском арт-пространстве ArtPlay благодаря активистке и дизайнеру Наталье Шипиловой прошел Memory Garden Day — однодневный фестиваль памяти, на котором люди обменивались воспоминаниями о своих умерших близких. В 2019 году в Нижегородском крематории заработал художественный проект арт-активиста Артема Филатова — мемориальный сад с акустическим сопровождением, в котором каждый желающий может высадить растение или дерево в память об умершем. О смерти и умирании в России регулярно пишут крупные СМИ: в разное время большие материалы о похоронном рынке, паллиативной помощи, death cafe, эвтаназии выходили в таких изданиях, как Lenta.ru, «Медуза», «Афиша», «Сноб» и других.

Смерть осмысляется и через сарказм и карнавал: например, появившаяся в 2017 году петербургская художественная коллаборация «Партия мертвых», представляющая собой, по словам основателя Максима Евстропова, своеобразный ответ на «попытки властей говорить от лица мертвых», устраивает костюмированные шествия с плакатами «Мертвых больше!», «Мертвые против войны», «Государство тебя убило» и так далее. По словам Евстропова, «Партия мертвых — реакция <…> на обилие некрофилии в современной культурной и политической ситуации в России. Создается впечатление, что граница между миром живых и миром мертвых в России нарушена, а культурное пространство просто наводнили мертвецы. С одной стороны, мертвые не вполне мертвы, с другой стороны, живые не вполне живы. Всё очень мертво, особенно в политическом плане» [202].

Власть пытается ответить на общественный запрос на разговоры о смерти, но получается пока не очень убедительно. Например, в 2016 году Роскомнадзор предложил изданиям отказаться от употребления слов «самоубийство», «суицид», «самоубийца»; тема развития крематориев наталкивается на противодействие со стороны церковных властей; вопрос создания законодательной базы для эвтаназии откладывается на неопределенный срок.

Как отмечает социолог и культуролог Светлана Еремеева, «отношение к смерти (или — со смертью) — способ (само)диагностики состояния общества и человека. Возвращение к понятию достойной смерти — признак поиска нормы жизни. Создание дискурса о смерти — признак жизни».  Возможно, сегодня мы в России так активно пытаемся переосмыслить смерть, потому что для нас это — единственный доступный и уважительный повод серьезно поговорить о жизни в стране.

 

Так давайте поговорим о смерти.

 

Послесловие

 

Современный западный человек не умеет говорить о смерти. Но не потому что боится или избегает ее. Его неумение — продукт развития европейской мысли последних столетий. В центре внимания западной философии всегда находился вопрос противоречивой человеческой природы, причем не только физиологической, но и духовной. Обладает ли человек свободой воли? Добрый он по натуре или все-таки злой? Стремится ли он сделать мир вокруг лучше и справедливее? Как человек может быть счастлив? Дискуссии мыслителей, политиков и юристов на эти и другие темы повлияли на то, как мы говорим о смерти.

Как я не раз показал в этой книге, любой разговор о смерти — на самом деле разговор о жизни. Мы готовы признать горе опасной болезнью, требующей быстрого излечения, потому что наш идеал — счастливая жизнь, полная удовольствий. Наше знание о горе сформировано популярностью дарвинизма, психоанализа и утилитаризма на стыке XIX и XX веков, которые выдвинули концепцию жизни как постоянного поиска удовольствия. Вопрос эвтаназии приводит нас к разговору о достоинстве человека, его правах и возможностях их реализации. Основа современной паллиативной помощи — европеизированное представление о субъектности, в котором человек равно потребитель. Комфортное и достойное умирание для нас — это потребление услуг с иллюзией выбора, и именно в этой логике конструируется хосписное пространство и его наполнение. Наконец, прикладные технологии поиска бессмертия отражают историческую конкуренцию разных моделей «человека»: спор между идеалистами и материалистами, где для одних человек сокрыт в духе, сознании или опыте, а для других — в телесной оболочке или в отдельном органе. И даже современная популярная культура, так умело играющая с образами смерти, на самом деле занята поисками ответов на вечные философские вопросы: что есть человек?

 

Очевидно, что человечество продолжит переосмыслять смерть. Как мы будем говорить о ней в XXI веке? Попытаюсь смоделировать основные направления мысли уже сейчас.

Сегодня население Земли превышает 7 миллиардов, и эта цифра постоянно растет. А еще население стремительно стареет: если в 1900 году только 4% жителей планеты было старше 65 лет, то к 1960 году этот показатель вырос вдвое, а сейчас вплотную приблизился к 13%, причем в Европе он уже равен 25%. Если демографический тренд не изменится, то в середине XXI века каждый пятый будет старше 65 лет, а к концу века — каждый четвертый.

 

Достижения медицины не только увеличили продолжительность жизни, но и трансформировали умирание: теперь человек перед кончиной может десятилетиями бороться со множеством опасных изматывающих заболеваний. Это актуализирует сложный вопрос об осмысленном умирании, о достойной жизни и качестве смерти. Стареющее население, страдающее от болезней, ставит нас перед необходимостью переосмыслить эффективность затрат на здравоохранение и понять, откуда брать средства на всех нуждающихся. Возможно, уже к середине XXI века мы увидим небывалый всплеск интереса к эвтаназии не как к «праву на смерть», а как к вполне практическому решению накопившихся проблем.

 

Среди причин роста интереса к теме смерти можно назвать и разрушительные войны, геноциды, эпидемии, теракты и развитие новых медиа. Как в Средние века чума породила Danse Macabre, так и современная мортальность акцентирует внимание людей на смерти, требуя от них ее чуткого и тонкого осмысления. Пандемия коронавируса вскрыла множество страхов человечества, которые быстро вылились в теории заговора: кто-то должен быть виноват в распространении вируса, и не так уж важно, китайское правительство или Билл Гейтс. Показательно, что авторы таких теорий акцентируются на вопросах неравенства, власти, деспотизма: якобы вирус запустили специально, чтобы убить всех ненужных, лишних людей на планете, подарив жизнь и процветание избранным. Несмотря на параноидальный характер, эти теории точно схватывают главный вопрос, тревожащий человечество: необходимость решать, кому жить на переполненной планете, а кому умирать.

Вместе с развитием повседневных технологий меняется наше восприятие тела. Мы всё чаще отдаем различные повседневные задачи на откуп гаджетам. Приложения контролируют и анализируют наши тела, измеряя количество поглощенных калорий и сделанных за сутки шагов, а также меняют нашу привычную коммуникацию — мы всё чаще общаемся с другими людьми через интернет. Разумеется, этот тренд сказывается и на нашем восприятии смерти. Технологии удаленной коммуникации входят в похоронные практики и ритуалы прощания. И вновь примером могут служить коронавирусные реалии: онлайн-похороны, на которых люди присутствуют по видеосвязи, становятся вынужденной мерой, продиктованной изоляцией. Со временем этот опыт может войти в привычку и стать новой формой ритуала. Но станем ли мы менее трепетно относиться к похоронам, которые проходят онлайн? Возможно, впоследствии вокруг смерти выстроится новая система иерархий и привилегий: престижным и даже роскошным будет считаться умирать не в госпиталях, а дома; устраивать похороны со множеством живых гостей, а не онлайн.

Как мы будем говорить о смерти в XXI веке, решается уже сейчас. Одно можно сказать с уверенностью: смерть, как и 100, и 200 лет назад, является универсальным инструментом познания мира и человека. Чем больше мы говорим о смерти, тем лучше понимаем самих себя.

 

Список литературы

 

 

Глава I. Горе и скорбь: как и почему мы оплакиваем умерших

Бертон С. Анатомия меланхолии / перевод, статьи и комментарии А. Г. Ингера. М.: Прогресс-Традиция, 2005.

Ленинградцы. Блокадные дневники: из фондов Государственного мемориального музея обороны и блокады. Лениздат, 2014.

Линдеманн Э. Клиника острого горя. Психология эмоций / под ред. В. К. Вилюнаса, Ю. Б. ГиппенрейтеС.М.: Изд-во Моск. ун-та, 1984.

Сюами А. Елизаветинская Англия. М.: Вече, 2016.

Archer J. The Nature of Grief: The Evolution and Psychology of Reactions to Loss. London: Routledge, 1999.

Bowlby J. Attachment and Loss: Sadness and Depression. Vol. III. London: Hogarth Press, 1980.

Brinkmann S. The grieving animal: Grief as a foundational emotion // Theory & Psychology. 2018. № 28(2). С.193–207.

Buglass E. Grief and bereavement theories // Nursing Standard. 2010. № 24(41). С.44–47.

Clayton С., Desmarais L., Winokur G. A study of normal bereavement // American Journal of Psychiatry. 1968. № 125. С.168–178.

Clayton С.J., Halikas J.A., Maurice W.L. The depression of widowhood // British Journal of Psychiatry. 1972. № 120. С.71–78.

Corr C. Coping With Dying: Lessons We Should and Should Not Learn From the Work of Elisabeth Kübler-Ross // Death Studies. 1993. № 17. С.69–83.

Corr C. Enhancing the concept of disenfranchised grief // Omega. 1998. № 38. С.1–20.

Cunsolo A., Ellis N. Ecological grief as a mental health response to climate change-related loss // Nature Climate Change. 2018. № 8(4). С.275–281.

Darwin Ch. The expression of the emotions in man and animals. 1st ed. London: John Murray, 1872.

Davies B. Long-term outcomes of adolescent sibling bereavement // Journal of Adolescent Research. 1991. № 6(1). С.70–82.

Doka K. Disenfranchised Grief // Living with Grief: Loss in Later Life / ed. by Kenneth J. Doka. Washington, D.C.: The Hospice Foundation of America, 2002.

Engel G. Is Grief a Disease? // Psychosomatic Medicine. 1961. № 23.

Elias N. On human beings and their emotions: A process-sociological essay // The body: Social process and cultural theory / ed. by M. Featherstone, M. Hepworth, B. S. Turner. London: Sage, 1991

Furedi F. Therapy Culture: Cultivating Vulnerability in an Uncertain Age. London: Routledge, 2004.

Giles С. Reactions of women to perinatal death // Australian and New Zealand Journal of Obstetrics and Gynaecology. 1970. № 10.

Granek L. Grief as pathology: The evolution of grief theory in psychology from Freud to the present // History of Psychology. 2010. № 13(1).

Granek L. Mourning sickness: The politicizations of grief // Review of General Psychology. 2014. № 18(2).

Harvey J., Miller E. Toward a Psychology of Loss // Psychological Science. 1998. № 9(6).

Kadar D., Ning С., Ran Y. Public ritual apology — A case study of Chinese // Discourse, Context & Media. 2018. № 26.

Kastenbaum R. Death, society, and human experience. Boston, MA: Pearson; Allyn and Bacon, 2007.

Lindemann E. The symptomatology and management of acute grief // American Journal of Psychiatry. 1944. № 101.

Marris С. Widows and their Families. London: Routledge and Kegan Paul, 1958.

Marris С. Loss and Change. London: Routledge and Kegan Paul, 1974.

Masten A., Best K., Garmezy N. Resilience and development: Contributions from the study of children who overcome adversity // Development and Psychopathology. 1990. № 2.

Miller М. Freud and the Bolsheviks: Psychoanalysis in Imperial Russia and the Soviet Union. New Haven: Yale University Press, 1998.

Neimeyer R. Lessons of Loss: A Guide to Coping. New York: McGraw-Hill, 1998.

Osterweis M., Solomon F., Green M. Bereavement: reactions, consequences, and care. Toward the biology of grieving. Institute of Medicine: National Academy Press, 1984.

Parkes C. Grief as an illness // New Society. London. 1964. № 3(80).

Parkes C. Bereavement in adult life // British Medical Journal. 1998. № 316(7134).

Rush B. Medical Inquiries and Observations Upon The Diseases Of The Mind. 1812.

Stroebe W., Schut H. Risk factors in bereavement outcome: a methodological and empirical review // Handbook of Bereavement Research: Consequences, Coping, and Care / ed. by M. S. Stroebe et al. Washington, DC: American Psychological Association, 2001.

Suleiman S. R. Crisis of memory and the second world war. Cambridge, MA; L.: Harvard University Press, 2006.

Thompson J. Psychological Aspects of Nuclear War. Leicester: British Psychological Society, 1985.

Tomarken A. et al. Factors of complicated grief pre-death in caregivers of cancer patients // Psycho Oncology. 2008. № 17(2).

Tyson-Rawson K. Bereavement in adolescence // Handbook of adolescent death and bereavement / ed. by C. A. Corr, D. E. Balk. New York: Springer Publishing, 1996.

Van Doorn C. et al. The influence of marital quality and attachment styles on traumatic grief and depressive symptoms // The Journal of Nervous and Mental Disease. 1998. № 186(9).

Walter T. A new model of grief: Bereavement and biography // Mortality. 1996. № 1(1).

Walter T. What Death Means Now: Thinking Critically About Dying and Grieving. Bristol, U. K.: Policy Press, 2017.

Worthen V. Psychotherapy and Catholic Confession // Journal of Religion and Health. 1974. № 13(4).

 

 

Глава II. Право на смерть и обязанность жить: история эвтаназии

Бадью А. Этика: Очерк о сознании Зла / пеС.с франц. В. Е. Лапицкого. СПб.: Machina, 2006.

Зенкин С. Работы о теории: Статьи. М.: Новое литературное обозрение, 2012.

Федорова К., Маслов Б., Хархордин О. Жить с достоинством: сборник статей / под ред. О. Хархордина. СПб.: Издательство ЕУСПб, 2019.

Behuniak S. Death with “dignity”: The wedge that divides the disability rights movement from the right to die movement // Politics and the Life Sciences. 2011. № 30(1).

Bender L. A feminist analysis of physician-assisted dying and voluntary active euthanasia // Tennessee Law Review. 1992. № 59(3) (Spring).

Cassell E. The Nature of Suffering and the Goals of Medicine. New York: Oxford University Press, 1991.

Castano E. et al. Ideology, Fear of Death, and Death Anxiety // Political Psychology. 2011. № 32. Dowbiggin I. A Merciful End: The Euthanasia Movement in Modern America. New York: Oxford University Press, 2003.

Dowbiggin I. A Concise History of Euthanasia: Life, Death, God, and Medicine. Critical Issues in History. Lanham, Md.: Rowman & Littlefield, 2005.

Emanuel E. The History of Euthanasia Debates in the United States and Britain // Annals of Internal Medicine. 1994. № 121(10) (November 15).

Emanuel L. Regulating How We Die: The Ethical, Medical, and Legal Issues Surrounding Physician-Assisted Suicide // The Journal of Legal Medicine. 1999.

Fink S. Five Days at Memorial: Life and Death in a Storm-Ravaged Hospital. Crown, 2013.

Ganzini L. et al. Physicians’ experiences with the Oregon Death with Dignity Act // The New England Journal of Medicine. 2000. № 342.

Green J. Beyond a Good Death: The Anthropology of Modern Dying. Philadelphia, PA: University of Pennsylvania Press, 2008.

Kaufman S. In the Shadow of “Death with Dignity”: Medicine and Cultural Quandaries of the Vegetative State // American Anthropologist: New Series. 2000. № 102(1).

Lester D., Templer D. Death Anxiety Scales: A Dialogue // Omega. 1992. № 26.

Lewy G. Assisted suicide in US and Europe. New York: Oxford University Press, Inc; 2011.

Math S., Chaturvedi S. Euthanasia: right to life vs. right to die // The Indian Journal of Medical Research. 2012. № 136(6).

McKhann C. A Time to Die: The Place for Physician Assistance. New Haven, CT: Yale University Press, 1999.

Meier D. et al. A national survey of physician-assisted suicide and euthanasia in the United States // The New England Journal of Medicine. 1998. № 338.

Norwood F. The Maintenance of Life: Preventing Social Death through Euthanasia Talk and End-of‐Life Care: Lessons from the Netherlands / ed. by С. J. Stewart, A. Strathern. Durham, NC: Carolina Academic Press, 2009.

Norwood F. End of Life Choices // International Encyclopedia of the Social and Behavioral Sciences / ed. by N. J. Smelser, С. B. Baltes. 2nd ed. Amsterdam: Elsevier, 2015.

O’Malley C. Andreas Vesalius of Brussels, 1514–1564. Berkeley: University of California Press, 1964.

Paust J. The Human Right to Die with Dignity: A Policy-Oriented Essay // 17 Human Rights Quarterly. 1995. № 463 / University of Houston Law Center, № 2014-A-15.

Seymour V. The Human-Nature Relationship and Its Impact on Health: A Critical Review // Front Public Health. 2016. № 4.

Strathern M. After Nature. Cambridge: Cambridge University Press, 1992.

Van Hooff A. Ancient euthanasia: “good death” and the doctor in the graeco-Roman world // Social Science & Medicine. 2004. № 58(5).

Van der Maas С., Van Delden J. Euthanasia and other medical decisions concerning the end of life // The Lancet. 1991. № 338.

Wolf S. M. Gender, Feminism, and Death: Physician-Assisted Suicide and Euthanasia: A Multicultural Approach // Applied Ethics: A Multicultural Approach / ed. by L. May. 5th ed. Pearson Education, 2010.

 

 

Глава III. Между телом и душой: как появилась паллиативная помощь

Глебова М. Мероприятия по профилактике рака в СССР // Материалы пленума Всесоюзного общества онкологов. Ленинград, 1968.

Глебова М., Вирин И. Патронаж онкологических больных. Л.: Медицина, 1982.

Гнатышак А. Учебное пособие по общей клинической онкологии. М.: Медицина, 1975.

Казем-Бек М. Дневники. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2016.

Кобылин И. История боли: аффект, языковые игры и биополитика страдания // Новое литературное обозрение. 2017. № 3 (145).

Миркович Т. М. Российское общество Красного Креста и общины сестер милосердия: Заметка запасной сестры милосердия Красного Креста об одной из наиболее важных причин, вредно влияющих на постановку вопроса об уходе за больными и ранеными в России. СПб., 1910.

Петерсон Б. Ранняя диагностика рака и вопросы деонтологии // Медицинская этика и деонтология. М.: Знание, 1983.

Саламон Л. Финансовый рычаг добра: Новые горизонты благотворительности и социального инвестирования. М.: Альпина Паблишер, 2016.

Abreu L. Hospital Life: Theory and Practice from the Medieval to the Modern. Peter Lang International Academic Publishers, 2013.

Bowers B. The Medieval Hospital and Medical Practice. Ashgate Publishing Limited, 2007.

Borobio D. An Enquiry into Healing Anointing in the Early Church // The Pastoral Care of the Sick ed. by M. Collins, D. N. Power. Concilium, 1991 1992.

Bourke J. The Story of Pain: From Prayer to Painkillers. Oxford; N.Y.: Oxford University Press, 2014.

Dallenbach K. Pain: history and present status // The American Journal of Psychology. 1939. № 52(3).

Fissell M. Introduction: Women, Health, and Healing in Early Modern Europe // Bulletin of the History of Medicine. 2008. № 82(1).

Fitts W., Ravdin I. What Philadelphia physicians tell patients with cancer // The Journal of the American Medical Association. 1953. № 7(153), issue 10.

Green M. Women’s Medical Practice and Health Care in Medieval Europe // Sisters and Workers in the Middle Ages / ed. by J. M. Bennett et al. University of Chicago Press, 1989.

Harkness D. A View from the Streets: Women and Medical Work in Elizabethan London // Bulletin of the History of Medicine. 2008. № 82(1).

Lynch T., Connor S., Clark D. Mapping levels of palliative care development: a global update // Journal of Pain and Symptom Management. 2013. № 45(6).

Moscoso J. Pain: A Cultural History / trans. by S. Thomas, С. House. Basingstoke: Palgrave Macmillan, 2012.

Meldrum M. A capsule history of pain management // The Journal of the American Medical Association. 2003. № 290(18).

Novack D. et al. Changes in physicians attitudes toward telling the cancer patient // The Journal of the American Medical Association. 1979. № 241(9).

Orme N., Webster M. The English Hospital. Yale University Press, 1995.

Rawcliffe C. Medicine and Society in Later Medieval England. Stroud: Sutton, 1997.

Rey R. The History of Pain. Cambridge, Mass: Harvard University Press; 1993

Robbins J. Caring for the Dying Patient and the Family. Taylor & Francis, 1983.

Rosenberg C. The therapeutic revolution: Medicine, meaning and social change in nineteenth century America // Perspectives in Biology and Medicine. 1977. № 20(4).

Saunders C. The evolution of palliative care // The Journal of the Royal Society of Medicine. 2001. № 94(9).

 

 

Глава IV. Новые лики бессмертия: от идеи воскрешения до цифровых клонов

Велманс М. Как отличать концептуальные моменты от эмпирических при изучении сознания // Методология и история психологии. 2009. Т. 4, вып. 3.

Власов В. Источник молодости // Новый энциклопедический словарь изобразительного искусства. СПб.: Азбука-классика, 2010. Т. 4.

Воробьев М. Очень краткое рассуждение о бессмертии души. 2017. URL: https://discours.io/articles/theory/ochen-kratkoe-rassuzhdenie-o-bessmertii-dushi.

Корбен А., Куртин Ж. Ж., Вигарелло Ж. История тела: в 3 т. М.: Новое литературное обозрение, 2012.

Ламонт К. Иллюзия бессмертия / пеС.с англ.: А. В. Старостина. М.: Политиздат, 1984.

Abbott M. Life Cycles in England, 1560–1720: Cradle to Grave. Routledge, 1996.

Appleyard B. How to Live Forever or Die Trying: On the New Immortality. New York: Simon & Schuster, 2007.

Bynum C. Death and Resurrection in the Middle Ages: Some Modern Implications // Proceedings of the American Philosophical Society. 1998. № 142(4).

Cave S. Immortality: The Quest to Live Forever and How It Drives Civilization. London: Biteback Publishing, 2013.

Dartigues A. Resurrection of the Dead in Encyclopedia of Christian Theology. Vol. 3 / ed. by J.-Y. Lacoste. New York: Routledge, 2005.

Dick С. We Can Remember It for You Wholesale // The Magazine of Fantasy & Science Fiction. 1966. April.

Digital Death: Mortality and Beyond in the Online Age / ed. by C. M. Moreman, A. D. Lewis. 2014.

Florian V., Mikulincer M. Symbolic Immortality and the Management of the Terror of Death // Journal of Personality and Social Psychology. 1998. № 74(3).

Gollner A. The Book of Immortality: The Science, Belief and Magic Behind Living Forever. London: Scribner, 2013.

Haraway, D. A Cyborg manifesto: Science, Technology, and Socialist-feminism in the Late Twentieth Century // Simians, Cyborgs, and Women: The Reinvention of Nature. New York: Routledge, 1991.

Huberman J. Immortality transformed: mind cloning, transhumanism and the quest for digital immortality // Mortality. 2018. № 23(1).

Hughes J. The Politics of Transhumanism and the Techno-Millennial Imagination, 1626–2030 // Zygon. 2012. № 47(4).

Jacobsen, M. H. Sociology, mortality and solidarity. An Interview with Zygmunt Bauman on death, dying and immortality // Mortality. 2011. № 16.

Laqueur T. The Work of the Dead: A Cultural History of Mortal Remains. Princeton, N.J.: Princeton University Press, 2015.

Madoff R. Immortality and the Law: The Rising Power of the American Dead. Yale University Press, 2010.

Marcum J. A. Biomechanical and phenomenological models of the body, the meaning of illness and quality of care // Medicine, Health Care and Philosophy. 2004. № 7.

Mehta N. Mind-body Dualism: A critique from a Health Perspective // Mens Sana Monography. 2011. № 9(1).

Pecchinenda G. The Genome and the Imaginary: Notes on the Sociology of Death and the Culture of Immortality // International Review of Sociology. 2007. № 17(1).

Pecchinenda G. The neuronal identity: strategies of immortality in contemporary Western culture // Postmortal Society: Towards a Sociology of Immortality / ed. by M. H. Jacobsen. London: Routledge, 2017.

van der Kolk B. The Body Keeps the Score: Brain, Mind, and Body in the Healing of Trauma. New York: Viking Press, 2014.

 

 

Глава V. Смерть в поп-культуре

Делёз Ж., Гваттари Ф. Анти-Эдип: Капитализм и шизофрения / пер. с франц. и послесл. Д. Кралечкина; науч. ред. В. Кузнецов. Екатеринбург: У-Фактория, 2007.

Ломброзо Ч. Преступный человек. М.: Эксмо; МИДГАРД, 2005.

Павлов А. В. Телемертвецы: возникновение сериалов о зомби // Логос. 2013. № 3 (93).

Ракитин А. Социализм не порождает преступности. Серийная преступность в СССР: попытка историко-криминалистического анализа // Кабинетный ученый. 2016.

Allué S. The Aesthetics of Serial Killing: Working against Ethics in “The Silence of the Lambs” (1988) and “American Psycho” (1991) // Atlantis. 2002. № 24(2).

Christie I. Sound of the Beast: The Complete Headbanging History of Heavy Metal. HarperCollins, 2010.

Denham J. Collecting the dead: art, antique and “aura” in personal collections of murderabilia // Mortality. 2019. DOI: 10.1080/13576275.2019.1605985.

Durkin K. Death, dying, and the dead in popular culture // Handbook of death and dying / ed. by C. D. Bryant, D. L. Peck. Thousand Oaks, CA: SAGE Publications, Inc., 2003.

Egger, S. The Killers Among Us: Examination of Serial Murder and Its Investigations. Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall, 2002.

Foltyn J. Dead famous and dead sexy: Popular culture, forensics, and the rise of the corpse // Mortality. 2008. № 13(2).

Friedman L. Crime Without Punishment: Aspects of the History of Homicide. Cambridge University Press, 2018. May 31.

Gibson, D. Serial Murder and Media Circuses. Westport, CT: Praeger, 2006.

Graves Z. Zombies: The complete guide to the world of the living dead. London: Sphere, 2010.

Haggerty, K. Modern serial killers // Crime Media and Culture. 2009. № 5(2).

Huesmann L., Moise-Titus J. Longitudinal Relations Between Children’s Exposure to TV Violence and Their Aggressive and Violent Behavior in Young Adulthood: 1977–1992. 2003.

Jenkins С. Using Murder: The Social Construction of Serial Homicide. New York: Aldine de Gruyter, 1994.

Kearl M. Death in Popular Culture // Death: Current Perspectives / ed. by J. B. Williamson, E. S. Shneidman. 4th ed. Mountain View, CA: Mayfield, 1995. С. 23–30.

Khapaeva D. The Celebration of Death in Contemporary Culture. Michigan: University of Michigan Press, 2017.

Mudrian, A. Choosing death: The improbable history of death metal & grindcore. Los Angeles, CA: Feral House, 2004.

Nock S. The Costs of Privacy: Surveillance and Reputation in America, New York: Aldine de Gruyter, 1993.

Russell J. Book of the dead: the complete history of zombie cinema FAB. England: Godalming, 2005.

Seltzer M. Serial Killers: Death and Life in America’s Wound Culture. London: Routledge, 1998.

Soothill, K. The serial killer industry // The Journal of Forensic Psychiatry. 1993. № 4(2).

Spierenburg С. A History of Murder: Personal Violence in Europe from the Middle Ages to the Present. Cambridge: Polity Press, 2008.

Spierenburg С. Violence in Europe: historical and contemporary perspectives / ed. by S. Body-Gendrot. Springer, 2009.

Shakespeare S., S., Richard N. W. The swarming logic of inversion and the elevation of Satan // Helvet: A Journal of Black Metal Theory. 2015. № 2.

Tithecott R. Of Men and Monsters: Jeffrey Dahmer and the Construction of the Serial Killer. Madison, WI: University of Wisconsin Press, 1999.

Vronsky С. Serial Killers: The Method and Madness of Monsters. Penguin-Berkley, 2004.

 

 

Глава VI. Перезахоронения и борьба за права мертвецов

Воскобойников О. Кто такой средневековый человек? 2019. URL: https://arzamas.academy/materials/413.

Гуревич А. Я. Индивид и социум на средневековом Западе. М., 2005.

Джессоп Б. Государство: прошлое, настоящее и будущее. М.: Издательский дом «Дело» РАНХиГС, 2019.

Марей А. О Боге и его наместниках: христианская концепция власти // Полития. 2019. № 2 (93).

Флиге И. Сандармох: драматургия смыслов / предисл. О. Николаева. СПб.: НесторИстория, 2019.

Фуко М. Надзирать и наказывать. Рождение тюрьмы. М.: Ad Marginem, 1999.

Хобсбаум Э. Нации и национализм после 1780 года. Алетейя, 1998.

Mbembe A. Necropolitics // Public Culture. 2003. № 15(1).

Nadelmann K. H. Mancini’s Nationality Rule and Non-Unified Legal Systems: Nationality versus Domicile // The American Journal of Comparative Law. 1969. № 17(3).

 

 

Глава VII. Позитивное отношение к смерти

Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. М.: Прогресс-Академия, 1992.

Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. М.: Добросвет, 2000.

Мохов С. В. Смерть как проблема исследования в социальной и исторической антропологии: генезис идей // Журнал социологии и социальной антропологии. 2016. № 3.

Мохов С. Рождение и смерть похоронной индустрии: от средневековых погостов до цифрового бессмертия. М.: Common place, 2018.

Руднев В. П. Введение в анализ депрессии // Логос. 2001. № 5

Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М.: Политиздат, 1983.

Хабермас Ю. Модерн — незавершенный проект // Вопросы философии. 1992. № 4.

Blauner R. Death and Social Structure // Psychology. 1966. № 29..

Boase T. A. Death in the Middle Ages: Mortality, Judgment and Remembrance. New York: McGraw-Hill, 1972.

Doka K. The Death Awareness Movement — Description, History, and Analysis // Handbook of Death and Dying / ed. by C. Bryant. London: Sage, 2003.

Doughty C. Smoke Gets in Your Eyes: And Other Lessons from the Crematory. New York: W. W. Norton & Company, 2014.

Doughty C. From Here to Eternity: Traveling the World to Find the Good Death. New York: W. W. Norton & Company, 2017.

Fabian J. How Others Die: Reflections on the Anthropology of Death // Death, Mourning, and Burial: A Cross-Cultural Reader / ed. by A. C. G. M. Robben. Malden: Black well, 2004.

Hart B., Sainsbury С., Short S. Whose Dying? A Sociological Critique of the “Good Death” // Mortality. 1998. № 3.

Jupp С. C., Howarth G. The Changing Face of Death: Historical Accounts of Death, Dying and Disposal. Basingstoke: Macmillan Publishers Limited, 1997.

Kellehear A. Are We a Death-Denying Society? // A SocioLogical Review. Social Science & Medicine. 1984. № 18.

Lifton R., Olson E. Living and Dying. New York: Praeger, 1974.

Mitford J. The American Way of Death. New York: Simon & Schuster, 1963.

Tradii L., Robert M. Do We Deny Death? Part II: Critiques of the Death-Denial Thesis // Mortality. 2017.

Walter T. Modern Death: Taboo or Not Taboo? // Sociology. 1991. № 25.

Walter T. Three Ways to Arrange a Funeral: Mortuary Variation in the Modern West // Mortality. 2005. № 10(3).

Walter T. Why Different Countries Manage Death Differently: A Comparative Analysis of Modern Urban Societies // The British Journal of Sociology. 2012. № 63(1).

Zimmermann C. Death Denial: Obstacle or Instrument for Palliative Care? An Analysis of Clinical Literature // Sociology of Health & Illness. 2007. № 29(2).

Zimmermann C., Rodin G. The Denial of Death Thesis: Sociological Critique and Implications for Palliative Care // Palliative Medicine. 2004. № 18(2).

 

Список иллюстраций

 

Рис. 1 — Общественное достояние.

Рис. 2 — Библиотека редких книг и рукописей Бейнеке, Йельский университет; общественное достояние.

Рис. 3 — Кен Росс.

Рис. 4 — Ян Николсон PA Images Getty Images

Рис. 5 — Линн Джонсон / National Geographic Society.

Рис. 6 — Кадр из фильма «Mar adentro» («Море внутри») by Alejandro Amenaba, 2004 / Legion-Media.

Рис. 7 — Марк Плюим.

Рис. 8 — Associated Press / East News.

Рис. 9 — Алекс Бэнник, ABID Design (NL), и Филип Ничке, Exit International (NL).

Рис. 10 — Общественное достояние.

Рис. 11 — Общественное достояние.

Рис. 12 — Общественное достояние.

Рис. 13 — Предоставлено музеем Джорджа Истмана.

Рис. 14 — GeorgiosArt / iStock by Getty Images.

Рис. 15 — Из коллекции Сергея Максимишина.

Рис. 16 — Общественное достояние.

Рис. 17 — Дерек Байес.

Рис. 18 — Общественное достояние.

Рис. 19 — Общественное достояние.

Рис. 20 — Предоставлено Джосиа Зайнером.

Рис. 21 — Валентин Флорауд / Reuters Pictures.

Рис. 22 — Иван Напреенко, Сергей Алый.

Рис. 23 — Стив Ичнер / WireImage / Getty Images.

Рис. 24 — Марко Угарте / Associated Press / East News.

Рис. 25 — Общественное достояние.

Рис. 26 — Общественное достояние.

Рис. 27 — Ирина Тумакова.

Рис. 28 — Руслан Кальницкий / Legion-Media.

Рис. 29 — Джефф Минтон.

Рис. 30 — Лиззи Майлс.

Рис. 31 — Холли Андрес.

 

[1]  Walter, T. What Death Means Now: Thinking Critically About Dying and Grieving. Bristol, U. K.: Policy Press, 2017.

 

[2] Например, на порталах grief.com и whatsyourgrief.com.

 

[3]  Cunsolo, A., Ellis, N. R. Ecological grief as a mental health response to climate change-related loss // Nature Climate Change. 2018. № 8(4). С. 275–281.

 

[4]  Kastenbaum, R.  Death, society, and human experience. Boston, MA: Pearson/Allyn and Bacon. 2007.

 

[5]  Сюами, А. Елизаветинская Англия. М.: Вече, 2016. С. 333–334.

 

[6] Книга переведена на русский язык. Анатомия меланхолии / перевод, статьи и комментарии А. Г. Ингера. М.: Прогресс-Традиция, 2005.

 

[7]  Rush, B. Medical Inquiries and Observations Upon The Diseases Of The Mind. Grigg, 1830.

 

[8]  Darwin, C. R. The expression of the emotions in man and animals. John Murray, 1872.

 

[9]  Archer, J.  The Nature of Grief: The Evolution and Psychology of Reactions to Loss. Routledge, 1999.

 

[10] Bereavement: reactions, consequences, and care / ed. by M. Osterweis, F. Solomon, M. Green  / Глава 6. Toward the biology of grieving. Committee for the Study of Health Consequences of the Stress of Bereavement. National Academy Press, 1984.

Granek L. Grief as pathology: The evolution of grief theory in psychology from Freud to the present // History of Psychology, 2010. № 13 (1). С. 46–73.

Brinkmann, S. The grieving animal: Grief as a foundational emotion // Theory & Psychology. 2018. № 28(2). С.193–207.

 

[11]  Линдеманн, Э. Клиника острого горя. Психология эмоций. Тексты / под ред. В. К. Вилюнаса, Ю. Б. Гиппенрейтер. М.: Изд-во Моск. ун-та, 1984.

 

[12]  Lindemann, E.  The symptomatology and management of acute grief // American Journal of Psychiatry. 1944. № 101. С. 141–148,

 

[13]  Harvey, J. H.; Miller, E. D. Toward a Psychology of Loss // Psychological Science. 1998. № 9(6). С. 429–434.

Bowlby, J. Attachment and Loss: Sadness and Depression. Volume III. London: Hogarth Press, 1980.

Parkes, C. M.  Bereavement in adult life // British Medical Journal. 1998. № 316(7134). С. 856–859.

Buglass, E. Grief and bereavement theories // Nursing Standard. 2010. № 24(41). С. 44–47.

 

[14]  Engel, G. Is Grief a Disease? // Psychosomatic Medicine. 1961. № 23. С. 18–22.

 

[15]  Giles, P. F. H.  Reactions of women to perinatal death // Australian and New Zealand Journal of Obstetrics and Gynaecology. 1970. № 10. С. 207–210.

Marris, P. Widows and their Families. London: Routledge and Kegan Paul, 1958.

Marris, P. Loss and Change. London: Routledge and Kegan Paul, 1974.

Parkes, C. M. Grief as an illness // New Society. 1964. № 3(80). С. 11–12.

Clayton, P., Desmarais, L., Winokur, G. A study of normal bereavement // American Journal of Psychiatry. 1968. № 125. С. 168–178.

Clayton, P. J., Halikas, J. A., Maurice, W. L.  The depression of widowhood // British Journal of Psychiatry. 1972. № 120. С. 71–78.

 

[16]  Archer, J. The Nature of Grief: The Evolution and Psychology of Reactions to Loss. London: Routledge, 1999.

 

[17]  Corr, Charles A. Coping With Dying: Lessons We Should and Should Not Learn From the Work of Elisabeth Kübler-Ross // Death Studies. 1993. № 17. С. 69–83.

 

[18] А также активное развитие фотографии и ее доступности, сделавшее поле битвы и жертв наглядным примером для жителей больших городов.

 

[19]  Suleiman, S. R. Crisis of memory and the second world war. Cambridge, MA; L.: Harvard University Press, 2006.

 

[20]  Miller, M. Freud and the Bolsheviks: Psychoanalysis in Imperial Russia and the Soviet Union. New Haven: Yale University Press, 1998.

 

[21] К идее влечения к смерти (все люди подсознательно стремятся не только к созиданию, но и к деструкции) положительно отнеслись психологи Лев Выготский и Александр Лурия, которые написали предисловие к русскому переводу работы Фрейда «По ту сторону принципа удовольствия». Однако в 1930-х советская школа психоанализа подверглась гонениям со стороны сталинского режима, и дальнейшего развития этих идей в советской культуре не произошло.

 

[22] Как лечить инакомыслящих. URL: https://arzamas.academy/materials/1168.

 

[23]  Elias, N.  On human beings and their emotions: A process-sociological essay // The body: Social process and cultural theory / ed. by M. Featherstone, M. Hepworth, B.S. Turner. London: Sage, 1991. P. 103–125.

 

[24] Выборочная часть из книги Шепер-Хьюз переведена и опубликована в журнале «Археология русской смерти», т. 6 Тема номера: «Смерть и технологии».

 

[25]  Thompson, J. Psychological Aspects of Nuclear War. Leicester: British Psychological Society, 1985.

 

[26] Ленинградцы. Блокадные дневники: из фондов Государственного мемориального музея обороны и блокады. Лениздат, 2014.

 

[27]  Tomarken, A. et al. Factors of complicated grief pre-death in caregivers of cancer patients // Psychooncology. 2008. № 17(2). С. 105–111.

Doorn, C. van et al.  The influence of marital quality and attachment styles on traumatic grief and depressive symptoms // The Journal of Nervous and Mental Disease. 1998. № 186(9). С. 566–573.

Stroebe, W., Schut, H.  Risk factors in bereavement outcome: a methodological and empirical review // Handbook of Bereavement Research: Consequences, Coping, and Care / ed. by M.S. Stroebe et al. Washington, DC: American Psychological Association, 2001. С. 349–371.

Neimeyer, R.A.  Lessons of Loss: A Guide to Coping. New York: McGraw-Hill, 1998.

 

[28]  Furedi, F. Therapy Culture: Cultivating Vulnerability in an Uncertain Age. London: Routledge, 2004.

 

[29] Само горе, начиная с XIX века, превратилось в телесно-ориентированное переживание, проявление ментально-физиологического расстройства. Последователи Кюблер-Росс и Фрейда акцентируют внимание на том, как именно тело реагирует на горе: головная боль, злость, истерики. И все эти проявления телесности маркируются как негативные. Один из самых ярых критиков современной медицинской системы, философ Иван Иллич, в своей книге «Возмездие медицины» отмечает, что подобное положение дел как бы отказывает боли, страданию и другим важным частям нашей культуры в праве быть пережитыми, стать важной частью телесного опыта. Такие признаки, отмечает Иллич, всегда стремятся купировать или подчинить волевой сфере.

 

[30]  Worthen, V.  Psychotherapy and Catholic Confession // Journal of Religion and Health. 1974. № 13(4). С. 275–284.

Kadar, D.Z., Ning, P., Ran, Y. Public ritual apology — A case study of Chinese // Discourse, Context & Media. 2018. № 26. С. 21–31.

 

[31] Горе стало публичным, как и сама смерть. Характерен пример ныне покойной певицы Жанны Фриске, которой средства на операцию на головном мозге собирали с помощью цикла ток-шоу «Пусть говорят». Похожая история развернулась и вокруг болезни актрисы и телеведущей Анастасии Заворотнюк: в августе 2019 года в прессе появились сообщения о том, что она больна раком головного мозга; за последние полгода вышло более десятка крупных репортажей и интервью с родственниками и друзьями актрисы о ее состоянии.

 

[32]  Walter, T. A new model of grief: Bereavement and biography // Mortality. 1996. № 1(1). С. 7–25.

 

[33] Примеры: https://www.lifehack.org/536736/13-ways-handle-grief-after-the-loss-loved-one и https://whatsyourgrief.com/64-tips-for-coping-with-forgetfulness-in-grief/.

 

[34] We don't «move on» from grief. We move forward with it. URL: https://www.ted.com/talks/nora_mcinerny_we_don_t_move_on_from_grief_we_move_forward_with_it.

 

[35]  Davies, B. Long-term outcomes of adolescent sibling bereavement // Journal of Adolescent Research. 1991. № 6(1). С. 70–82.

Masten, A., Best, K., Garmezy, N. Resilience and development: Contributions from the study of children who overcome adversity // Development and Psychopathology. 1990. № 2. С. 425–444.

Tyson-Rawson, K. Bereavement in adolescence // Handbook of adolescent death and bereavement / ed. by C. A. Corr, D. E. Balk. New York: Springer Publishing, 1996. С. 312–328.

 

[36] Интервью Сары Чавез: Sarah Chavez on Death Positivity, Grief, & Intersectional Feminism. URL: http://www.lunalunamagazine.com/dark/sarah-chavez-death-positivity-feminism.

 

[37]  Granek, L.  Mourning sickness: The politicizations of grief // Review of General Psychology. 2014. № 18(2). С. 61–68.

 

[38]  Doka, K. Disenfranchised Grief // Living with Grief: Loss in Later Life / ed. by Kenneth J. Doka. Washington, D.C.: The Hospice Foundation of America, 2002.

 

[39]  Corr, C. Enhancing the concept of disenfranchised grief // Omega. 1998. № 38. С. 1–20.

 

[40]  Norwood, F. The Maintenance of Life: Preventing Social Death through Euthanasia Talk and End-of-Life Care: Lessons from the Netherlands / ed. by P.J. Stewart, A. Strathern. Durham, NC: Carolina Academic Press, 2009.

Math, S. B., Chaturvedi, S. K.  Euthanasia: right to life vs. right to die // The Indian journal of medical research. 2012. № 136(6). С. 899–902.

Paust, Jordan J. The Human Right to Die with Dignity: A Policy-Oriented Essay University of Houston Law Center, № 2014-A-15  / 17 Human Rights Quarterly. 1995. № 463.

Susan M. Behuniak. Death with “dignity” // Politics and the Life Sciences. 2011. № 30(1). С. 17–32.

 

[41]  Dowbiggin, I. A Merciful End: The Euthanasia Movement in Modern America. New York: Oxford University Press, 2003.

 

[42]  Федорова К., Маслов Б., Хархордин О.  Жить с достоинством: сборник статей /.под ред. О. Хархордина, Издательство ЕУСПб, 2019.

 

[43] Однако важно отметить, что в Греции эвтаназия была гораздо менее элитарна, чем в Древнем Риме. Греки полагали, что отказываться от жизни могут все «недостойные жизни» — преступники, больные, старики. В Древнем Риме же эвтаназия была соотнесена с правом немногих — к тем, кому вообще может применяться понимание «достойной жизни».

Hooff, Anton J.L Van. Ancient euthanasia: “good death” and the doctor in the graeco-Roman world // Social Science & Medicine. 2004. № 58(5).

 

[44]  Dowbiggin, I.  A Concise History of Euthanasia: Life, Death, God, and Medicine. Critical Issues in History. Lanham, Md.: Rowman & Littlefield, 2005.

 

[45]  Зенкин, С. Работы о теории: Статьи. М.: Нов. лит. обозр., 2012.

 

[46] В следующей главе мы скажем об этом подробнее.

 

[47]  Dowbiggin, I. A Merciful End: The Euthanasia Movement in Modern America. New York: Oxford University Press, 2003.

 

[48] Далее я буду рассматривать все способы эвтаназии, не разделяя их на активные (когда пациент сам принимает решени