В контексте социально-культурных идей эпохи глобализма

 

Одним из знаковых тенденциозных явлений XX столетия, затронувших своим влиянием все сферы общественной жизни, является глобализация, под которой понимается «все более усиливающееся влияние и воздействие общечеловеческих, мировых (глобальных) процессов на судьбы отдельных стран и народов, а также всего человечества в целом» [Социологическая энциклопедия 2003: 212].

Несмотря на разнообразие исследований в сфере глобализации, наибольшее число как зарубежных, так и отечественных исследователей (включая таких крупных теоретиков глобализации, как И. Уоллерстайн, Л. Склэр, Э.Г. Кочетов, Н.Н. Савельев) в центр глобализационных процессов ставят экономику, считая экономические и финансовые взаимодействия локомотивом современных трансформаций. Однако глобализация изначально является многофакторным и разнонаправленным процессом, который не может быть сведен только к одной сфере. По мнению Н.А. Шестаковой, глобализация есть «процесс становления единого социального пространства, в результате чего усиливается зависимость друг от друга стран, наций, культур» [Шестакова 2009: 364].

Глобализация, в которой отражается реальная взаимозависимость мира, стран и народов друг от друга, является новой эпохой развития человеческих отношений и «неизбежным, фатально предопределенным» процессом, «универсализирующим или нивелирующим все различия – от экономических до культурных» [Чешков 1999: 115]. В эпоху глобализации идет поиск общечеловеческих ценностей, возможностей выхода из кризиса гуманистических идей, напрямую связанного со сменой ценностных ориентаций и расширением границ культурного пространства.

Связь гуманизма с глобалистикой была зафиксирована в ходе работы IV Российского философского конгресса, проходившего с 24 по 28 мая 2005 года в Москве – в частности в тезисах, представленных для секции «Философские проблемы глобализации», в ходе работы которой и рассматривались вопросы будущего гуманизма как глобального феномена. На этом конгрессе подчеркивалось, что гуманизм как мировоззрение остается для определённых социальных слоев общества достаточно значимой и привлекательной социальной идеей XX – начала XXI вв. Это естественно, так как и теоретически и практически он вовлечен в посильное решение огромного спектра проблем современности, что отражается в современной дефиниции гуманизма, которую мы находим в «Философской энциклопедии» Эдварда Грайга: «Гуманизм – это спектр взаимосвязанных интеллектуальных концепций относительно природы, определяющих характеристик, способностей, просвещенности и ценностей людей. В определённом смысле, гуманизм – это взаимосвязанная и рефлексивная философская система, которая проясняет базовые утверждения онтологического, эпистемологического, антропологического, образовательного, эстетического, политического характера» [Routledge Encyclopedia of Philosophy 1998: 528]. Таким образом, современный гуманизм имеет много значений, которые часто зависят от того, в русле каких направлений исследуются его проблемы.

«Оксфордский словарь» определяет гуманизм более узко – как тенденцию, акцентирующую «идею человека, его статуса, значимости, сил, достижений, интересов или власти» [The Oxford Companion to Philosophy 1995: 375]. В связи с такой трактовкой гуманизма на первый план выходит концепция личности, сформировавшаяся в недрах различных гуманитарных дисциплин, в том числе и в философии.

В философии понятие личность определяется в зависимости от подхода к природе и сущности человека и включает не только общие и особенные признаки, но и единичные, уникальные свойства человека. В связи с этим очень часто между понятиями личность и индивидуальность ставят знак равенства, считая эти слова в некотором смысле синонимами. Однако, это не верно. И.Т. Фролов отмечает: «Если понятие индивидуальности подводит деятельность человека под меру своеобразия и неповторимости, многосторонности и гармоничности, естественности и непринужденности, то понятие личности подчеркивает в ней сознательно-волевое начало. Индивид тем больше заслуживает права называться личностью, тем яснее осознает мотивы своего поведения и чем строже его контролирует, подчиняя единой жизненной стратегии» [Введение в философию 1989: 556].

Фундаментальное философское материалистическое определение личности было дано К. Марксом. С марксистской точки зрения, понять, что такое личность, можно только через изучение реальных общественных связей и отношений, в которые вступает человек. В современной отечественной философии, следующей традиции марксизма, личность – это «человек как социальное существо, поскольку его сущность сводится к социальности» [Философия 2004: 312]. Личность – это человек как «преломление» социального в индивиде. Каждый отдельный человек – личность постольку, поскольку социальное стало стороной, моментом, свойством этого индивида. Таким образом, долгие годы за определение личности была принята мысль, высказанная еще в 1934 г. К.Н. Корниловым, в основу которой было положено марксистское учение о личности: «Под личностью мы разумеем кон­кретного живого человека, того общественного человека и творца человеческой истории, сущность которого Маркс определял как совокупность общественных отношений» [Корнилов 1957: 131].

 Итак, с марксистской точки зрения личностью человека делает его социальная индивидуальность, т.е. совокупность характерных для него социальных качеств, хотя и природная индивидуальность оказывает свое влияние на развитие личности. Социальная индивидуальность человека не возникает на пустом месте или только на основе биологических предпосылок. Человек формируется в конкретном историческом времени и социальном пространстве, в процессе практической деятельности и воспитания. Поэтому личность как социальная индивидуальность – это всегда конкретный итог, синтез и взаимодействие очень разнообразных факторов. И личность тем значительнее, чем в большей степени она, с одной стороны, вбирает в себя социально-культурный опыт человека, а с другой – вносит индивидуальный вклад в развитие общества. Проблема личности в философии – это вопрос о том, в чем сущность человека как личности, каково ее место в мире и в истории. Личность здесь рассматривается как индивидуальное выражение и субъект общественных идеалов, ценностей, общественных отношений, деятельности и общения людей.

Материалистическая философия выделяет, в первую очередь, так называемую физическую личность или физическое Я. Это тело, или телесная организация человека, самый устойчивый компонент личности, основанный на телесных свойствах и самоощущениях. Тело не только первый «предмет» для познания, но и обязательный компонент личностного мира человека, как помогающее, так и мешающее ему в процессах общения. К физической личности могут быть отнесены также одежда и домашний очаг. Известно, что многое о человеке можно сказать по данным элементам. Это же относится и к произведениям ручного или интеллектуального труда человека – украшение его быта, коллекциям, рукописям, письмам и т.д. Защита себя, своего тела, своей идентичности, равно как и своего ближайшего окружения, относится к числу древнейших личностных качеств человека и в истории общества, и в истории индивида.

Однако, существует еще один взгляд на личность, которая приверженцами так называемой идеалистической философии рассматривается как существо духовное. Духовная личность составляет тот невидимый стержень, ядро нашего «Я», на котором держится все. Это внутренние душевные состояния, отражающие устремленность к определенным духовным ценностям и идеалам. Они могут и не осознаваться во всей полноте, но так или иначе забота о «душе» является основой личностного развития. Ведь рано или поздно каждый человек, хотя бы в отдельные моменты жизни начинает задумываться над смыслом своего существования и духовного развития. Духовность человека не является чем-то внешним, ее нельзя приобрести путем образования или подражания даже лучшим примерам. Зачастую она не только «держит» личность, подобно стержню, но и является высшим благом, верховной ценностью, во имя которой иногда жертвуют жизнью. Потребность в духовном развитии личности в полном смысле слова ненасыщаема, чего нельзя сказать о физических и социальных потребностях. Русский философ Иван Ильин, поднимая в своих работах вопросы духовной сущности человека, писал: «Человек духовен тогда и постольку, поскольку он добровольно и самодеятельно обращен к объективному совершенству, нуждаясь в нем, отыскивая его и любя его, измеряя жизнь и оценивая жизненные содержания мерою их подлинной божественности (истинности, прекрасности, правоты, любовности, героизма). Однако, настоящую силу и цельность одухотворение приобретает только тогда, когда оно несомо полнотою (плеромою) глубокой и искренней любви к совершенству и его живым проявлениям. Без плеромы душа, даже с верною направленностью, раздроблена, экстенсивна, холодна, мертва, творчески непродуктивна» [Ильин 1993: 15].

Духовная личность целиком и полностью связана с морально-нравственными критериями. Нравственное созревание – важнейший элемент становления личности. Однако, нравственность не может быть постигнута умом и не должна сводиться к теоретическим соображениям, определению понятий (например, что такое добро и что такое зло). По мысли И. Ильина, нравственное должно быть реально пережито и прочувствовано человеком. Как можно рассуждать о любви, добродетели, долге, справедливости, добре и зле по книгам? Нравственные критерии должны быть заложены внутри человека. Только это поможет ему стать духовно-богатой личностью.

Выделение физической, социальной и духовной личности носит достаточно условный характер. Все эти стороны личности образуют систему, каждый из элементов которой может на разных этапах жизни человека приобретать доминирующее значение. Известны, скажем, периоды усиленной заботы о своем теле и его функциях, этапы расширения и обогащения социальных связей, пики мощной духовной активности. Так или иначе, но какая-то черта принимает системообразующий характер и во многом определяет сущность личности на данном этапе ее развития. Вместе с тем, возрастающие, тяжелые испытания, болезни и прочее могут во многом изменить структуру личности и даже привести к ее деградации.

    Итак, с философской точки зрения личность – довольно сложное и многогранное понятие. Представители русской и зарубежной философии на всем протяжении развития этой науки, в основном, акцентировали внимание на нравственной и социальной природе человека, на его поступках и поведении. Таким образом, определение личности в философский период ее обоснования было достаточно широким и включало в себя все то, что есть в человеке и что он может назвать своим, личным: его биологию, психологию, поведение, культуру и т.д.

    По мысли П.А. Флоренского, личность есть «идеал – предел стремлений и самопостроения... Дать же понятие личности невозможно, ибо тем-то она и отличается от вещи, что, в противоположность последней, подлежащей понятию и поэтому «по­нятной», она непонятна, выходит за пределы всякого понятия, трансцендентна всякому понятию» [Флоренский 1990: 83]. И в то же время личность большинством мыслителей рассматривается «как потенциальная бесконечность человека», «как «вечный бой» за себя и ценности мира» и «как вектор совершенствования, возвышения человека» [Кудишина 2005: 228].

    Несмотря на то, что человек, будучи индивидуальным и неповторимым, принципиально открыт миру, является открытой реальностью, его личностное начало остается, безусловно, суверенным, о чем писал еще Н. Бердяев: «Личность есть выход из себя, за свои пределы, но при недопущении смешения и саморастворения. Она открыта, она впускает в себя целые миры и выходит из них, оставаясь собой» [Бердяев 1991: 355]. Таким образом, личность – это «микрокосм», способный духовно, в сознании и познании, охватить собой «макрокосм», вместить в себе его универсальность.

Существенный вклад в развитие гуманистических идей сделали западные философы-экзистенциалисты. Гуманистическая концепция личности не приемлет концепции имперсонализма, выдвинутой М. Хайдеггером. Отрицая имперсонализм экзистенциальной философии М. Хайдеггера, современный гуманизм ведёт с ним полемику как с учением, не отвечающим на радикальные запросы и потребности человека. Но философия другого философа-экзистенциалиста, Ж.-П. Сартра, внесла заметный вклад в развитие гуманизма, оказав достаточно сильное влияние на его антропологию. По мнению В.П. Посохова, Ж.-П. Сартр принадлежит к тем прогрессивным мыслителям, которые предпринимали «попытки… проследить наиболее глубокие связи души отдельного человека с природой и обществом, её зарождение, становление, развитие и состояние в условиях меняющихся общественных отношений» [Посохов 2001: 115].

Сартр говорит о двух значениях гуманизма: традиционном и экзистенциалистском. Под традиционным гуманизмом, по его мнению, «можно понимать теорию, которая рассматривает человека как высшую цель и ценность». Второе значение гуманизма, с точки зрения экзистенциализма, сводится к постулированию того, что нет другого законодателя, кроме самого человека и что решать свою судьбу он должен сам.

Он пишет: «Для экзистенциалиста человек потому не поддается определению, что первоначально ничего собой не представляет. Человеком он становится лишь впоследствии, причем таким человеком, каким он сделает себя сам. Таким образом, нет никакой природы человека, как нет и бога, который бы ее задумал. Человек просто существует, и он не только такой, каким себя представляет, но такой, каким он хочет стать» [Сартр 1989: 323]. По мысли Сартра, «…человек – существо, которое устремлено к будущему и сознает, что оно проецирует себя в будущее. Человек – это прежде всего проект, который переживается субъективно, а не мох, не плесень и не цветная капуста. Ничто не существует до этого проекта, нет ничего на умопостигаемом небе, и человек станет таким, каков его проект бытия. Не таким, каким он пожелает. Под желанием мы обычно понимаем сознательное решение, которое у большинства людей появляется уже после того, как они из себя что-то сделали. Я могу иметь желание вступить в партию, написать книгу, жениться, однако все это лишь проявление более первоначального, более спонтанного выбора, чем тот, который обычно называют волей. Но если существование действительно предшествует сущности, то человек ответствен за то, что он есть. Таким образом, первым делом экзистенциализм отдает каждому человеку во владение его бытие и возлагает на него полную ответственность за существование» [там же].

По мнению Сартра, подлинный гуманизм состоит в признании того, что человек может стать всем, чем он сам пожелает. Французский философ поднимает вопрос свободы личности и связывает гуманизм с правом человека на свой собственный выбор, который должен быть абсолютно немотивированным, т.е. свободным от личных предпочтений и какой бы то ни было личной или чьей-то еще системы ценностей.

Современные гуманисты учитывают и широко используют наследие экзистенциализма, глубоко повлиявшего на все аспекты современной культуры и всегда неравнодушно относившегося к гуманизму. Для В.А. Кувакина, относящегося к разряду экзистенциально ориентированных исследователей, например, нет ничего сверхъестественного в признании чудесности, загадочности, таинственности личности: «Напротив, эти качества исключительно естественны, ибо являются качествами, признаками нашего самородного наиреальнейшего Я... Здесь все поистине “человеческое, слишком человеческое”. Естественность этих качеств Я кажется совершенно беспримесной... Не исключено, что восхищения, восторги, удивления человека перед невероятностью, уникальностью, неизъяснимостью его собственного чудесного, загадочного Я суть наиболее подходящие формы опознания этого Я как обыкновенного, естественного чуда» [Кувакин 1998: 62 – 63]. С точки зрения В.А. Кувакина, «для конституирования и самоподдержания гуманистического сознания необходима обращенность человека к самому себе, своему психическому миру; центр познания и оценки, их начало, отправной пункт переносятся в человека, в глубинную психическую сферу» [там же, с. 139].

 Однако, обогащенный опытом экзистенциально ориентированных ученых, современный гуманизм не может пренебрегать тем, что реальные социокультурные изменения идут одновременно с внутренней трансформацией человека, пересмотром внутренних моральных установок и ценностных оснований жизни. В.А. Кувакин в обширный каталог гуманистических ценностей включает ценности экзистенциальные: жизнь и смерть, любовь, чадозачатие, семья, воспитание детей, уединенность, участие и труд, отдых, творчество. Но не менее значимыми для современного гуманизма являются ценности социальные, юридические, нравственные, ценности познания и транссубъективных коммуникаций.

Современный гуманизм, как отмечает А.А. Кудишина, «предлагает, прежде всего, способы нормализации и гуманизации отношений внутри человека, т.е. между альтер и прима эго (принятие себя, доверие к себе, согласие с собой), между человеком и содержаниями его внутреннего мира: идеями, ценностями, убеждениями и идеологическими компонентами содержаний сознания. Определяющей здесь является окрашенная человечностью, реализмом и здравым смыслом экзистенциально-персоналистическая установка <…> Это, в первую очередь, широкий взгляд на мир и внимание к альтернативным точкам зрения, предполагающие способность к диалогу и партнерству, здравомыслие и основательность в суждениях» [Кудишина 2005: 241].

В плане приоритетов внутриличностных отношений принцип субстанциальности человека остается исходным, т.е., по мысли В.А. Кувакина, «право решающего голоса во взаимоотношениях между личностью и ее внутренним миром принадлежит Я, человеку как субъекту мировоззрения»: «Мы должны обладать правом вето и абсолютным приоритетом по отношению к любой идее, включая и собственное мировоззрение» [Борзенко, Кувакин 2005: 114].

Современные гуманисты, проводя последовательно и всесторонне гуманистическую идею персонализма, предлагают глубоко человечную и реалистичную концепцию личности. Современный гуманизм видит человеческое многообразие не только в уникальности внутреннего мира личности или в её глубинном Я, но и в более широком контексте. В связи с этим один из выдающихся гуманистов XX в., Джулиан Хаксли, в своей известной работе «Эволюционный гуманизм» отмечает важность соблюдения принципа разнообразия, многовариантности жизни в связи с сохранением общей угрозы человеческому многообразию: «В большой степени разнообразие является источником прочности человеческих сообществ, особенно в развитых цивилизациях. Успешная эволюция предполагает разнообразие дарований, темпераментов и талантов. Гуманистическое общество нуждается в людях действия и людях мысли, в ученых и артистах, в людях умственного и физического труда, в праведниках и полицейских, в любящих приключения и домоседах, эксцентриках и невозмутимых чиновниках, лидерах и ведомых» [Haxley 1992: 124 – 125].

Итак, в современном гуманизме личность рассматривается «как свободная саморегулирующаяся и созидающая себя система, в которую встроены свобода, разум и бесконечное богатство качеств и возможностей» [Кудишина 2005: 243 – 244].

Стремясь охватить все проявления человеческой природы, но при этом не закрывая глаза на темные стороны человеческой жизни, гуманисты стремятся выработать оптимистическое и вместе с тем реалистическое решение существующих здесь проблем. Реализм гуманиста в том и состоит, что он «понимает негарантированность человечности, свободы и любви, их обязательной связи со светлыми сторонами человеческого существа» [Кувакин 2000: 101].

Современные гуманисты большое внимание уделяют проблемам сущности и природы человека и способам его взаимоотношений с миром и самим собой. Так, Э. Фромм, говоря о природе человека, высказывает мысль, что на структуру личности влияет ее характер. По мысли философа, характер – это не наследственность в чистом виде и не черты поведения, приобретенные в процессе социальной адаптации человека. Характер – это форма соотнесенности человека с миром, способ бытия в мире. Характер определяется Э. Фроммом как стабильная система всех неинстинктивных стремлений, так как это «заместитель» утраченных или отсутствующих у человека инстинктов. Он помогает человеку ориентироваться в мире, соотноситься с миром природным и человеческим. «...Характер – это специфическая структура, в которой организована человеческая энергия, направленная на достижение поставленных целей, им же определяется выбор поведения, соответствующего главным целям», - пишет Э. Фромм [Фромм 1998: 333]. Таким образом, Э. Фромм не исключает мысль, что человечность может стать доминантой поведения, если она положена в основание формирования характера, стать компонентой его личности.

Другой гуманист современной эпохи, В. Франкл, размышляя над проблемой природы человека, отмечает: «...человек свободен в формировании своего характера и несет ответственность за то, какой личностью он может стать. Самыми существенными являются не основные черты характера, побуждения или инстинкты, а то, каким образом мы их воспринимаем. И именно эта способность делает нас людьми» [Франкл 2000: 229].

Условием проявления человечности являются не биологические или социальные предпосылки существования человека, а элемент человеческого самосозидания, творческий и самостоятельный ответ на брошенный судьбою вызов, готовность поступить в проблемной ситуации определенным образом, следуя своему характеру. Готовность поступать определенным образом Э. Фромм назвал мировоззрением. И именно в мировоззрении человека следует искать ту основу, которая бы послужила человеку опорой для укрепления и развития в нем гуманного начала. Иными словами, гуманисты в понимание природы человека включили на паритетных правах высшие ценности и потребности, обладающие «признаками инстинктоподобия... такие, как потребность в достижении лучшего, в уважении, в свободном самовоплощении» [Маслоу 1997: 184].

Таким образом, личность – главный ценностный субъект современного гуманизма, и только она способна уникально соединить в своём жизненном пространстве человеческие ценности и противостоять антиценностям. А гуманистическая концепция – это надежное основание позитивного решения вопроса о будущем человечества и единственный реальный путь для преодоления личностных кризисов, возникающих в европейской цивилизации вот уже на протяжении последних двух столетий.