Период средневековья как закат гуманистической мысли

Средние века – огромный исторический пласт, охватывающий более двенадцати столетий. В рамках средневековья обычно выделяют три периода: V – X вв. – раннее средневековье, XI – XIII вв. – развитое, или «высокое», средневековье и XIV – XVI вв. – позднее средневековье, известное как эпоха Возрождения.

XI – XIII века отмечены по­литической централизацией в странах Западной Европы, кон­центрирующей власть в руках монархии. Это вызывало ярост­ное сопротивление Церкви, не желавшей сдавать своих позиций. В условиях глубоких изменений в политической и духовной жизни общества добивается господствующего по­ложения новый вид религиозной философии – схоластика (от лат. scholasticus – школьный, ученый). Она вырабатыва­ет иной тип культуры, ориентированный на формальную логику Аристотеля и абстрактное богословие. Важнейшая роль в этой ориентации принадлежала философу и теологу Фоме Аквинскому(1225/26 – 1274).В своем основном тракта­те «Сумма теологии» онпо-новому интерпретирует церков­ную традицию, пытаясь подчинить светское знание вере, опираясь при этом на Аристотелеву этику, логику, психоло­гию. Вся его деятельность была направлена на отработку вероучения в форме научного знания.

В средневековую эпоху в основе процесса обучения лежали христианские принципы. В развивающейся христианской культуре роль главного Учителя отводилась Христу, а христианин являлся не только почитателем Христа, не только его адептом и верным воином, но, прежде всего, его учеником. По отношению к Христу все люди должны объединиться в братстве учеников, для которых школой является весь сотворенный мир. Примечательно, что раннехристианские иконописцы изображали Христа и апостолов со свитком, что связано с традицией изображать, таким образом, философа как учителя, как главу школы – «схоларха» [Аверинцев 1977]. Наравне с текстами Священного Писания и Священного Предания, «учебными материалами» являлись объекты и явления окружающего мира, работа с которыми должна была служить воспитанию человеческой души.

Область, в которой должно быть развернуто воспитание в средневековую эпоху, была определена еще учителем раннего средневековья, блаженным Августином, который писал: «Вере в Бога должно предшествовать понимание некоторых вещей. В то же время вера, которой в него верят, помогает больше понимать... Но поскольку вера происходит от слышания, а слышание – через проповедование Христа, можно ли было бы верить проповеднику веры, если бы прежде не был понят, по крайней мере, его язык, чтобы не сказать больше? Но и обратно: имеются вещи, которым сначала нужно верить, чтобы их потом понять... Так что ум продвигается вперед в понимании того, во что он верит...» [по: Рабинович 1992: 92].

Средневековыми схоластами вся жизнь человека рассматривалась как процесс познания Истины-Бога, чему и должно способствовать обучение. Живая Истина есть Иисус Христос, лишь он являет собой олицетворение абсолютной Истины. Поэтому в средневековых школах всех типов, помимо Библии, изучались произведения Отцов Церкви, которые считались авторитетами. Целью данного изучения являлось побуждение разума учащихся к исследованию, поиску истины на примерах философствования в вере отцов и учителей церкви.

В XII веке в Средневековой Европе основой всех наук становится теология. Создателем этой богословской науки считается Пьер Абеляр, который являл собою образец интеллектуала конца XI – XII вв. Главным его занятием в жизни было преподавание и основание светских школ. Почитатели Абеляра восторгались обширностью его познаний: грамматик, оратор, поэт, музыкант, философ и теолог, созерцатель и практик, активно участвующий в схоластических спорах своего времени, ортодокс и скептик, светский магистр и монах.

Богословские трактаты в XII в. строились в основном по следующей схеме: о вере, о милосердии, о таинствах, с использованием – в качестве подтверждения полезности веры в Троицу – цитат из греческих философов (в основном Аристотеля) и Отцов церкви. В трактатах того времени наблюдаются следующие тенденции: апологетическая – с целью обратить неверующего; позитивная – с целью понять данные веры; логическая – определение связей, объединяющих веру с Откровением, выделение точек соприкосновения веры и разума, обнаружение способов, благодаря которым теология образует предмет веры; и критическая, где выставляются различные аргументы против веры с последующими контраргументами.

В 1113 году П. Абеляр написал «Введение в теологию». Теология П. Абеляра – это, прежде всего, систематизация текстов Откровения или последовательного выражения этого Откровения в течение веков. «Теологию» Абеляр практически писал всю жизнь, желая создать ее как дедуктивную науку, в который давалось бы объяснение веры независимо от текстов священных книг.

Еще один философ того времени, Фома Аквинский, также считал, что Бог познается через благодать и божественное Откровение уже в этой жизни. А такой путь познания возможен благодаря теологии, которую Фома называет «священной мудростью» и «священным учением»: «Священное учение есть наука. Ее знание приходит от высшей науки, от знания Бога и блаженных. Поэтому единственным несомненным свидетельством существования Бога, согласно Фоме, являются собственные слова Бога изложенные в Священном писании: «Я есть тот, кто существует». Священное учение принимает на веру основоположения, преподанные Богом. «Христианекая теология проистекает из света веры» [Фома Аквинский 1998: 149], - указывает Фома.

Средневековая схоластика как наследница философских построений античности предпочитала выборочную переработку дошедших до нее философских концепций древних греков, а именно ту, что отвечала представлениям того времени о человеке и его назначении в истории. Цивилизации средневекового Запада было свойственно следование авторитетам в рамках утверждения примата духовного над телесным. В связи с этим к античным авторам прибегали только в том случае, если находили точки соприкосновения своего учения с их теорией.

Итак, духовной жизнью средневекового человека управляли авторитеты. Средневековая этика преподавалась и проповедовалась с помощью стереотипных историй, иллюстрировавших урок и неустанно повторявшихся моралистами и проповедниками. Особенное значение придавалось тем, кого считали авторитетами. Как пишет один из свидетелей того сложного времени, священник Шеню, «чаще всего здесь ссылаются на одного автора, приводят один текст вне времени и пространства, не заботясь о том, чтобы сформировать систему свидетельств [Ле Гофф 2000: 304].

Но, поскольку суждения авторитетов часто были темны и неясны, они прояснялись «глоссами, толкованиями, которые, в свою очередь, должны были исходить от “достоверного автора”» [Ле Гофф 2000: 302 – 303]. Нередко глоссы заменяли собой оригинальный текст. Посему целостные философские концепции нарезались на пригодные для схоластических диспутов цитаты, и воспринимались только как иллюстрация выводов средневекового автора, касающихся приоритетов средневековой цивилизации, построенной на символическом восприятии действительности.

Выборочное приведение обрывочных философских построений античности, воспринятое в ключе приоритета духовного над телесным, оказало свое влияние не только на построение концепций средневековековья, но и сказалось на последующих культурных процессах, проявивших себя в культуре Возрождения.

В период XI-XIV веков основным и единственным методом упорядочивания явлений окружающего мира был символизм. В средневековой мысли «каждый материальный предмет рассматривался как изображение чего-то, ему соответствовавшего, в сфере более высокого и, таким образом, становившегося его символом» [Ле Гофф 2000: 307]. Для философа средневековья «природа виделась огромным хранилищем символов <…> на самом деле это наслоение конкретного на абстрактное составляло основу ментальностей и чувствований средневековых людей» [там же, с. 309, 312].

Конечно, в результате такого рода интеллектуальных и эстетических исканий, направленных на «раскрытие потаенной истины» [там же, с. 319], не могло быть и речи о физическом совершенствовании человека. Культ физической силы в средние века был свойственен только представителям военной аристократии, страстью которых была война, и рыцарям, подвиги которых в некотором роде напоминали спортивные достижения [Ле Гофф 2000: 318].

Как отмечает Б.Р. Голощапов, «в период Средневековья государства вынуждены были заботиться о военно-физической подготовке феодалов. Яркий пример этому – рыцарская система военно-физического воспитания» [Голощапов 2001]. Но с другой стороны, рыцарь в средние века считается идеалом аскета, церковью ценились не его физические кондиции и боевой дух, а то, как эти качества были подчинены Богу и церкви. Хотя в рыцарские турниры церковный дух не проникал, они были чисто светскими играми, напоминающими своего рода «спортивные соревнования».

Таким образом, для средневековья античные идеи о взаимосвязи телесного и духовного развития как необходимого гармоничного сочетания личности были неприемлемы: во-первых, потому, что существовал приоритет духовного над телесным, а во-вторых, вследствие символического мышления, свойственного этому периоду, когда все материальные явления могли восприниматься только как знаки горнего мира, некая схема бытия, не имеющая никакого отношения к гармонии в античном, человечном понимании этого слова.