О человеке судят по его словам

Лашон-ара понижает статус человека в собственной семье и в среде его друзей. Ему кажется, что он добивается признания благодаря доступу к источникам "скрытой" информации. Но не понимает при этом, что такой успех кратковременен.

В любом месте найдутся люди, любящие услышать лашон-ара, и обладатель информации наверняка привлечет к себе их внимание. Но Хафец-Хаим не зря предупреждал: у каждого, кто слышит лашон-ара такого рода, неизбежно сложится впечатление, что этому человеку нельзя доверять. Каждый чувствует: раз он плохо говорит о своем старом друге, значит, будет порочить и других. В конце концов, люди начнут опасаться носителя лашон-ара и держаться от него на расстоянии. Близость, которую он чувствует вначале, - фальшива, она основана на сиюминутном интересе к его словам.

В то же время шмират-алашон усиливает чувство близости и доверия между друзьями и соседями. Ведь людям есть что сказать друг другу - кроме лашон-ара, кроме "онаат дварим" (причинение боли словами), без поиска врагов и унижения ближнего. Если отбросить речевой мусор, то остаются лишь мягкие, добрые слова, пронизанные позитивной оценкой и сплачивающие друзей.

Лашон-ара - мощный арсенал, укомплектованный разрушительным оружием

В более широком смысле термин лашон-ара охватывает все разрушительные формы речи. В этом словесном арсенале каждый вид оружия (а их ровно четыре) наносит свой собственный ущерб, но все они пользуются одинаковыми боеприпасами - словами, которые мы говорим друг о друге и друг другу. Перечислим эти виды.

1) В узком смысле лашон-ара - это речь, оскорбительная для какого-то третьего лица. Например, если сосед А. говорит соседу Б., что сосед В. "холодный и недружелюбный человек", это означает, что А. и Б. занимаются лашон-ара, т.е. злословием: А. в качестве говорящего, Б. в качестве слушающего, причем второй из них виновен в дополнительном грехе, поскольку верит в то, что сказал А.

2) Есть еще один вид злословия в широком смысле трактовки этого термина - рехилут, в буквальном переводе - "мелочная торговля". Тот, кто занимается сплетнями, как бы торгует вразнос выдумками и байками. Он сообщает другому человеку, что некто третий сказал о нем плохие слова.

Возвращаясь к ранее приведенному примеру, поясним: передача сплетни происходит в тот момент, когда, завершив злоязычный разговор, сосед Б. отправляется к соседу В. и говорит ему: "Послушай, сосед А. утверждает, что ты к нему недружелюбен!"

Отличительная особенность сплетни от лашон-ара состоит в том, что она порождает вражду между людьми. Сосед В., никогда прежде не испытывавший неприязни к соседу А., настраивается такими речами против него, и единственная причина этой перемены - сообщение соседа Б.

3) Следующий вид "плохого языка" - моци-шем-ра, клевета. В то время как первый вид лашон-ара относится к правдивым утверждениям, моци-шем-ра - это негативное суждение, лживое по своему содержанию. В случае с нашими тремя соседями моци-шем-ра происходит, когда сосед А. говорит соседу Б. какую-то неправду о соседе В.; например, что тот никогда не возвращает долги, хотя это не соответствует действительности.

4) Онаат-дварим - еще один вид лашон-ара. Он определяется как причинение боли словами. Вопреки распространенному мнению, будто слова не могут причинить большого вреда, Тора считает такую боль вполне реальной. Прекрасно зная, какой силой обладает речь, Тора утверждает, что онаат-дварим может иметь для жертвы не менее, а иногда более тяжелые последствия, чем физический или финансовый ущерб.

В реальной жизни бывают сложные ситуации. Иногда возникает необходимость резко отчитать человека, совершившего проступок, наставить его на пусть истины. Воспитание детей тоже не обходится без строгих внушений. Начальнику приходится делать выговор нерадивому работнику или даже уволить его. Все это важно и, к сожалению, неизбежно в нашей жизни. Но запрет онаат-дварим требует от каждого еврея использовать максимально деликатные методы в подобных ситуациях, подбирать самые мягкие слова и манеры для передачи неприятных сообщений.

Впрочем, онаат-дварим не всегда бывает следствием вынужденной ситуации. Нередко это просто результат бестактности, грубости или ошибочного мнения, будто такие вопросы, как внешний вид, новая покупка, поведение жены, личное прошлое, личные взгляды и пр. открыты для публичных дискуссий.

Существует множество деликатных вопросов, которые, если обсуждать их опрометчиво и не щадя чужих чувств, могут обидеть, унизить человека, сделать его беззащитным и уязвимым. Есть великое множество способов выразить ближнему свое презрение. Такие фразы, как: "тебя предупреждали", язвительные шутки и замечания, цитаты и афоризмы, указывающие на ошибку или личный недостаток, даже некоторые жесты и мимика, - все это не что иное, как разные виды оружия из арсенала онаат-дварим. Бесчувственные, бестактные люди всегда найдут подходящее средство, чтобы обидеть ближнего в повседневном общении, нанести ему тяжелый эмоциональный урон.

Другие виды запрещенной речи

Кроме указанных форм злословия, Хафец-Хаим приводит другие виды речи, которых еврей должен избегать. Сюда относятся словесные выражения гнева, спеси, вероломства, лести. В каждом из приведенных вариантов дар речи используется в ущерб людям, оскверняя святость уст, и подрывает главные достоинства еврейского характера.

 

ПУТЬ К МИРУ И ЕДИНСТВУ

 

Укрепление связей

Написано в мидраше: "Сказал Всевышний евреям: Мои дети, чего Я от вас хочу? Только чтобы вы любили друг друга и уважали друг друга".

Помимо вышеупомянутых причин, побуждающих нас соблюдать законы шмират-алашон, есть еще одно важное обстоятельство. Благодаря воздержанности в своей речи, каждый еврей может укрепить связь со Всевышним.

Поясним эту мысль на следующем примере. Допустим, у вас есть друг, которым вы очень дорожите. Однажды он сообщает вам какой-то секрет, некие сведения о себе, и просит информацию дальше не разносить. В тот же день вы встречаете другого человека, который тоже хорошо знает вашего друга. В завязавшемся разговоре всплывает имя общего знакомого, и вы начинаете тепло и живо о нем говорить. И тут вспоминаете о его секрете. Перед вами стоит человек, который с удовольствием выслушал бы это совершенно безвредное сообщение. В ваших устах уже складываются слова, но вы никак не можете решиться на откровенность. Возникла дилемма: вам представилась возможность "подогреть" разговор интересным сообщением, но, с другой стороны, вы дали слово другу, обязуясь хранить его тайну. Если верность переборет тягу к удовольствию, это будет означать, что вам удалось не только защитить секрет своего друга, но и упрочить узы дружбы.

Аналогично работает внутренний механизм шмират-алашон. Когда некий еврей совершает проступок на наших глазах, что нередко служит поводом для злословия в его адрес, Всевышний как бы обращается к нам с просьбой: "Сегодня вам повстречается знакомый. Поэтому Я прошу, не рассказывайте ему об этом проступке". Через свои законы шмират-алашон Всевышний умоляет нас: "Пожалуйста, не говорите о том, что видели!"

Нет сомнений, Всевышний прекрасно осведомлен об этом проступке. Ведь Ему открыты дела, слова и мысли всех людей. Но, поскольку и мы тоже знаем, получается, что мы со Всевышним делим общий секрет, касающийся одного из Его детей. Как всякий любящий отец, Он не хочет слышать обидных слов о своих детях. Поэтому Он дал нам законы правильной речи, в которых просит никому не сообщать об увиденном, не подрывать репутацию Его сына или дочери. И если мы решили хранить этот секрет, это означает, что верность Всевышнему значит для нас больше, чем собственные амбиции и тщеславие. Тем самым мы неизмеримо упрочили и углубили свою связь со Всевышним. Это и есть шмират-алашон.

Высшее благословение

Наши мудрецы подробно рассказали о больших наградах, которые ждут тех, кто владеют своей речью. Такие люди не только полно реализуют свою еврейскую сущность, но и создают грандиозные возможности для улучшения качества своей жизни и умножения блага в этом мире.

Сказано в Теилим (34:15): "Ищи мира и стремись к нему". Все люди желают мира. Каждому хочется жить в теплой семейной обстановке, поддерживать приятные отношения с друзьями и сослуживцами, чтобы на душе было спокойно и светло. Мудрецы говорят, что мир - это высшее благо, своего рода сосуд, вмещающий в себя все остальные блага. Только мир придает полноту и совершенство другим благам и ценностям. Не случайно основная еврейская молитва "Восемнадцать благословений" (Шмонэ-Эсрэ), а также благословение после трапезы (Биркат-Амазон) и Кадиш завершаются просьбой о мире.

Всевышний дал нам законы шмират-алашон как средство поддержания мира в общении друг с другом. Когда еврей следует этим путем в отношениях с людьми, он приходит к миру. И мир, и чувство удовлетворения крепнут в его сердце. Снижение негативного начала в его мировоззрении и уменьшение конфликтности в общении с людьми автоматически наполняют его сердце покоем и радостью.