Ценностная система Античной культуры.

Гармония, красота, разум, свобода, истина, общинность – важнейшие ценностные приоритеты греко-римской культуры.

Гармония есть проявление совершенства Космоса, она служит образцом для человеческой деятельности в политике, философии, искусстве. Гармония являет себя через меру, порядок, соответствие, законченность, с помощью которых осуществляется баланс разнонаправленных начал: разумного и иррационального, внешнего и внутреннего, формы и содержания и т.д. Эстетической и одновременно идеологической декларацией гармонии выступает в греческой культуре принцип калокагатии (от слов «калос» - прекрасный и «агатос» - доблестный; «каи» - соединительный союз «и»), т.е. красоты и добра, слитых в человеке воедино.

Красота – внешний, зримый сигнал гармонии, поэтому стремление к прекрасному тождественно поиску гармонически совершенного. Внешняя красота никак не противопоставляется красоте внутренней, поскольку первое есть продолжение второго.

Добро, понимаемое как добродетель, основывалось на идее самоотверженного служения сначала своему родовому, а затем - гражданскому коллективу и декларировалось в моральных императивах древнегреческих «аретé» и «тимé» (соответственно «доблесть» и «честь»), древнеримских virtus («мужество», «доблесть»), honos («почет»), gloria («слава»).

Нормативный принцип свободы пронизывает всю культуру Античности: искусство, экономическую, социальную жизнь и т.д. Свобода рождается в диалектическом единстве с принципом необходимости: если необходимость есть непреложный космический закон, то свобода – это единственный способ познать его. Законы Космоса не могут реализоваться, если человек пассивен. Только в свободном действии человек выбирает (решает) свою судьбу, реализует и одновременно познает ее. Античная трактовка свободы подразумевает не самодостаточность индивида и не свободу его воли от воли общества, а свободу от деспотизма и тирании.

Идеальным созерцанием космического совершенства выступает истина. Истинное совершенно, а значит прекрасно. Условием познания истины является свободная мысль, т.к. истинное не преподносится в готовом виде, а открывается непредвзятому и ищущему уму. Поиск истины поэтому всегда индивидуализирован и диалогичен (как, кстати, диалогична, а не монологична, и сама модель образования в античном мире).

Рационалистическая ориентация отразилась как на высоком статусе знания, так и на высоком статусе слова, особенно устного, публичного. Античность являет нам представление о неразделенности мысли и слова, истины и убедительности (греч. logos означало одновременно «слово», «понятие», «мысль», «учение»).

Ценность общинного начала проявляет себя в принципе согласования индивидуального и родового, единичного и общего, части и целого. Общинность, уходящая корнями в родовую организацию социума, постепенно обретает гражданскую основу. Идеалы родового общества уступают место идеалам гражданского, полисного коллектива. Однако эта историческая трансформация проходила в условиях острейших коллизий.

 

На фоне ценностных универсалий, присущих греко-римской Античности, можно увидеть и специфику ценностных ориентаций в каждой из этих культур. Так, яркой чертой греческой аксиологической системы является состязательность,благородное соревнование и отдельных личностей, и групп, и целых полисов во имя достижения наилучшего результата, наградой за который становилось общественное признание и почет. А гонистика (от греч. agon – спор, соревнование) – путь совершенствования, идеальным воплощением которого является Космос.

Общинные идеалы грека в бóльшей степени опираются на полис, тогда как римлянина – на род (familia) и государство. Общинные нормы республики (res publica – букв. «общее дело») военного Рима, в отличие от торговой Греции, предполагали опору не на абстрактные категории свободы и разума, а на категории обязательного, должного (officium) и честного (honestum). Тенденция к конкретизации общинных идеалов обусловила появление в Древнем Риме кодифицированного юридического права.

Римский культ предков, семьи и рода способствовал утверждению в качестве культурной нормы безусловного подчинения старшинству. Абсолютная власть главы семьи с детства приучала юношей к беспрекословному повиновению, к подавлению личной инициативы. Ведь именно под руководством отца они изучали обязанности гражданина, ремесло воина и земледельца.

В системе ценностей римского общества одно из центральных мест отведено таким ориентациям, как непритязательность, неприхотливость, стойкость под ударами судьбы.

Перманентные войны и сопутствовавший им уклад жизни римлян требовали закрепления воинских же добродетелей – железной дисциплины, мужества, верности, выносливости, стойкости, суровой непреклонности, гордого достоинства, практически несовместимых с проявлениями шумного веселья, допускавшегося в виде исключения лишь на некоторых праздниках. Таких качеств требовала не только военно-походная, но и мирная повседневная жизнь, где на первом месте стояло исполнение долга хорошего гражданина; к тому же и политическая карьера была возможной только через военную.

В греческой же культуре, первоначально также ориентированной на идеалы воинско-аристократического поведения, наблюдается постепенное вытеснение их «экономическими» идеалами разумности, умеренности, убедительности.

 

Ироничное отношение к нормам воинского уклада жизни просматривается уже в сер. VII в. до н.э. в творчестве знаменитого паросского лирика Архилоха. Ср. отрывок из его стихотворения:

 

Носит теперь горделиво саийец мой щит безупречный:

Волей-неволей пришлось бросить его мне в кустах.

Сам я кончины зато избежал. И пускай пропадает

Щит мой. Не хуже ничуть новый могу я добыть.[10]

(Пер. В. Вересаева)

 

Ценностные ориентации римской культуры так или иначе выдвигали на первое место не соображения абстрактного совершенства и наслаждения им, а требование практической пользы, что обеспечило в ней приоритет деятельности над созерцанием.

Т.о., греческая и римская культура создала каждая свой собственный вариант культурного героя: греческая – архетип Мастера, Мудреца, Атлета; римская – Воина и Гражданина.