Заглавная страница Избранные статьи Случайная статья Познавательные статьи Новые добавления Обратная связь КАТЕГОРИИ: АрхеологияБиология Генетика География Информатика История Логика Маркетинг Математика Менеджмент Механика Педагогика Религия Социология Технологии Физика Философия Финансы Химия Экология ТОП 10 на сайте Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрацииТехника нижней прямой подачи мяча. Франко-прусская война (причины и последствия) Организация работы процедурного кабинета Смысловое и механическое запоминание, их место и роль в усвоении знаний Коммуникативные барьеры и пути их преодоления Обработка изделий медицинского назначения многократного применения Образцы текста публицистического стиля Четыре типа изменения баланса Задачи с ответами для Всероссийской олимпиады по праву Мы поможем в написании ваших работ! ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
Влияние общества на человека
Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрации Практические работы по географии для 6 класса Организация работы процедурного кабинета Изменения в неживой природе осенью Уборка процедурного кабинета Сольфеджио. Все правила по сольфеджио Балочные системы. Определение реакций опор и моментов защемления |
Осевые» цивилизации «западного» и «восточного» типа
Несмотря на различия между восточными и западными цивилизациями, сложившимися в архаическую эпоху, все «осевые» культуры характеризуются рядом общих типологических черт, прокладывающих границу между ранними и античными цивилизациями. Изменения касаются прежде всего ментально-ценностного ядра этих цивилизаций. Так, у «осевых» народов возникает новое представление о бытии: на смену идее цикличности, круговорота приходит идея «смены эпох», временнóй оси. Знаменательно, что эта идея декларируется (а значит, осознается) философами. Наиболее показательна известная констатация древнегреческого мыслителя Гераклита (VII в. до н.э.): «все течет, все изменяется, и нельзя дважды ступить в одну и ту же реку». Т.о., бытие теперь мыслится в изменении, в поступательном движении, в развитии, а не в «топтании на месте». Важное открытие Античности состоит в том, что бытие есть процесс, осуществляемый в историческом времени. Однако не вполне отвергается и идея цикла, подразумевающая, что бытие, завершив процесс изменений, всякий раз возвращается к исходной точке. Такое представление предполагает поиск и нахождение идеала в исторической перспективе, хотя сам образец для него мыслится некогда существовавшим в прошлом, а затем утраченным. Новый образ мыслей сводится к тому, что человеческое бытие несовершенно; люди, лишенные представлений об идеалах, склонны деградировать, и тогда неизбежно происходит упадок, «ухудшение» человечества и его жизни. «Золотой век» человечества остался в прошлом: он сменился периодом жестоких катаклизмов («темным» временем). Первозданные идеалы мыслятся уже утраченными, однако человечество по-прежнему нуждается в них. Если на предыдущем (архаическом) этапе усилия культурных субъектов были направлены главным образом на сохранение идеала прошлого в его неизменности, то теперь задача состоит в активном воссоздании идеала, проецировании, перенесении его из прошлого в будущее, в возрождении. Т.о., именно Античность впервые создает представление о культуре как о целенаправленной, активной, преобразующей деятельности человека. В эпоху Античности осуществляется ценностное выделение нового субъекта культуры - индивида. Процесс индивидуации, начавшийся еще в эпоху архаических цивилизаций, завершается окончательным оформлением индивидуально-родового сознания. Это приводит к появлению в культурном сознании трехчленной структуры мироздания: (1) - представление об индивиде («Я»), (2) - представление о коллективе как совокупности индивидов («Мы») и (3) - представление о надчеловеческом бытии («Мир»). Обособление друг от друга и осмысление всех трех составляющих бытия обостряет проблему их взаимного соотнесения. Древнейший культурный механизм, исходящий из двучленной модели «Мы / Мир», перестает «срабатывать»; необходимо создание нового механизма, учитывающего новый субъект культуры - «Я» - в его связях с «Мы» и «Мир». Проблематика установления связей в системе «индивид-общество-мир» вырастает в целые системы этических воззрений и в философии, и в религии.
Итогом указанных процессов стало появление во всех осевых цивилизациях рефлексии, т.е. обращенности человека к своему собственному бытию и сознанию. Тем самым произошла трансформация культуры из дорефлективно-традиционалистской в рефлективно-традиционалистскую (С.С. Аверинцев ). «Осевое время», первоначально охватившее 3 цивилизации (Китай, Индия, Восточное Средиземноморье), стало распространяться и далее, втягивая в свою орбиту все новые народы и цивилизации. Однако основных механизмов урегулирования отношений внутри триады «Я - Мы - Мир» оказалось, в конечном счете, два: «восточный (индо-китайский)» и «западный». Если коротко сформулировать различие между ними, то оно сводится к следующему. «Осевая» культура восточного типа исходит из представления о недуальности, недвойственности всего сущего, т.е. «дух» не противопоставляется «материи», «человек» не противопоставляется «миру в целом». Бытие изначально совершенно и не требует никакого преобразования. Восток разрабатывает механизм последовательного «подключения» духа к миру, природе, органичное вхождение его в структуру бытия; это путь «непротивления» миру, «недеяния», поиска естественного закона и космического ритма, выявления человеком имманентных свойств бытия и следования им. Иначе, чем в западной традиции, трактуется и сама идея изменчивости бытия: она вовсе не связывается только с поступательностью движения («развитием», «восхождением», «улучшением»).
«Осевая» культура западного типа в лице двух древнейших цивилизаций Средиземноморья выработала принципиально иную культурную модель. Европейский тип мышления изначально основывается на принципе дуализма, альтернативности, оппозиционности: «Хаос / Космос», «стихия / порядок», «совершенство / несовершенство» и т.д. «Примирение» таких столь несходных между собой начал мыслится либо как «отрицание»/ «уничтожение» одного из них и «торжество» другого, либо как их взаимное преобразование, приспособление, адаптация друг к другу. «Полярные» начала бытия уравновешиваются как бы на основе компромисса: каждому из них суждено претерпеть изменение, делая «шаги навстречу» друг другу. Такая модель ориентирует индивида и общество на активность, деятельность как по отношению к себе самим, так и по отношению к природному миру. Европейская ментальность изначально тяготеет к моноцентричности (господство «центра» над «периферией») и линеарности[3]. Таким образом, появление типологических различий между восточным и западным типом культур (цивилизаций) восходит к рубежу «осевого времени». Глава 2 «Осевые» культуры Древнего Востока Осевая» культура Индии Буддизм. Значительно позднее, чем ведизм, а именно в VI веке до н.э., начал формироваться буддизм. Его основоположник Будда - создатель буддистского учения - принадлежал к кшатрийской семье и был принцем царствующего дома. Его подлинное имя - Сиддхартха Шакьямуни, он родился в 563 году до н.э. в местечке Лумбини (Непал). Когда ему исполнилось 40 лет он «достиг просветления» и стал называться Буддой – «просветленным». Став первой в истории человечества мировой религией, буддизм положил в основу своей доктрины идею о спасении, именуемую «нирваной». Достигнуть нирваны могут лишь монахи, но стремиться к «освобождению» должен каждый. В отличие от индуизма, буддизм провозгласил возможность спасения - нирваны, вне зависимости от социальной принадлежности. Праведная жизнь и добрые дела - вот, что ведет человека к «освобождению». Будда призывал следовать «восьмеричным путем» - праведным взглядам, поведению, усилиям, речи, образу мыслей, памяти, образу жизни, самоуглублению. Нравственно-этическая сторона учения играла в буддизме огромную роль. Буддизм не признавал существование бога-творца, порождающего мир и человека с определенной богом судьбой. Он выдвигал идеи о всеобщем равенстве людей по рождению, о демократическом характере буддийской монашеской общины (сангхи), выступал против кастовых перегородок. Буддизм провозгласил четыре «благородные истины»: 1) жизнь есть страдание; 2) корень страдания - в жажде жизни; постижение истины более ценно, чем растительное и животное состояние; 3) уничтожением жажды жизни уничтожается страдание; путь к свободе - освобождение от чувственных обольщений; 4) есть путь, ведущий к уничтожению страдания; страшно удовлетворение от праздности мысли и тела. В буддизме говорится о том, что душу трудно сдерживать, и только успокоив ее, отрешившись от желаний и привязанностей, человек способен сохранить душевное равновесие. Душевное равновесие достигается путем предотвращения всякого зла и поддержкой добра. Буддизм не лишен и космологических представлений, согласно которым следует различать три сферы: высшей духовности – «чистого» духовного начала, средней духовности, где находятся божества и бодхисатвы (существа, достигшие просветления, но из сострадания к миру отказывающиеся вступить в нирвану), низкой духовности - мир сансары, где происходит постоянное перерождение души. Социально - нравственная направленность буддизма привлекла в ряды его приверженцев многих людей. Овладев умами и сердцами многих народов Азии, буддизм стал являться мировой религией. Однако у себя на родине буддизм был вытеснен индуизмом, но не исчез бесследно, оставив и индийской культуре глубокие следы.
|
||||||
Последнее изменение этой страницы: 2017-02-19; просмотров: 173; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы! infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 18.119.132.223 (0.007 с.) |