Раздел 4. Культура античных цивилизаций

РАЗДЕЛ 4. КУЛЬТУРА АНТИЧНЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

Глава 1. Античность как новый исторический тип культуры и цивилизации

1.1. «Осевое время»

1.2. «Осевые» цивилизации «западного» и «восточного» типа

Глава 2. «Осевые» культуры Древнего Востока

2.1. «Осевая» культура Индии

2.2. «Осевая» культура Китая

Глава 3. Типологическая характеристика европейской Античности

3.1. Древняя Греция и Древний Рим как локальные цивилизации европейской Античности

3.2. Ментально-ценностное ядро античной культуры

3.3. Типология культурной практики

Глава 4. Культурные практики в Древней Греции

Глава 5.Культурные практики в Древнем Риме

Глава 1

Античность как новый исторический тип культуры и цивилизации

Античность оставила в наследство мировой культуре опыт демократического устройства общества и богатейшее мифотворчество, величайшие произведения литературы и искусства, законы гармонии и красоты человеческого тела, точность математических доказательств и разнообразие философских идей, свободу духа и обретение христианской веры. Античная культура (культура древних Греции и Рима) стала фундаментом всей европейской цивилизации. Именно к ней восходят литературные жанры и философские системы, принципы архитектуры и скульптуры, основы астрономии, математики, естествознания, определившие облик культурной Европы. Античность, тысячелетняя культура которой накопила бесценные и непревзойденные сокровища человеческого духа, обладает уникальным выразительно-чувственным, «телесным» характером и сохраняет необычайно притягательную силу для ее потомков.

 

Осевое время»

Глава 2

«Осевые» культуры Древнего Востока

Осевая» культура Индии

Буддизм. Значительно позднее, чем ведизм, а именно в VI веке до н.э., начал формироваться буддизм. Его основоположник Будда - создатель буддистского учения - принадлежал к кшатрийской семье и был принцем царствующего дома. Его подлинное имя - Сиддхартха Шакьямуни, он родился в 563 году до н.э. в местечке Лумбини (Непал). Когда ему исполнилось 40 лет он «достиг просветления» и стал называться Буддой – «просветленным».

Став первой в истории человечества мировой религией, буддизм положил в основу своей доктрины идею о спасении, именуемую «нирваной». Достигнуть нирваны могут лишь монахи, но стремиться к «освобождению» должен каждый. В отличие от индуизма, буддизм провозгласил возможность спасения - нирваны, вне зависимости от социальной принадлежности. Праведная жизнь и добрые дела - вот, что ведет человека к «освобождению». Будда призывал следовать «восьмеричным путем» - праведным взглядам, поведению, усилиям, речи, образу мыслей, памяти, образу жизни, самоуглублению. Нравственно-этическая сторона учения играла в буддизме огромную роль. Буддизм не признавал существование бога-творца, порождающего мир и человека с определенной богом судьбой. Он выдвигал идеи о всеобщем равенстве людей по рождению, о демократическом характере буддийской монашеской общины (сангхи), выступал против кастовых перегородок.

Буддизм провозгласил четыре «благородные истины»: 1) жизнь есть страдание; 2) корень страдания - в жажде жизни; постижение истины более ценно, чем растительное и животное состояние; 3) уничтожением жажды жизни уничтожается страдание; путь к свободе - освобождение от чувственных обольщений; 4) есть путь, ведущий к уничтожению страдания; страшно удовлетворение от праздности мысли и тела.

В буддизме говорится о том, что душу трудно сдерживать, и только успокоив ее, отрешившись от желаний и привязанностей, человек способен сохранить душевное равновесие. Душевное равновесие достигается путем предотвращения всякого зла и поддержкой добра.

Буддизм не лишен и космологических представлений, согласно которым следует различать три сферы: высшей духовности – «чистого» духовного начала, средней духовности, где находятся божества и бодхисатвы (существа, достигшие просветления, но из сострадания к миру отказывающиеся вступить в нирвану), низкой духовности - мир сансары, где происходит постоянное перерождение души.

Социально - нравственная направленность буддизма привлекла в ряды его приверженцев многих людей. Овладев умами и сердцами многих народов Азии, буддизм стал являться мировой религией. Однако у себя на родине буддизм был вытеснен индуизмом, но не исчез бесследно, оставив и индийской культуре глубокие следы.

 

Осевая» культура Китая

 

После распада царства Чжоу Древний Китай входит в новую историческую эпоху. Время с 722 по 481 гг. до н.э. было названо порой «Весны» и «Осени».

В VII в. до н.э. семь наиболее сильных уделов образуют союз, который должен был подготовить страну к созданию централизованного государства. Объединение семи правителей не стало достаточно прочным, и в V в. до н.э., между ними вспыхивает острая борьба за верховную власть, названная эпохой «Воюющих царств», продолжавшаяся почти два века. В борьбе сильнейших государств Цинь, Янь, Чу, Вей, Чжао, Хань и Ци, побеждает царство Цинь. Его победам над соседями способствовала новая организация войска: в атакующих отрядах ставили молодежь, а в обороняющих - пожилых воинов.

Покорив шесть царств соперников, и учинив там резню, правитель Цинь, по имени Чжен-Ван, объявил себя «хуанди» (императором), и стал именоваться Цинь Шихуанди. В подвластных ему землях он покончил с властью удельных правителей, разделил всю страну на области и уезды. По воле Хуанди назначались управляющие административно-территориальными делениями. Были введены единые письменные знаки, упорядочены меры веса и длины, утверждены единые законы. Строгое следование законам Цинь Шихуанди считал главным условием порядка в стране. Бунтовщики подлежали казни. Семья отвечала за поведение каждого своего члена. Поддерживалась крепость патриархальной семьи и родственных уз.

Кардинальные сдвиги происходят и в развитии производительных сил. Осваивается плавка железа, и распространяются железные орудия труда, позволяющие ускорить процесс подъема ремесла и производства. Ведется активная деятельность по созданию гидротехнических сооружений в бассейнах крупных рек. С ирригацией был связан переход к интенсивной системе земледелия. С этого времени развитие культуры поливного земледелия становится залогом прогресса китайской цивилизации. Растут торгово-ремесленные города с многочисленным населением до 500 тыс. человек. Строятся дороги и каналы, появляется единая денежная система. Циньская армия становится одной из самых боеспособных, а государство принимает черты военно-бюрократической деспотии.

Цинь Шихуанди положил начало строительству Великой китайской стены - Вань ли Чан Чэн («стены длиной в десять тысяч ли»). Возводились великолепные дворцы, а усыпальница самого Цинь Шиуханди может потягаться с пирамидами Древнего Египта. В течение 37 лет около миллиона человек строили ее на горе Ли. Дно усыпальницы и ее стены были выложены лакированными камнями и яшмой. Там же находились модели священных гор и наполненные ртутью копии морей и рек с плавающими рыбами и птицами. Поэтому потолку придали вид звездного неба с моделями известных планет. Известно, что после смерти государя вместе с ним захоронили несколько сот девушек, в их числе и десять его сестер.

Государство Цинь вошло в историю древнекитайской цивилизации как классический период ее духовно-интеллектуальной культуры. Огромное количество философских учений, развитие гуманитарных знаний, математики, физики, астрологии, письменности явилось важнейшим этапом китайского культурного строительства. Напомним, что именно тогда сложились основные направления философской мысли Древнего Китая: конфуцианство и даосизм.

Новая империя Хань (206-220 гг. до н.э.) стала одной из сильнейших держав древнего мира. Для национальной истории Китая это был этап, в течение которого произошло объединение древнекитайской народности. История Ханьской империи обычно подразделяется на два периода: 1) Ранняя Хань (206 г. до н.э. - 8 г. н.э.); 2) Поздняя Хань (25-220 гг. н.э.).

В это время Китай не только вел беспрерывные захватнические войны, присоединяя к своей империи северо-западные земли, но и устанавливал связи со многими государствами на Великом шелковом пути, протянувшемся на 7 тыс. км от Чаньани до стран Средиземноморья. Из империи Хань на Запад везли драгоценные металлы, железо, художественные изделия из бронзы, кости, глины, ну и, конечно, шелк. Вывозили же пестрые ковры, ткани, стекло, драгоценности, кораллы, лошадей и верблюдов. Благодаря внешней торговле китайцы заимствовали из Средней Азии многие сельскохозяйственные культуры: фасоль, виноград, ореховые и гранатовые деревья.

Период поздней династии Хань при императоре Туан Уди (25-57 гг. до н.э.) являлся доминантой культурных достижений Древнего Китая. Был усовершенствован лунно-солнечный календарь, изобретен компас, сконструирован прототип сейсмографа, сооружен небесный глобус. Математики изобрели отрицательные числа и уточнили значение числа «π». Потрясающего мастерства достигли шелкоделы и производители лаковых изделий. Великим достижением Древнего Китая явилось изобретение бумаги из древесного волокна и туши. В литературе наибольшего подъема достигает песенно-поэтический жанр, тесно связанный с воспеванием природы, ее поэтизацией. В Цинь-Ханьскую эпоху складываются основные особенности традиционной китайской архитектуры, появляются зачатки портретной живописи и монументальной скульптуры.

Глава 3

Культурная картина мира.

Представление Античности о бытийном универсуме было заложено в древнегреческой культуре и связывалось с идеей порядка, поскольку передавалось понятием «Космос». В этом понятии заключалось видение мира как определенным образом упорядоченной системы (греч. kosmos означало и «вселенная», и «царящий во вселенной порядок»).

«Изначально оно [слово «космос» – Ред. ] прилагалось либо к воинскому строю, либо к государственному устройству, либо к убранству «приведшей себя в порядок» женщины и было перенесено на мироздание Пифагором, искателем музыкально-математической гармонии сфер»[7].

Не случайно мифология греков трактовала появление мира, всего сущего, из Хаоса – неопределенной, туманной зияющей бездны, лишенной всякого упорядочивающего начала. Тем самым Космос не только возникает из Хаоса, но и противопоставлен тому как установленный порядок и организация – беспорядку и стихии.

Космос понимался как нечто видимое, слышимое, осязаемое – т.е. как чувственно воспринимаемое, материальное, постоянно пребывающее в изменении. Но помимо этого Космос также одушевлен и разумен, что, как видно, уподобляло его человеку, субъекту. Как мы еще не раз убедимся далее, «человеческое измерение» - одна из коренных черт всей античной культуры.

Разумное начало, присущее Космосу, передается древнегреческим понятием Логос, означавшим также законы, управляющие Космосом имманентно (изнутри). Разумность Космоса, неразделимость (синкретичность) Космоса и Логосаозначает космологизм античного бытия. Рождение космологических представлений знаменовало собой зарождение всего европейского рационализма.

Античной ментальности свойственно абсолютизировать Космос, т.е. рассматривать его как единственное вечное и независимое сущее. Выше и совершеннее природы ничего нет. Обожествление Космоса (пантеизм) не исключало политеизма - представления о пантеоне богов, которые не стоят выше Космоса, напротив – олицетворяют собой его отдельные идеи, законы, «частные случаи» (как говорят сегодня – законы природы). В этой картине бытия не столько боги создают мир, сколько мир создает богов. Античные боги – это посредники между Космосом и человеческим миром.

Законы Космоса, спроецированные на мир людей, суть их судьбы. Одна из важнейших категорий античной европейской культуры – категория Судьбы, Рока (греч. tuche, лат. fatum). Через них античный человек осмыслял действие в его жизни законов объективной необходимости. Однако Рок управляет не только людьми, но и богами: именно повинуясь ему, боги определяют индивидуальные судьбы людей. Сами боги не властны над Роком и не могут знать всего того, что ожидает род человеческий и их самих. Богам, включая Зевса, неведомы до конца все перипетии бытия, они, в сущности, почти так же слепы, как и люди. Следование своим слабостям зачастую делает их рабами многих страстей и приводит к нежелательным последствиям. Итак, античное понимание Космоса фатально.

Античному хронотопу свойственно представлять бытийное пространство как огромное, самодостаточное, самозамкнутое, «сферически» завершенное, а время – как исторически изменчивое и вместе с тем циклически повторяющееся бытие. Экстраполяцией понятия космического пространства в человеческий мир является древнегреческое понятие ойкумены и его римского коррелята – «великая империя». И в том, и в другом случае освоенное, «оформленное» пространство противопоставляется некому «варварскому» миру, где царит неконтролируемая стихия.

Бесконечность бытия подразумевала бесчисленный ряд изменений, претерпеваемых Космосом, и в то же время - незыблемость царящего в нем порядка. В конечном счете «мир представлялся человеку состоящим из некоторой неподверженной влиянию времени, онтологически консервативной основы, отодвинутой в глубины прошлого или истинного бытия, и пестрой оболочки, постоянно сменяемой в беге времени, обусловленной сегодняшними вкусами и потребностями»[8]. Поиски первоисточника, первотолчка движения чужды античному культурному сознанию, как недоступна ему и идея абсолютной временнóй точки отсчета. Как и в архаическую эпоху, во времена Античности точкой для линейного отсчета времени могло стать в принципе любое исторически зафиксированное и значимое событие. Так, в греческой традиции летосчисление велось чаще всего по правлениям архонтов (царей), иногда – по Олимпийским играм, у римлян – соотносилось с тем или иным консульством, а позднее все чаще с датой мифологического основания Рима (753 г. до н.э.). Однако эти принципы летосчисления так и не приобрели общекультурного характера.

В целом культурное сознание античных европейских народов, сохраняя такую черту, как традиционализм, обогащается рефлексией. Это приводит к тому, что дорефлексивное мифологическое сознание уступает место рефлексивно-мифологическому (историческому, философско-научному, религиозному, художественному).

Модель человека.

В античной картине мира человек не занимал того привилегированного положения, которое позднее определила ему новоевропейская культура; здесь не Космос «служит» человеку, но человек – Космосу, точнее – тем надындивидуальным и надчеловеческим принципам, которые вечны и объективны. Иначе говоря, античная культура имеет не субъектную, а объектную ценностную ориентацию.

Античная личность – еще не личность в привычном нам значении этого слова. Она строит себя не по принципу соотнесения с другими, духовно неповторимыми личностями, а по принципу соотнесения себя как части с коллективным целым. Иначе говоря, в Античности личность понимается не духовно, а телесно, природно, как живое человеческое тело (А.Ф. Лосев).

Люди суть порождение (эманация) Космоса и космического эфира. Умирая, они вновь растворяются в нем, как капля в море… Жизнь подобна театральной сцене, люди – актерам, играющим роли в пьесе, сочиненной Космосом. Однако на фоне цивилизованности архаического и восточного типа европейское представление о субъекте выглядит принципиально иным.

Если культурными героями архаики были боги и цари, то культурным эталоном античной эпохи становится человек, отстаивающий свое право на относительную индивидуальную свободу. Античный герой имеет наполовину божественное происхождение, но ему уготована судьба не бога, а человека.

Фатализм в понимании Космоса не исключает активности субъекта, а, наоборот, предполагает ее. А.Ф. Лосев приводит следующую цепочку рассуждений: «Все определяется судьбой? Прекрасно. Значит, судьба выше меня? Выше. И я не знаю, что она предпримет? Не знаю. Почему же я тогда не должен поступать так, как хочу? Если бы я знал, как судьба обойдется со мной, то поступил бы по ее законам. Но это неизвестно. Значит, я все равно могу поступать как угодно. Я – герой. Античность основана на соединении фатализма и героизма»[9].

Активность субъекта предполагает яркое творческое начало, с помощью которого Разум организует и подчиняет себе деструктивные хаотические силы. Человек Античности готов не только созерцать, но и действовать. Его деятельность направлена на преобразование, совершенствование, «возделывание» бытия. Именно тогда появляется идея «культуры» (функциональный эквивалент – древнегреческая «пайдейя»).

Благодаря своему разумному и творческому началу человек в Античности фактически обожествляется, а Космос очеловечивается, т.е. два начала – субъективное и объективное – стремятся навстречу друг другу, они уравновешены и гармонизированы. Эта сбалансированность универсально-всеобщего и индивидуального и сделала Античность «нормой и недосягаемым образцом» (К. Маркс), столь притягательным для последующих культур.

Глава 4

Гомеровская Греция

В начале I тысячелетия до н.э. племена Древней Эллады расселились по всему Средиземноморью. Дорийцы (доряне) заняли весь Пелопоннес, о. Крит и другие острова. Ахейцы были оттеснены на острова Эгейского моря, в Малую Азию, на о. Кипр, в Среднюю Грецию, Аттику, где жили уже ионийцы. Ионийцы селились также на Кикладах, на Западном берегу Малой Азии. Период истории эллинов с ХI - до VIII до н.э. называется гомеровским, поскольку мы знаем о нем в основном из двух поэм, приписываемых Гомеру.

 

Во многом это был период упадка и культурного застоя. В числе многих других элементов культуры была утрачена старая письменность - в ней просто не испытывали потребности. В то же время в гомеровский период происходит как бы накопление сил перед новым будущим подъемом. Огромное значение имело коренное обновление технической базы: широкое распространение железа и его внедрение в производство. Это был решающий этап исторического развития, ступив на который, греки смогли в течение нескольких веков достичь невиданных в истории человечества высот культурного и социального прогресса, оставив далеко позади своих соседей, как на Востоке, так и на Западе. Гомеровский период, часто называемый «темным», почти не оставил нам памятников архитектуры – они строились в основном из дерева и сырцового кирпича и поэтому не сохранились. Немногочисленные сведения о монументальном строительстве доносят до нас уцелевшие остатки фундаментов, погребальные урны, уподобленные постройкам, да строки бессмертного Гомера.

Памятники скульптуры редки и невелики по своим размерам. Мелкие фигурки животных из глины и бронзы украшали крышки и ручки сосудов. Появлялись и статуэтки культового назначения, выполненные из обожженной глины и посвященные божествам. Они пока условны и геометричны, что говорит лишь о первом пробуждении пластического начала.

Наиболее полное представление о художественном творчестве времени дает вазопись. Стиль росписи керамических сосудов получил название геометрического, т.к. поверхность их покрывалась орнаментом, в котором господствовали геометрические мотивы треугольника, ромба, круга. Этим же принципам геометричности и повтора подчинены изображения птиц, животных и человека. Замечательным памятником такого стиля являются надгробные сосуды, найденные на афинском кладбище и относящиеся к IX – VIII вв. до н.э., - дипилонские вазы. Тулово этих сосудов поделено на горизонтальные полосы – фризы. Каждый фриз заполнен изображением какого-либо орнаментального мотива. Особые фризы, место которых удивительно точно определялось древними художниками, отводились изображению животных и человека. Дипилонские амфоры производят впечатление монументальности. Изобразительный язык здесь предельно лаконичен, ритмичен и ясен, донося до нас сдержанность, собранность и суровость героической эпохи. Схематизм геометрики, несмотря на ограниченность своих изобразительных возможностей в передаче индивидуального начала, отражает стремление к организованности и упорядоченности, систематизации и обобщению.

Главное достояние эпохи и великолепный памятник античной и мировой культуры - поэмы Гомера «Илиада» и «Одиссея».

Гомеровский эпос складывался в IX-VII вв. до н.э. Свою окончательную художественную форму поэмы обрели в архаический период (VI в. до н.э.), а записаны были, как принято считать, в I в. до н.э. Т.о., гомеровские поэмы несут в себе более древнее, по сравнению с архаикой, эпическое начало, восходящее, не только к гомеровской, но, возможно, еще и к микенской эпохам. Мифы, на основе которых созданы эти поэмы, уходят в седую древность, и, несомненно, являются творением народа. Однако завершение поэм и их художественная отделка свидетельствуют о том, что свой окончательный вид они приняли накануне возникновения рабовладельческой формации, в то время, когда погибал общинно-родовой строй.

Когда-то афинская молодежь заучивала их наизусть, что было частью образования. Поэмы Гомера ценились не только как произведения искусства, но им придавалось также важное государственное, социальное и нравственное значение. Это поэмы о коренных вопросах бытия: о человеческих отношениях, о добре и зле, о чести и бесчестии, о свободе и судьбе, о жизни и смерти, о войне и мире.

Эпос означает не что иное, как «слово о подвигах», - песни, которые исполняли странствующие певцы. Под аккомпанемент лиры их пел или аэд-сочинитель, или рапсод - исполнитель и собиратель героических сказаний. Предание считает создателем древнегреческого эпоса Гомера, слепого бродячего аэда, нищего певца. Уже в классической Греции его имя было окружено легендами. Многие впоследствии считали это имя нарицательным. «Гомер» на одном из греческих диалектов значит «слепой».

Героический эпос возник на побережье Малой Азии и близлежащих островах. Именно на рубеже патриархальной и государственной жизни возникает жанр, основным содержанием которого стало повествование о прошлом, представляющее человеческое бытие в один из острейших моментов истории - в период войн. Создан он в основном на ионийском наречии (общегреческий язык в Греции появляется только в IV-III вв. до н.э.).

Эпосу присуща неспешность повествования, в котором постоянно встречаются перебои, непоследовательность; нет-нет, да и почувствуется какая-то разбросанность. Эта особенность является отличительной чертой эпоса как одной из художественных форм, предполагающая определенный принцип «общения» с миром, для которого главным становится множественность мира и бытия.

Долгое время изложенные в поэме cобытия считали чисто мифическими, легендарными, хотя сами греки издавна повторяли, что Троянская война происходила примерно (по нашему исчислению) в ХII в. до н.э. Раскопки 70-х г. XIX в., предпринятые Г. Шлиманом на территории предполагаемой Трои, на холме Гиссарлык в Малой Азии, дали богатейшие результаты. Ученые смогли с достоверностью заключить, что на этом месте стоял большой и богатый город, сожженный врагами (следы нескольких пожаров хорошо сохранились). Вещи, найденные при раскопках, поражали своей роскошью, тончайшей работой по золоту и серебру, и очень напоминали утварь и дорогие изделия, описанные в поэмах Гомepa. Раскопки продолжались на материке в Греции, в Микенах и Тиринфе, где были найдены гробницы древнейших вождей, множество золотых изделий и других сокровищ. Так постепенно Троянская война и походы греков приобретали реальные черты.

Сейчас считается установленным, что примерно в ХII в до н.э. племена ахейцев отправились под Трою в поисках новых земель и богатств, однако, когда ахейцы покорили Трою и вернулись на родину, их стали теснить племена пришедших с севера дорийцев, более отсталых в культурном отношении и с более низким общественным строем. Дорийцы покорили ахейцев и на несколько столетий задержали приход рабовладельческого общества. Однако память о последнем великом подвиге ахейского племени жила в народе, и постепенно стали складываться песни о героях Троянской войны. Дорийцы же, которые считали себя потомками Геракла, тоже однажды осаждавшего Трою, видели в эпосе о Троянской войне славное прошлое своих предков. Когда же первенство в Греции получила Аттика и Афины, афиняне тоже связали с этой войной подвиги сыновей героя Тезея. Таким образом, оказалось, что все греческие племена имели в гомеровском эпосе произведение, воспевавшее их общее великое прошлое, для всех одинаково дорогое и вечное. Греки не раз стремились в Малую Азию, и уже в VII-VI в. до н.э. побережье ее были колонизовано греками-ионийцами. Она-то, Иония, и была колыбелью героического эпоса Гомера.

Интересно отметить, что гомеровский эпос отразил в себе еще более древнюю культуру, - культуру о. Крит, процветавшую накануне расселения ахейских племен в ХII-ХII вв. до н.э. У Гомера можно найти много элементов быта, жизни общества, напоминавших об этой древнейшей культуре. При расшифровке так называемого линейного письма «Б» оказалось, что в критских надписях упоминаются имена героев, известных из эпоса Гомера, а также имена богов, всегда считавшихся чисто греческими. Когда эти письмена будут полностью прочитаны, может быть, они откроют перед нами новый мир догомеровского эпоса, служившего для легендарного поэта образцом старинных преданий.

В «Одиссее» изображаются события, последовавшие за разрушением Трои. Все герои вернулись домой, кроме Одиссея, царя о.Итака. Он странствует 10 лет из-за ненависти к нему бога моря Посейдона.

Общество, представленное у Гомepa, - патриархальный род, который еще не знает классового расслоения. Цари-басилевсы трудятся наравне с пастухами и ремесленниками, а рабы, если они и существуют, являются пленниками, взятыми на войне, и не занимают еще униженного положения в семье. Одиссей сам себе строит плот, царевна Навзикая сама стирает белье, Пенелопа искусно ткет. Вместе с тем появляется имущественное неравенство, вожди получают лучшую добычу, судьба рабов зависит от воли господина, Пенелопа, например, безжалостно грозит старой, верной своим господам няне, а Одиссей предает провинившихся слуг жестокой казни. Воин Терсит не без основания укоряет вождей в корыстолюбии, честолюбии и обвиняет их во всех тяготах войны. Однако его слова не находят сочувствия у воинов, т.к. они одержимы одной идеей - победить врага. Ради этого они готовы даже забыть обиды со стороны вождей.

Герои поэм мужественны и величественны. Они не знают страха перед врагом. И греки, и троянцы изображены с большим уважением и любовью. Поэмы учат спокойному отношению к смерти как естественной необходимости; в них приводится много ценных наблюдений: сильное чувство двулико, горе и разъединяет и сплачивает, плач одновременно несет просветление, гнев «в зарождении сладостней тихо струящегося меда» и т.п. Гомеровский стих, исполненный гекзаметром, уравновешен и спокоен, он как бы выше повседневности, обыденности, суеты.

Из поэм и археологических разысканий мы узнаем, что греки гомеровского периода умели плавить медь при высокой: температуре (1083°), они работали с оловом, свинцом, серебром, золотом и редким самородным железом, из которого делали украшения. Из бронзы греки изготавливали оружие, орудия труда, причем формы предметов были не только рациональны, но и красивы. В печах различной конструкции гончары обжигали разнообразные изделия. Роспись ваз была не только традиционной, с геометрическим орнаментом, но и со сложными узорами.

Греки искусно сооружали боевые колесницы, при обработке дерева пользовались токарно-сверлильными приспособлениями, в строительстве ахейцы применяли сложные комбинации катков и рычагов для точной установки массивных каменных плит (некоторые плиты весили 10-12 т). Ахеяне в ХVI-ХII вв. до н.э. сооружали водопроводы и закрытые водосборники. В Микенах, Тиринфе и Афинах были проложены потайные системы, водоснабжения. Сложные инженерные расчеты передавались устно из поколения в поколение.

 

Архаический период. VIII-VII вв. до н.э. – время активного познания мира древними греками. Окончательно определяются специфические черты античной греческой цивилизации. Передняя Азия постепенно потеряла свой высокий авторитет цивилизованного региона среди соседних народов. В архаике складываются основы классического рабства, системы денежного обращения, общегреческий рынок. Это время возникновения греческой письменности, медицины, астрономии, истории, географии, лирической поэзии, театра. Греки, великолепные ученики в школе искусства, умело используя достижения классических культур Вавилона и Египта, создали собственное неповторимое искусство. Итак, к VIII в. до н.э. на месте прежнего родового строя утвердилась новая политическая структура - город-государство.

Полисное устройство государства воплощалось в участии граждан в народных собраниях, судах, в принятии решений государственной важности. Вполне понятно, что в условиях рабовладения такой строй может быть назван демократическим лишь с известной долей условности. Однако по сравнению с восточными деспотиями полисный строй был, безусловно, прогрессивным. Борьба между высшими и низшими социальными слоями приводила к поражению родовой аристократии, а затем к ликвидации единоличной диктатуры правителей, именуемых тиранами, к установлению рабовладельческой демократии. В отличие от Египта, Персии, где цари, выступая залогом крепости государства, обожествлялись, в Греции к VII - VI вв. до н.э. трепета перед самим понятием высшей власти явно не было.

Очень важно, что социальная практика подчинения законам, а не воле деспота, участие в их разработке, избрание высших должностных лиц, суда присяжных, постоянное стремление возвысить свой родной город - все это имело целенаправленное влияние на состояние умов, укрепляя в сознании граждан доверие к своему разуму. Обыкновенные граждане, обслуживаемые многочисленными рабами, вполне наслаждались жизнью в благоустроенных, по их мнению, небольших полисах, ощущая себя независимыми и полновластными. Подражая природе и богам, люди имели перед собой перспективу в усовершенствовании своих человеческих возможностей и качеств.

Доминантой сознания грека - гражданина полиса - являлось чувство свободы, нараставшее в архаический период, достигшее апогея в классический, и болезненно утрачиваемое в эллинистический. Свобода - это «несущая конструкция» в здании греческой культуры, условие ее победоносного шествия сквозь времена и пространства. В чем же истоки этой уникальной в истории человечества свободы?

Глубинные корни следует, видимо, искать в особенности кормившего греков ландшафта: ни пустынь, ни степей, ничего бескрайнего, кроме голубого спокойного неба. Земля, в которую врезается море, а на море столько островов, что нигде не теряешь из виду сушу. Все так мерно и ясно, что даже небольшая гора кажется величественной громадой. Ничего безбрежного, расплывающегося. Вероятно, поэтому грек не ощущал себя потерянным в окружающем мире, как египтянин в ровной желтизне песков или скиф в зеленой степи. Куда бы он ни устремлял свой взор, мир представлялся ему стройным, естественным образом упорядоченным. И в этом мире он легко находил себе место - место хозяина, дарованное ему богами.

В этих условиях и возникла у греков особая государственная система. В соответствии с масштабами страны и в согласии с навыками ее обитателей это не было единое государство, как на Востоке, постоянно расширяющееся в стремлении к мировому господству; это был ряд государств, совсем небольших, в тех границах, что определили природа и родовая организация. В каждом из них была особая, отличная от других, структура почвы, рельеф, хозяйственная деятельность. Каждый полис имел свой диалект, собственных богов и героев, а также календарь и монету. Поэтому между гражданами отдельных государств возникали и закреплялись различия в характерах, пристрастиях, обрядах, и т.п., что влекло за собой соперничество, нередко распри, однако это, в свою очередь, содействовало самоутверждению древнего грека в своем обособленном уголке.

И все же, несмотря на все различия, у эллинов (как называли себя греки по имени древнего названия Греции - Эллады) долгое время сохранялось сознание общности полисных интересов, чувства совместной принадлежности к некоему общеэллинскому единству, впечатляющим свидетельством чему были греко-персидские (оборонительные для греков) войны.

Греки были язычниками, они поклонялись многим богам, во главе которых стоял Зевс. В греческой религии уже на раннем этапе было заложено то, что так характерно для классического искусства греков: мерой всего видеть человека, его совершенство, его красоту.

Если восточный человек перед своими богами безропотно склонялся и трепетал, то эллин был дерзок и своеволен, упрям, любопытен. Как и любой народ, прошедший этап первобытной культуры, греки не миновали стадию первобытных верований, но в процессе цивилизационного развития боги все более облагораживались.

Главным источником в этом процессе была эпическая поэзия. Историк Геродот отмечал, что Гомер и Гесиод, составили родословную богов, поделили между ними достоинства и слабости, начертали их образы, определили их функции. Гомер создал «Илиаду» и «Одиссею», Гесиод же в VIII-VII вв. до н.э. написал «Теогонию», т.е. родословную богов. Именно им принадлежит важная роль в структурировании божественного пантеона. Большая и беспорядочная масса богов была дифференцирована и приведена в определенную систему. Богов связывают кровнородственные отношения: это как бы большая семья небожителей, некое государство во главе с Зевсом.

В основе мифологического сознания греков лежит, как и у всех народов, обожествление природы, но по сравнению с древнеегипетскими и переднеазиатскими культурами, религиозные представления древних греков приобретают более сложную мифоформу. Об этом свидетельствует четкое разделение греческих божеств на доолимпийских, или хтонических, и олимпийских, во главе с Зевсом. 12 олимпийских богов - это единство стихийного (природа) и разумного (человек) начал: если Зевс, Деметра, Аполлон, Дионис, Посейдон олицетворяют силы природы - небо с его громами, молниями, дождем, землю с ее плодородием, солнце, океан, - то Афина, Афродита, Гефест, Гермес, вновь Аполлон - предстают как олицетворение творческих сил самого человека.

Следует заметить, что по сравнению с египетскими, представления о заупокойном мире древних греков были крайне скудны и неинтересны; единственно, пожалуй, в чем они не уступали «детям Нила» - в твердом исполнении последнего долга перед покойником. Ничто в греческой религии (по мнению множества ученых прошлого и настоящего) не занимало такого важного места и не задевало так глубоко настроение верующих, как отношение к захоронению: мысль о том, что после смерти ты не будешь погребен и тело твое, возможно, растерзают какие-нибудь животные, приводила грека в ужас. Даже гордый Гектор, могучий воин, унижается перед Ахиллом, моля его о погребении... И боги впоследствии весьма недовольны надругательством над телом Гектора, а Антигона, несчастная дочь еще более несчастного царя Эдипа, идет на смерть только ради исполнения посмертного долга перед своим братом Полиником.

Поразительно, что мир богов почти целиком подобен миру людей, а мотивы божественных поступков в мельчайших деталях совпадают с человеческими. В отличие от египетских или вавилонских богов, древнегреческие божества име