Глупец – тот, кто отождествляет себя с телом и Т. Д. Правильный Путь тот, который ведёт ко мне. Неправильный Путь тот, который порождает волнения ума. Небеса – Это увеличение саттвы в уме.

Ад – это увеличение тамаса в уме. Учитель, который не отличается от Меня самого – это друг, о Уддхава. Человеческое тело – это дом. Воистину считается богатым тот, кто богат добродетелями.

44. Беден тот, кто неудовлетворён. Презренный – это тот, кто не обуздал свои чувства. Благородный – тот, кто не привязан к чувственным объектам. Тот, кто привязан к объектам чувств – его противоположность [455].

45. Теперь, о Уддхава, Я полностью ответил на все твои вопросы. Итак, какая польза в пространных рассуждениях о качествах добродетели и порока? Порок – это выделение различий между добродетелью и пороком, а быть свободным от них обоих – это добродетель.

ГЛАВА XV

ДЖНЯНА-ЙОГА, КАРМА-ЙОГА И БХАКТИ-ЙОГА

Уддхава сказал:

1-2. О Лотосоокий Господь, предписания и запреты составляют Твои заповеди, собранные в Ведах, в которых указаны достоинства и недостатки таких сторон жизни, как различная деятельность [456], различные касты и стадии жизни, потомки семей с неравными кастами супругов [457], сущность, место, возраст и время, небеса и ад.

3. Как могут Твои высказывания (т.е. Веды), состоящие из предписаний и запретов, способствовать освобождению людей без соблюдения различий между достоинствами и недостатками [458]?

4. О Господь, изречённые Тобой Веды – наивысший источник просветления для манов, богов и людей, касающийся как незримых вещей [459], так и способов достижения и конечных целей.

5. Различие между достоинствами и недостатками должно соблюдаться посредством Твоих заповедей – Вед, а не согласно побуждениям собственной природы и собственных представлений. И здесь, в Твоих заповедях, Ты сам опровергаешь представление о различии [460]. Это приводит меня в полное замешательство.

Благословенный Господь сказал:

6. С целью осуществления освобождения людей Я преподал три йоги, или метода, – путь знания (джняна), путь деятельности (карма) и путь преданности (бхакти) [461]. Никаких других путей не существует нигде [462].

7-8. Из этих методов путь знания предназначен для тех, кто пресытились деятельностью, став испытывать отвращение к ней [463], и отказались от неё; для тех, кто не испытывает отвращение к ней и желает её плодов, предназначен путь деятельности; а путь преданности [464] ведёт к успеху такого человека, который способен испытывать [465] благоговение от рассказов обо Мне и от других подобных вещей [466], и который не испытывает ни отвращения, ни сильной привязанности к деятельности.

Необходимо совершать деятельность, пока не наступит пресыщение ней и не возникнет отвращения к ней, или пока не появится благоговение от слушания повествований обо Мне и от других подобных вещей.

О Уддхава, человек, исполняющий свои собственные обязанности и выполняющий жертвоприношения без какого бы то ни было желания их плодов, не направляется ни на небеса, ни в ад, если он не совершает порочных дел.

Такой человек, становясь безгрешным и чистым, достигает чистого знания, или, быть может, преданности Мне, ещё во время своего пребывания в этом мире.

12. Даже обитатели небес, а также и ада, желают этот мир, который способствует обретению знания и преданности. Но остальные два мира не служат этим целям [467].

13. Мудрый человек не должен искать ни небес, ни ада, ни желать возвращения в этот мир, ибо он впадает [здесь] в заблуждение из-за привязанности к телу.

Осознавая этот факт, он должен быть бдительным и бороться за освобождение, чтобы достичь его прежде, чем наступит смерть, зная, что тело, даже будучи смертным, может помогать ему в достижении его цели.

15. Видя, что дерево, на котором она построила своё гнездо, будет срублено жестокими руками, птица, отказываясь от привязанности, оставляет свой дом и достигает успеха [468].

16. Точно так же, зная, что оставшееся время его жизни постоянно урезается неумолимым течением дней и ночей, охваченный трепетом мудрый человек, отказываясь от всякой привязанности, постигает Высшее Существо. И тогда он становится свободным от деятельности [469] и пребывает в умиротворённости.

17. Получая первоочередное средство, то есть человеческое тело, которое так трудно обрести, хотя в то же время его легко достичь [470], и которое подобно сильной лодке, с учителем [471] в качестве её рулевого, и продвигаемый Мной [472] как попутным ветром – если обладающий подобными средствами человек не стремится пересечь океан сансары [473], то он – поистине самоубийца.

18. Когда человек пресытился деятельностью и питает отвращение к её плодам, тогда он [474], обуздав свои чувства, должен непоколебимо сосредоточивать свой ум на Атмане практикой медитации.