Мы поможем в написании ваших работ!
ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
|
О внук нахуши, сейчас Я расскажу тебе, каким образом, от кого и какой урок Я выучил; слушай.
Содержание книги
- Глава II. Авадхута и его восемь учителей
- О кришна, наслаждаясь подобными нектару для слуха рассказами о твоих божественных играх, несущих наивысшее благо человечеству, люди отказываются от Всех остальных желаний.
- О внук нахуши, сейчас Я расскажу тебе, каким образом, от кого и какой урок Я выучил; слушай.
- Через некоторое время голубка отложила яйца в том гнезде, и пара начала высиживать их.
- Когда же Из-за этого ожидания денег она потеряла самообладание, полностью упав духом, То в результате этих раздумий она ощутила сильнейшее отвращение, Которое сделало её счастливой.
- Таким образом Я научился разным вещам у Всех этих учителей. Теперь, по мере продолжения моего рассказа, послушай, о царь, чему Я научился у своего собственного тела.
- Душа описывается как связанная или свободная с точки зрения моих гун, Но на самом деле Это не так. И поскольку гуны – порождение майи, То, по моему мнению, не Существует ни неволи, ни освобождения.
- Солнце, огонь, брамин, коровы, преданный, небеса, воздух, вода, земля, тело и все существа – Это, о друг, те объекты, через которые поклоняются мне.
- О кришна, смертные, как правило, знают о том, что объекты чувственных ощущений – Это источники опасности. Так почему же Они бегают За ними, подобно собаке, ослу или козлу.
- И когда их сомнения были таким образом устранены мной, То мудрецы – Санака и остальные – совершили поклонение мне с великой преданностью и воспели мою славу.
- Подобно огню, разрастающемуся в бушующее пламя и сжигающему хворост, превращая его в пепел, так и, о уддхава, преданность мне полностью уничтожает все грехи.
- Силы, получаемые Благодаря йоге
- Соединяя глаз с солнцем и солнце с глазом, и в уме созерцая Меня в их точке соединения, человек обретает способность видеть Всё (на расстоянии, ясновидение).
- Я – движение движущегося; среди завоевателей Я – время. Из добродетелей Я – уравновешенность, а в вещах, обладающих признаками, Я – их первичный и важнейший признак.
- Где бы ни присутствовали могущество, красота, известность, процветание, скромность, жертвенность, согласие, удача, сила, стойкость или Знание – Я проявлен там.
- Нечистоплотность, лживость, воровство, атеизм, бесплодный спор, вожделение, гнев и жадность – таковы наклонности пятого класса (парии, изгои), находящегося За пределами четырёх остальных.
- Выполнение жертвоприношений, изучение и дарение другим – обязанности дважды-рождённого. Принятие даров, изучение и помощь другим в выполнении жертвоприношений – занятия брахманов.
- Он должен жить, питаясь очищенными дикими клубнями, корнями и плодами, и носить одеяние из коры, ткани, соломы, листьев или оленьей кожи.
- Укрывшись в уединённом и благоприятном месте, с умом, очищенным глубокой преданностью мне, мудрец должен медитировать на единую сущность, как на тождественную мне.
- Аскетизм, паломничество, повторение мантры, благотворительность и любая другая священная деятельность не могут развить того совершенства, Которое приходит даже от минимального осознания.
- Странствование ради служения мне и совершение действий, направленных на служение мне, перечисление моих признаков посредством речи, предание мне своего ума и изгнание из него Всех желаний.
- Глупец – тот, кто отождествляет себя с телом и Т. Д. Правильный Путь тот, который ведёт ко мне. Неправильный Путь тот, который порождает волнения ума. Небеса – Это увеличение саттвы в уме.
- Непоколебимость в исполнении собственных обязанностей описана как достоинство, а обратное – как недостаток. Таково То мерило, с помощью которого различаются действия.
- О благородная душа, когда человек лишен этого сознания, Он становится почти нулём. Подобно находящемуся в оцепенении человеку, или полумёртвому, Он тогда упускает цель своей жизни.
- Ибо Это от тебя люди получают просветление, и Твоей властью (майей) Они лишаются его. Ты один знаешь ход этой Твоей непостижимой силы (майи), и больше никто.
- Зачатие, эмбриональное состояние, рождение, детство, отрочество, молодость, средний возраст, старение и смерть – таковы девять состояний тела.
- И поскольку Он вёл такую нечестивую и презренную жизнь, его сыновья и родственники не любили его; его жена, дочери и слуги были печальны, и Они спустя рукава относились к его указаниям.
- Обуздав Ум, органы и праны, Он одиноко странствовал по земле, заходя в города и деревни только для того, чтобы просить пищу, и никто не знал, кем Он был раньше.
- Что бы ни возникало в мире, будь Оно крошечное или громадное, разрежённое или плотное, – Всё Это обусловлено двумя принципами – пурушей и пракрити.
- Пища, которая благотворна, чиста и легко доступна, рассматривается как саттвическая; та, которая просто приятна на вкус – раджасична; а та, которая вредна для здоровья и нечистая – тамасическая.
- Какая польза от изучения, преданности своим обязанностям, отречённости, сведущности в священных писаниях, уединённой жизни и практике молчания человеку, чей ум был пленён женщинами?
- О Господь, которому поклоняются преданные, пожалуйста, опиши мне способ поклонения тебе посредством обрядов – как и с помощью чего преданные поклоняются тебе.
- Наполненный любовью, мой преданный должен надлежащим образом украсить Меня одеждой, священной нитью, украшениями, узорами, гирляндами, духами и сандаловой пастой.
- Тот, кто грабит имущество – как предоставленное им самим, так и Другими – божества или брамина (священнослужителя), будет рождаться как грязный червь в течение миллионов лет.
- Но Всё же необходимо избегать контакта с объектами чувств, порождаемого невежеством, до тех пор, пока привязанность, пятнающая Ум, не будет удалена сильной и систематической преданностью мне.
- Хорошо, Я поведаю тебе некоторые непревзойдённые формы религии, относящиеся ко мне, исповедуя которые с верой, человек может победить неукротимую смерть.
- Ты не должен сообщать Это послание тому, кто надменен, атеистичен, обманчив, не желает слушать его, кому недостаёт преданности и кто нечестив.
37. Человек с устойчивым разумом не должен, даже испытывая притеснения со стороны других существ [66], которые сами находятся под властью судьбы [67], отклоняться от своего пути [68], всегда помня об этом – это тот урок, который я выучил у земли.
38. Хороший человек должен учиться у холма тому, как нужно всегда направлять все свои действия на благо других, и само его рождение должно быть полностью во благо другим [69]; учась же у деревьев, он должен узнать, что нужно быть в распоряжении других [70].
39. Мудрец должен просто удовлетворять нужды жизненных функций, а не угождать своим чувствам [71], чтобы, таким образом, не разрушалось знание, и ум с речью не растрачивались впустую [72].
40. Йог, странствующий среди чувственных объектов, обладающих разнообразными качествами, не должен быть привязан к ним, сохраняя свой ум абсолютно свободным от их достоинств и недостатков, будучи подобным ветру [73].
41. Даже воплощаясь в материальные тела на земле и соединяясь с качествами этих тел [74], йог с его взором, всегда устремлённом на его "Я", не затронут этими качествами [75], подобно ветру, не затронутому ароматами.
42. Даже живя в теле, мудрец, благодаря его тождественности своему высшему "Я", должен памятовать о качествах единства, непривязанности и безграничности, подобно пространству, вездесущего Атмана, который лежит в основе всего подвижного и незыблемого [76].
43. Как пространство не затрагивается вещами, порождаемыми огнём, водой и землёй [77], равно как и облаками, ведомыми ветром, так и человек не должен затрагиваться и увлекаться вещами, которые являются временными творениями [78].
Чистый, мягкий по природе, приятный, святой источник, наделяющий святостью людей, мудрец, сродни воде, очищает всех, кто бы ни смотрел на него, ни прикасался к нему и ни восхвалял его.
45. Яркий, сияющий в тапасе, могущественный, не имеющий никакого вместилища для пищи, кроме своего живота, и употребляющий в пищу всё – человек самообладания, подобный огню [79], не загрязнён (таким образом).
46. Иногда не раскрывая себя [80], иногда открыто проявляя себя, обращаясь к тем, кто желает процветания, он поглощает жертвователей, сжигая их прошлое и будущее зло [81].
47. Вездесущий Господь, пронизывая эту грубую и тонкую вселенную [82], порождённую Его собственной майей, действует в форме различных вещей, подобно пламени огня, принимающему форму горящих вещей [83].
48. Все состояния от рождения и до смерти относятся к телу, а не к Атману, подобно фазам луны, обусловленным временем, чей ход непостижим [84].
49. Хотя рождение и смерть каждый миг одолевают тела, действуя с неумолимой скоростью времени, они никогда не наблюдаемы Атманом, как и в случае пламени огня [85].
Йог принимает чувственные объекты с помощью органов чувств и возвращает их в должное время (любому нуждающемуся в них), не привязываясь к ним, подобно солнцу, которое испаряет воду своими лучами с поверхности водоёмов, затем возвращая её назад в форме дождя.
51. Подобно солнцу, Атман, пребывающий в Себе и всегда одинаковый, не воспринимаем как множественность, но при обнаружении Себя через конкретные проявления Он воспринимается невежественными людьми как становящийся тождественным этим проявлениям [86].
Ни к чему нельзя питать слишком сильной привязанности. Если же это имеет место, то такой человек будет сражён несчастьем, подобно несчастному голубю.
Голубь построил своё гнездо на дереве в лесу и жил там в течение нескольких лет со своей голубкой.
Голуби, с их сердцами, связанными узами любви, жили в паре, постоянно смотря друг на друга и полностью уделяя всё своё внимание друг другу.
В том лесу они вместе сидели, странствовали, отдыхали, общались, играли и ели, не испытывая никакого опасения.
Чего бы ни пожелала голубка, которая охотно доставляла наслаждение своему возлюбленному, о царь, голубь исполнял это, даже несмотря на большие трудности, ибо он был рабом своих чувств.
|
