Ты не должен сообщать Это послание тому, кто надменен, атеистичен, обманчив, не желает слушать его, кому недостаёт преданности и кто нечестив.

31. Ты должен передавать его тому, кто свободен от этих пороков, кто предан Всевышнему, дорог Мне [762], кто добр и чист, то есть даже шудрам и женщинам, если они обладают преданностью.

После того, как ищущий узнал это, ему уже больше нечего узнавать, ибо тот, кто испил восхитительного нектара, уже не желает никаких других напитков.

33. Мой друг, Я для тебя [763] – всё то четырёхгранное обретение [764] в полной мере, всё то, что люди получают благодаря знанию, деятельности, йоге, хозяйству и политике [765].

Когда человек, оставляя всякую деятельность, предаёт себя Мне, то именно тогда Мне нравится возносить его больше всего. Достигая бессмертия, он затем становится достойным единения со Мной.

Шука сказал:

Когда Уддхава внял изложенному ему пути йоги, слушая это послание несравненной славы, поведанное Шри Кришной, его глаза наполнились слезами; он не мог выговорить ни слова от благоговейного трепета, охватившего его, и оставался со сложенными ладонями.

36. О царь [766], успокаивая с помощью терпения свой ум, переполненный эмоциями, и полагая себя благословлённым, Уддхава коснулся лотосных стоп Главы ядавов своей головой, и промолвил со сложенными ладонями.

Уддхава сказал:

37. О Породивший Брахму, само Твоё присутствие рассеяло этот непроницаемый мрак безрассудной страсти, которую я приютил в своём уме. Разве могут холод, тьма и страх одержать победу над тем, кто обратился к огню [767]?

Ты из Твоей милости восстановил во мне, Твоём слуге, светило знания. Разве кто-то из тех, кто сознаёт Твою милость и поддержку, оставит Твои стопы, чтобы искать другое прибежище?

39. Ту крепкую сеть привязанности к дашархам, вришни, андхакам и саттватам [768], которую Ты Твоей непостижимой силой набросил на меня, чтобы нести весть о Твоём мироздании, Ты разрубил мечом знания, относящегося к Тебе.

40. Слава Тебе, о великий Йог! Пожалуйста, поведай мне, принявшему прибежище в Тебе, как я могу обрести бессмертную преданность Твоим лотосным стопам.

Благословенный Господь сказал:

41-44. Иди, Уддхава, по Моему повелению в Мою обитель по имени Бадари [769], где возле священной реки Алакананда, текущей из Моих стоп, все твои грехи, Мой друг, будут устранены, и ты будешь очищен, ступив в эту реку и совершив омовение в ней. Там, нося одежду из коры, питаясь дикими корнями и плодами, отвергая наслаждения, смиренно перенося все трудности, будучи умиротворённым и благонравным, с обузданными чувствами и сосредоточенным умом, обладая знанием и реализацией, размышляя о том, что Я преподал тебе и что ты уже обдумал, с речью и умом, обращёнными ко Мне, исповедуй религию, относящуюся ко Мне. Таким образом ты превзойдёшь три гуны и достигнешь Меня, Всевышнего.

Шука сказал:

Получив эти наставления от Того, памятованием о Ком устраняется относительное существование, Уддхава почтительно обошёл вокруг Него, и, перед тем, как уйти, благоговейно коснулся своей головой Его стоп, омыв их своими слезами, даже несмотря на то, что обычно он не позволял себе поддаваться чувствам; ибо он был тронут до глубины души.

Испытывая острую боль от мысли о разлуке с Тем, с Кем очень трудно расставаться, он не мог оставить Его, и, сокрушённый печалью, находился в подавленном состоянии. Наконец, прощаясь с Ним снова и снова, коснувшись падуками (сандалиями) Учителя своей головы, он отбыл.

47. Затем, поместив Его в глубине своего сердца, великий преданный ушёл в Вишалу [770], и, следуя предписаниям единого Друга вселенной, достиг единения с Господом Хари.

Тот, кто даже просто вкушает с подлинной верой этот нектар знания, которым наделил преданного Уддхаву Шри Кришна – Чьим стопам поклоняются Учителя йоги, и который содержит в себе путь преданности – океан блаженства – освобождает себя, и мир вместе с ним.

49. Того явившего и раскрывшего Веды, кто устраняет прочь страх перевоплощения, кто, подобно пчеле, извлёк сущность Вед, охватывающую наивысшее знание и реализацию, добыл нектар из океана и дал выпить его Своим слугам [771] – то изначальное совершенное Существо, по имени Кришна, я славлю.

ОМ ТАТ САТ

 

[1] Санака, Санандана и другие.

[2] Десять прародителей сотворённых существ.

[3] Марути и т.д. – здесь упомянуты различные классы сверхчеловеческих существ.

[4] Лучшего из рода ядавов и т.д. – то есть Шри Кришну.

[5] Майя – неописуемая сила Господа, или, точнее, Сам Бог в действии, состоящая из сочетания трёх гун – саттвы, или благости, раджаса, или неугомонности, и тамаса, или тупости. Подробно см. Бхагавад Гита XVIII.

[6] Пребыванием в них – то есть кажущимся отождествлением Себя с гунами.

[7] Вселенная во всех её состояниях не обособлена от Брахмана, будучи порождённой им и всё время пребывающей целиком в Нём.

[8] Которое является Его Сущностью.

[9] Стопы и т.д. – то есть, будучи объектом медитации.

[10] Славы, равной Твоей и т.д. – один из пяти видов освобождения, известного среди дуалистов. Это более низкая бхакти, чем описанная далее.

[11] Жертвоприношение должно предлагаться не конкретному главенствующему божеству обряда или ритуала, например Индре, а Всевышнему, проявляющемуся в форме данного конкретного божества (например, в форме Индры) или святой сущности.

[12] Наивысшие преданные – те, кто смотрят на всю вселенную как на Брахмана.

[13] Гирлянда свисает на грудь Господа, занимая место, отведённое для Его Божественной Супруги, Лакшми.

[14] Сделанное должным образом – Господь вознаграждает сторицей даже за самые скромные подношения, сделанные Его преданными.

[15] Три шага – речь идёт о Вамане-аватаре Господа Вишну, известная история, связанная с императором Бали, асуром. Вишну, появившись на земле по просьбе Индры, в образе брамина-карлика Ваманы пришёл к Бали, захватившему небеса, и попросил землю в размере трёх шагов. Бали согласился, и Вамана покрыл землю и небеса первыми двумя шагами, остановившись в нерешительности перед третьим шагом. И тогда Бали подставил свою голову для третьего шага. Третьим шагом Вамана отправил Бали в нижние сферы, но за проявленную преданность позволил ему один день в году приходить на землю (праздник Онам в штате Керала).

[16] Считается, что Ганга вытекает из стоп Шри Вишну и течёт через небеса, землю и нижние сферы под названиями Мандакини, Бхагирати и Бхогавати.

[17] Использована фразеология Санкхьи. Пракрити относится к определённым жизненным аспектам в Авьякта Веданте, олицетворяя природу, а Пуруша – к Дживе, или индивидуальному аспекту Души; но Брахман, конечно же, вне каких бы то ни было относительных аспектов.

[18] Брахман (Всевышний) – трансцендентное невоплощённое Абсолютное Бытие-Осознание-Блаженство.

[19] То же самое, что и майя.

[20] Махат – первое проявление пракрити, обозначаемое в Пуранах как Брахма.

[21] Идеи двух последних стихов также упоминаются в Катха Упанишад, III.11, и Бхагавад Гите, XV.16-18.

[22] Пуруша и т.д. – в этом стихе Шри Кришна упоминается как Брахман, вслед за которым идёт аспект Ишвары (Пуруши), затем майя, затем махат или космический разум, и, наконец, проявленная вселенная.

[23] Золотистая сфера – Хираньягарбха, золотистый зародыш овальной формы на тонком плане, из которого проявляется вселенная.

[24] Внешние оболочки – слои материи различной плотности.

[25] Другие – включая даже святых.

[26] Потому что никто до конца не уверен в том, что у него полностью отсутствует привязанность к ним.

[27] То есть реки Твоей славы, воспетой в священных писаниях.

[28] Как, например, Ганга, которая, как полагают, имеет именно такое происхождение.

[29] То есть добродетельные люди.

[30] Веды называются анушрава, потому что они слетают с уст гуру, когда он произносит их.

[31] Здесь букв. "Баадараайани(р)". "Бадараяни" означает сын того, чьё имя – "Бадараяна". Это одно из имён Вьясы, отца Шуки. Веда Вьяса подписал этим именем – "Бадараяна" – написанные им Брахма-сутры.

[32] Когда на земле добродетель начала приходить в упадок, Брахма обратился к Вишну с просьбой восстановить дхарму, и Вишну, согласившись, затем воплотился в форме аватара Кришны.

[33] Бхагаван Шри Сатья Саи Баба во время своей беседы на летнем курсе лекций о Кришне, проходившем в г.Ути в 1976 г., упомянул, что Кришна родился 20 июля 3228 г. до н.э. по западному календарю, или, по индийскому, это год шримукха, месяц шравана, двухнедельный период бахула, день аштами, звезда Рохини, а время – 3 часа пополуночи; Кришна покинул тело 20 февраля 3102 г. до н.э., день угади, год прамади; битва на Курукшетре, когда Кришной была поведана Бхагавад Гита, была в 3138 г. до н.э., она длилась 18 дней и началась за 67 дней до дня зимнего солнцестояния. (Бхагаван Шри Сатья Саи Баба "Летние розы на голубых горах '76").

[34] Здесь упоминается проклятие, наложенное на род Ядавов зашедшими в Двараку брахманами, ставшими объектом шалостей со стороны мальчиков из рода Ядавов.

[35] На пути к Вайкунтхе.

[36] Согласно индийской мифологии, Чандра (луна) женился на двадцати семи дочерях Праджапати Дакшы (27 созвездий). Дакша проклял своего зятя из-за его чрезмерного пристрастия к любимой жене, Рохини, что пошло в ущерб проявлению внимания к другим его жёнам.

[37] Предложив – слово, приведённое в тексте, буквально означает "сеять". Как семена, посеянные на хорошей почве, приносят обильный урожай, так и дары, сделанные надлежащим людям, приносят богатые плоды в будущей жизни.

[38] Т.е. царь Парикшит, внук Арджуны, которому Шука рассказывает об этих событиях, описанных в Бхагавате.

[39] О Ком благотворно слушать и говорить – ибо это уничтожает авидью, или невежество.

[40] Обитель – слово "дхама" также означает "сварупа" – состояние или собственная [неотъемлемая] природа, что является его внутренним значением, как и в стихе 47.

[41] Пища – учителя бхакти придают этому большую важность как фактору, способствующему преданности.

[42] Живущие воздухом – почти так же пишется "одетые воздухом", то есть нагие. При переписывании санскритских текстов в течение многих веков и тысячелетий в них, хотя и крайне редко, могут вкрадываться ошибки, и поэтому могут существовать разночтения даже в одном и том же санскритском тексте, полученном из различных источников.

[43] Мудрецы – другими словами, Уддхава говорит, что они вынуждены проходить через все эти возможные трудности, чтобы постичь Брахмана, но наш путь намного безопаснее и легче.

[44] Мы не настолько продвинутые люди, и поэтому наш путь – путь деятельности; мы не можем пренебрегать нашими обязанностями в жизни.

[45] Частичное Проявление: Он говорит о Балараме, Его старшем брате, рассматриваемом как воплощение Анантадевы (Ади-шешы), поддерживающего вселенную. Такое толкование находится в согласии с общепринятым представлением, т.е. что "Кришна – это Сам Господь". (Бхагавата, I.iii.28.)

[46] Проявляющуюся.

[47] Индивидуальный аспект Атмана – джива. Вселенная зависит от дживы, а основой дживы является Брахман.

[48] Знание – смысл священных писаний, книжное знание.

[49] Постигнув единство высшего "Я" всего сущего.

[50] Идея состоит в том, что до осознания нужно соблюдать предписанные обязанности, но после этого человек становится Сущностью всего, включая богов, и, следовательно, ничто не может причинить вреда самореализованному. Сравните Брихадараньяку Упанишад I.iv.10.

[51] То есть машинально.

[52] Он действует, просто побуждаемый его прошлыми наклонностями или самскарами, и он никогда не отклоняется, даже подсознательно, от строго нравственного пути. По самой своей природе он совершает добродетельные действия и избегает порочных, и никакое своенравие не может проявляться в нём.

[53] Не перерождается.

[54] Сокровище Йогов – почти так же пишется "Ты – средоточие Йоги".

[55] Брахма и т.д. – степень их просветлённости, вне всякого сомнения, чрезвычайно велика, но, тем не менее, они ни в коей мере не сравнятся с Тобой.

[56] Во всех отношениях Ты есмь моё лучшее Утешение и Спасение.

[57] В котором, в конечном счёте, растворяются Брахма и все остальные.

[58] В этом и следующем стихах Господь вдохновляет Уддхаву приложить усилия к познанию своего "Я", или Самопознанию, особенно в связи с тем, что ему удалось найти такого совершенного Гуру.

[59] В Шрути упоминается следующее: "В человеческом теле Атман проявлен в наивысшей степени. Более всего наделённое просветлением, оно произносит убедительные слова и видит одобрительное поведение; знает нынешние обязанности, небеса и ад; желает бессмертия через эту смертную оболочку; таким образом, оно – дар, превосходящий все остальные, в то время как у низших животных имеется только знание голода и жажды".

[60] Выводов – разум и т.д. – всего лишь инструменты познания, и они нуждаются в некоей действующей силе, которая должна использовать их.

[61] Этот метод известен как Артхапатти, или вовлечение. Разум и т.д. – всё это инертно, и поэтому должно иметь позади себя некий Самосияющий принцип, делающий всё это активным. Этот принцип – Атман.

[62] Яду – сын Яяти и внук Нахуши, могущественных царей Лунной династии, предков Шри Кришны.

[63] Авадхута – класс освобождённых святых, которые не носят никаких отличительных знаков, и чей уровень осознания единства всего сущего ставит их выше общепринятых представлений о жизненных обязанностях. В данном случае – один из 25-ти аватаров Вишну по имени Даттатрея Авадхута. Он жил очень давно, и при этом в священных писаниях нет никакого упоминания о его уходе. Известно, что он встречался с Парашурамой (одним из 10 наиболее известных аватаров Вишну, перед приходом Рамы), наставляя Парашураму и уча его мудрости (подробно изложено в книге "Трипура Рахасья") после поражения Парашурамы в состязании с Рамой. Также его учение изложено в книге "Авадхута Гита". Даттатрея совершил немыслимое множество невероятных деяний.

[64] Царь старается показать, как далеко продвинулся этот святой по сравнению с обычными людьми.

[65] На санскрите букв. "браахман", т.е. брамин. Слово Брахман в значении Бог-Абсолют на санскрите пишется "Брахман", т.е. с краткой первой "а".

[66] Земля называется "выдерживающая всё". Таким же должен быть и святой. В следующем стихе также упоминаются – в качестве образований на земле – холмы и деревья, дающие свои собственные уроки.

[67] Другими словами, Божий промысел.

[68] Путь – видение единства во всём.

[69] На холме растёт растительность, по нему текут потоки и т.д., и всё это возможно из-за холма, существующего, таким образом, на благо других.

[70] Даже если вы срубите дерево, оно не будет роптать. Бросьте в него камень, и на вас посыпятся с его веток сочные плоды. Оно безмятежно переносит разрушительные влияния сезонов и т.д.

[71] То есть так же, как прана-вайю требуется пища, чтобы просто поддерживать тело, так и йог должен есть, чтобы жить, а не жить, чтобы есть.

[72] В стихах 39-41 излагаются уроки, полученные от вайю, обычно понимаемого как "ветер", но имеющего также и более широкое и сакральное значение – "вибрации" или "жизненные функции" (прана). В 39-м стихе упоминается сакральное значение вайю, а в двух других – воздух.

[73] Он остаётся незатронутым как хорошим, так и плохим ароматом тех вещей, которые он обдувает.

[74] Получая в своё распоряжение возможности этих тел.

[75] Не отождествляя себя с ними.

[76] В стихах 42 и 43 йог сравнивается с акашей, обычно переводимой как небо или эфир. Согласно индийской философии, акаша – первый и самый прекрасный из первоэлементов (махабхут), неразделимый и существующий всюду. Поэтому акаша служит хорошим примером абсолютной вездесущности Атмана. Мудрец должен постоянно созерцать её.

[77] Огонь, вода и земля, наряду с акашей и вайю, составляют пять первоэлементов в изначальном творческом процессе. Здесь использованы общепринятые, хотя и крайне спорные, западные эквиваленты санскритских терминов "теджас", "ап" и "кшити". Огонь, вода и земля – всего лишь примеры, удобные грубые проявления тонких принципов или состояний, которые приблизительно могут быть переведены как "жар", "текучесть" и "твёрдость". Читатель должен помнить об этом внутреннем значении всех этих терминов, чтобы правильно понять их смысловое значение.

[78] Осознавая свою тождественность с Атманом.

[79] Огонь сжигает только то, что находится в его пламени, и там нет места ни для чего, что могло бы сгореть позже; так и полностью самоотречённый мудрец принимает только то, что предлагается ему.

[80] Как раскалённые уголья могут скрываться под пеплом костра, так и мудрец может выдавать себя за безумца.

[81] Люди облагораживают свой дух как совершением жертвоприношения священному огню, так и следуя указаниям мудреца.

[82] Сат и асат также может означать высших и низших существ.

[83] У огня нет никакой собственной формы. Как принцип теджаса он присутствует во всём. Но когда, например, горит кусок дерева, то огонь предстаёт принимающим его форму. Поэтому вся кажущаяся деятельность Атмана кажется таковой из-за сопровождающихся обстоятельств (упадхи) всего того, через что Он проявляется.

[84] На самом деле луна всё время остаётся одинаковой, изменение фаз – только кажущиеся перемены, происходящие из-за астрономических перемещений.

[85] Пламя подвержено переменам и колебаниям, но сам огонь (как принцип) – нет.

[86] Солнце одно, но когда оно отражается в воде и т.д., то создаётся несколько отражений, и в них оно кажется маленьким, искажённым и т.п.

[87] Наслаждение и страдание неизбежны в любой сфере жизни, обусловленные прарабдха (созревшей) кармой. Поэтому нужно не тратить впустую энергию на обретение наслаждений, а стремиться к самореализации.

[88] В стихах 1-4 излагается урок, полученный от питона, который никогда не предпринимает далёких странствий в поисках пищи, а берёт только то, что встречается на его пути. Эта особенность дала название одному классу садху.

[89] С умом, сосредоточенным на Богореализации, высшей цели жизни.

[90] В стихах 7-8 приводится предостережение в отношении сексуального тяготения в частности и стремления к чувственному удовлетворению вообще, на примере мотылька.

[91] В стихах 13-14 осуждается привязанность к чувству осязания на примере слона.

[92] Поэт Бхартрихари удачно выразился, сказав, что только тремя способами можно потратить накопленное богатство: или оно будет потрачено в благотворительных целях, или будет использовано лично, или – последняя альтернатива – наполнит карманы грабителя!

[93] Обычаи Индии предоставляют саньясину эту привилегию. Поэтому даже без усилий со своей стороны можно иметь пропитание, просто думая о Боге – такова идея этого стиха.

[94] Здесь нет ограничения на музыку, в которой воспевается хвала Господу.

[95] За каждым чувственным удовольствием таится обратная реакция.

[96] Опасность потворствования чувству вкуса указана на примере рыбы в стихах 19-21.

[97] Буквально "моё", "обладание".

[98] Подразумевается человеческое тело, на которое она смотрела как на "любовника". Тело, которое настолько наполнено загрязнениями, не может быть источником удовольствия. Абсолютно всё удовольствие приходит исключительно от Атмана, объекты же – только повод для этого, в них нет никакого "присущего им" удовольствия.

[99] Никто, кроме Бога, не может даровать нам непреходящее блаженство. Только Он – единственное Спасение всех существ.

[100] Здесь подразумевается, что теперь Пингала, достигнув этого состояния бесстрастия, не стремится к Мукти (Мокше), а желает служить Господу, и не из-за какого-то эгоистичного умысла, а просто из любви к Нему.

[101] В стихах 1-2 излагается урок, полученный от скопы (большая птица, охотящаяся на рыбу в прибрежных водах), указывающий, что человек не должен иметь никакой привязанности к собственности.

[102] Осознаю себя как "Я", Атман.

[103] Это объясняет, как он встретил ту деву.

[104] Сокрушитель врагов – т.е. царь Яду.

[105] Сравните Бхагавад Гиту VI.35.

[106] В стихах 11-13 излагается урок о сосредоточении, полученный от изготовителя стрел.

[107] То есть в Атмане.

[108] Подобно тому, как по одному виду незнакомой змеи невозможно определить, ядовитая она или нет.

[109] Подобие между жизнью змеи и жизнью святого приводится в этом и следующем стихах.

[110] Аналогия с пауком и его паутиной, объясняющая эволюцию и инволюцию мира, приведена в стихах 16-21.

[111] Всех существ и вещей от Брахмы и до самой грубой материи.

[112] Сутра – космическая энергия, известная под такими названиями, как Прана, Хираньягарбха, Сутратма, Махат или даже Вайю. В Пуранах она обозначается как Брахма, проецирующий мир. Это следующая после Пракрити ступень в творческом процессе, и она более тонкая, чем ум и материя, которые развиваются позже из неё.

[113] Ахамкара, или принцип эго, – это следующая ступень эволюции.

[114] Сравните Брихадараньяку Упанишад III.vii.2.

[115] Из одного тела или сферы существования в другое.

[116] Ишвара проецирует из Себя вселенную, поддерживает её и затем поглощает её в Себя в конце цикла. Следовательно, вселенная, по сути, не отличается от Брахмана, чьей реальной (согласно дуалистам) или кажущейся (согласно адвайтистам) проекцией она является.

[117] В стихах 22 и 23 излагается урок, полученный от насекомого бхрамара-кита.

[118] Тело и ум способствуют нашей реализации, пробуждая наше "различение".

[119] Т.е. новую карму, которая продолжает цепь перевоплощения.

[120] В стихе приводится наглядное предупреждение человеку, привязанному к чувствам. Он должен использовать тело только ради одной цели – самореализации.

[121] Т.е. тела различных существ. Сравните Айтарею Упанишад I.ii.2-3, а также примечание к стиху 21, глава II.

[122] Но только в человеческом возможна самореализация.

[123] Только один учитель наделяет ученика высшей истиной, но может быть много учителей, помогающих ищущему познавать эту истину. Сравните стих 5, глава V.

[124] В священных писаниях.

[125] И поэтому действовать с непривязанностью.

[126] Существует только Брахман.

[127] То есть предпринятых с эгоистичными мотивами.

[128] Атман сияет через всё, и поэтому он не должен быть особенно привязанным к чему бы то ни было.

[129] Принцип огня бесформенен и вездесущ, но мы ошибочно отождествляем его с пламенем горящей вещи.

[130] Проявляющим Себя через тело.

[131] Начиная с грубого и заканчивая самым тонким, т.е. физическое тело (аннамайя коша), витальное тело (пранамайя коша), оболочка ума (маномайя коша), оболочка духовного разума и интуиции (виджнянамайя коша) и причинная оболочка, или оболочка блаженства (анандамайя коша).

[132] Аналогия с древним методом добывания огня с помощью трения куска древесины, зажатого между двумя другими кусками. Подобно тому, как огонь уничтожает загрязнения, так и знание, полученное достойным учеником от компетентного Гуру, рассеивает невежество, которое скрывает истинную природу ученика. Сравните Тайттирию Упанишад I.ii "Учитель – первая форма".

[133] Больше не остаётся ни знающего, ни знания, ни процесса познания – всё проявляется как изначальный Брахман.

[134] Здесь вначале приводится мировоззрение школы мимамсы, одного из шести философских направлений Индии, придерживающегося взгляда о деятельности с надеждой на результат, и затем такое мировоззрение опровергается в стихах 16-21 и 31-34. Согласно этой школе, души реальны и их много; что они на самом деле переживают счастье и страдания, совершают действия и направляются в различные сферы в результате своих дел. Последователи мимамсы не верят в Ишвару или Бога; и их цель – небеса (рай), но не мокша. Они, конечно же, не верят в Единое Абсолютное Бытие-Осознание-Блаженство – Брахман или Атман ведантистов, чьим кажущимся проявлением является всё, как внутреннее, так и внешнее.

[135] Все эти отдельные знания не позволяют избежать перевоплощения, так как остаётся привязанность и т.п.

[136] Об эффективности деятельности.

[137] Только осознание собственной вечной тождественности с Брахманом может сделать это.

[138] Небесное наслаждение подобно земному, но оно более сильное. И поэтому его потеря является более мучительной.

[139] По этой причине очень много труда часто пропадает впустую. Только совершенная работа ведёт на небеса.

[140] Плоды благой работы, сделанной с эгоистичным мотивом, описаны в стихах 23-26.

[141] Которое неизбежно.

[142] Плоды плохой деятельности изложены в стихах 27-29.

[143] Поэтому необходимо стремиться к реализации.

[144] Меня – Все-разрушителя.

[145] Парардха – полная (или запредельная) половина [цикла творения]; немыслимо большое число лет, равное десяти триллионам. Даже Брахма будет вынужден исчезнуть по прошествии этого количества лет.

[146] Сравните Катха Упанишад II.iii.3.

[147] Из-за ложного отождествления себя с ними.

[148] Атман из-за невежества представляет Себя разделённым на отдельную сущность и бесконечное разнообразие воспринимаемых объектов. Реализация ложит конец этому самогипнозу.

[149] Ведущее к проявлению вселенной.

[150] Они не находят выхода из этого лабиринта кармы и перевоплощения.

[151] Мудрецы знают, что вселенная, хотя она и кажется множественностью из-за заблуждения, является ничем иным, как Брахманом.

[152] Всё это – другие названия кармы. "Время" – период удовольствия. "Душа" – наслаждающаяся удовольствиями. "Характер" обусловливает преобразование в богов и других существ. "Добродетель" – это апурва, или невидимый результат хороших действий, который позже приносит свои плоды в виде небесных наслаждений.

[153] Например, работа и приносимое нею счастье и т.д.

[154] Ибо внешние действия их обоих на вид очень похожи.

[155] Ум создаёт сны из впечатлений, полученных в бодрствующем состоянии.

[156] Ибо вызваны невежеством.

[157] Будучи функциями майи, или непостижимой извечной божественной силы, они также и безначальны.

[158] Рассмотрим следующую иллюстрацию. Солнце существует отдельно от его отражения в воде, и любое движение воды также заставляет двигаться и отражение; также отражение в одном сосуде может отличаться от отражения в другом; и когда один сосуд разбивается, то отражение, которое находилось в нём, прекращает своё существование, и остаётся только одно солнце, но это никак не влияет на отражение в другом сосуде. Подобным образом джива является отражением Брахмана через неведение, которое порождает появление видимости множественности, и эта же джива, которая избавляется от неведения, тогда соединяется, или растворяется, в Брахмане. Такова точка зрения адвайтистов. Дуалисты же полагают, что отношения между Господом и дживами подобны тем, что существуют между солнцем и его лучами.

[159] Далее приводятся ответы на другие вопросы. Различие, о котором идёт речь, – двойственное, с одной стороны – это различие между дживой и Господом, с другой стороны – между самими дживами. В стихах 5-7 излагаются различия первого рода, а в стихах 8-17 – второго.

[160] Эта аналогия также приводится в Мундака Упанишад III.i.1-2.

[161] Обе – это Чит, или Абсолютное Сознание.

[162] Они всегда вместе и, по-видимому, придерживаются одинаковых взглядов.

[163] Благодаря непостижимой майе.

[164] Т.е. в теле. Сравните Катха Упанишад II.iii.1., а также Бхагавад Гита XV.1-3.

[165] Т.е. джива.

[166] Результаты собственных действий, пожинаемые в теле. Слово "баньян" имеет другое название-синоним, "ашваттха", которое буквально означает "не сохранится до следующего дня". И поэтому этот термин относится к телу, которое также временно.

[167] Т.е. Брахман, который всего лишь Свидетель.

[168] Обладая всеведением и всем.

[169] Т.е. Брахман.

[170] Это кажущееся пребывание. Этот и следующие два стиха убеждают в том, что мудрый человек должен жить, не обращая внимания на удовольствия и боль, и не отождествляя себя с телом и умом.

[171] Не затронутая его изъянами.

[172] Вследствие своего невежества.

[173] Этот термин имеет множество значений. Здесь он относится к органам чувств и объектам, как в Бхагавад Гите III.28.

[174] Это также упоминается в Бхагавад Гите III.27.

[175] Т.е. не отождествляет себя с ними.

[176] Он видит Единого Брахмана среди нереальности вселенной.

[177] Будучи безразличным ко всем телесным функциям. Всё это – приготовления для того, кто ищет освобождения.

[178] Т.е. не достиг самореализации.

[179] Т.е. фактически они напрасны.

[180] Доставляют столько наслаждения людям.

[181] Заканчивая повествование о пути джняны, или знания, далее Господь призывает к пути бхакти, который является более лёгким и верным путём.

[182] Твоё рождение не обусловлено кармой, в отличие от остальных воплощённых.

[183] Тридцать характеристик святого перечислены в стихах 29-33.

[184] Шесть грехов – голод и жажда, печаль и безумное увлечение (безрассудство), распад (увядание) и смерть.

[185] Превосходя предварительные или формальные (гауни или ваидхи) стадии, чтобы следовать той высшей форме, которой свойственна спонтанная, бескорыстная любовь (парабхакти или раганугабхакти).

[186] В священных писаниях.

[187] В этом стихе восхваляется чистая (шуддха) бхакти в противоположность бхакти, обусловленной выученными представлениями (джнянамишра).

[188] Тексте использовано слово "секретных", в комментарии сказано: "секретных" (или, другими словами, сокровенных), потому что священных.

[189] Рассматривая её как подношение Богу, а не предназначенную для удовлетворения нёба.

[190] Кшетраджна – букв. – Владыка поля, или обители; Господь как пребывающий Дух вселенной – Вечная Субстанция, или Реальность.

[191] Совершая жертвоприношения.

[192] Строительство водоёмов, садов, храмов и т.д.

[193] Из этого мира.

[194] Ступени Яма и Нияма, афоризмы Йоги Патанджали II.30-32.

[195] Сын мудреца Тваштри. Вритра в своей предыдущей жизни общался с мудрецами Нарадой и Ангирасом.

[196] Сын Каядху, дочери девов, которую наставлял Нарада, а ребёнок слушал его из утробы матери.

[197] Он был демоном, которого воспитал святой. Бали общался со своим дедом – Прахладой. Бана был старшим сыном Бали, и он также был благословлён общением с Господом Шивой. Майя общался с Пандавами при строительстве царского дворца для них, в то время как Вибхишана и Сугрива общались с Хануманом, который, наряду с Джамбаваном, был благословлён общением с Самим Господом – как Рамой, так и Кришной. Гаджендра в своей предыдущей жизни общался со святыми, а в его нынешней жизни был спасён из пасти его старого врага, перевоплотившегося теперь крокодилом, самим Шри Кришной. Джатаю встретил Гаруду, царя Дашаратху и т.д.; шудра Туладхара встретил Нараду и т.д.; Дханнавьядха общался с царём Вайшнавой в своей прошлой жизни, в то время как Кубджа с гопи (пастушки) и жёнами браминов общался с Шри Кришной.

[198] Описываемому и символизируемому святыми.

[199] Порождённой общением со святыми.

[200] Акрура – сын Швапхалки, которого царь Камса отправил во Вриндаван принести двух братьев, чтобы затем убить их – вначале посадив их на своего дикого слона, а затем, когда это не удалось, вызвав детей на поединок со своими известными борцами. Тщетный замысел Камсы заключался в том, чтобы не дать возможности сбыться пророчеству о том, что Кришна убьёт его.

[201] Т.е. семейной жизни.

[202] В целях достижения успеха.

[203] В стихах 17-24 приводится ответ Господа. Он заключается в следующем: Господь посредством Его майи появляется в виде этой вселенной; дживы отождествляют себя с ней из-за изначального незнания, считая себя деятелями, наслаждающимися и т.д. И поэтому они подпадают под предписания и запреты шастр (священных писаний), и, вследствие этого, должны совершать деятельность для очищения своих умов. Когда ум становится очищенным, тогда они должны отказаться от деятельности и практиковать преданность к Господу с непоколебимой верой до тех пор, пока они не будут благословлены реализацией, которая является целью.

[204] Которому мы всегда тождественны, хотя мы можем и не осознавать этого.

[205] На языке йогов это чакры, находящиеся вдоль канала Сушумны. Существует 7 основных чакр.

[206] Прана – источник всей энергии, как микрокосмической, так и макрокосмической.

[207] Букв. "фундаментальная" или "базовая", нижняя чакра, соответствующая основанию копчика.

[208] Запредельной, также называемой нада. Промежуточные и слегка более проявленные стадии звука называются пашьянти и мадхьяма, которые находятся в чакрах Манипура и Анахата соответственно, и последняя – ваикхари, или членораздельная речь. Эти три формы звука связаны соответственно с праной (тонкой энергией), манасом (умом), и буддхи (духовным разумом).

[209] В стихах 17-21 вначале излагается, как вселенная выпрыгнула изо рта Господа, что породило перевоплощения джив.

[210] Другими словами, потенциальная энергия, символизирующая запредельное, искра символизирует пашьянти, заметный огонь – мадхьяму, а полыхающий огонь – ваикхари.

[211] Произношение и т.д. – первые четыре пункта (четвёртый охватывает два органа) – функции пяти органов действия, следующие пять – пять органов восприятия; размышление – манас; осознание – буддхи и читта; отождествление – ахамкара.

[212] Сутра – космическая энергия или Разум, следствие Прадханы. См. примечание к стиху 19, глава IV.

[213] Охватывающие подразделения адхидаивика, адхьятмика и адхибхаутика, то есть имеющие отношение к богам, телу и другим существам соответственно.

[214] Всё предшествующее – проявления Бога.

[215] Слово "джива" использовано в контексте "Тот, который оживляет всё", принцип жизни и, следовательно, Бог.

[216] Вселенная, будучи порождением Бога, не отличается от Него – таков смысл.

[217] Вселенная представляется как лотос.

[218] Это слово означает как вселенную, так и переселение. И поэтому вполне естественен переход ко второму значению. Сравнение в этой связи с деревом весьма часто используется в священных писаниях.

[219] Ибо никто не знает его начала.

[220] Оно всегда движется вперёд.

[221] Опыт и освобождение, или действия и их результаты.

[222] Семена – достоинство и недостаток. Корни – неисчислимые желания. Стволы – саттва, раджас и тамас. Главные ветви – пять элементов (земля, вода, и т.д.), меньшие – десять органов и манас. Соки – пять объектов чувств (осязаемые и т.д.) Птицы – джива и Параматман. Три коры – нервная, лимфатическая и др. системы. Плоды – счастье и страдание.

[223] Но не дальше, ибо тот, кто покидает солнечную сферу, более не перерождается.

[224] Слово "гридхра" буквально означает "жадный", и поэтому этот эпитет относится к домохозяинам.

[225] Слово "грама" также означает чувства, которое является подразумеваемым значением.

[226] Т.е. страдание. Но небесные наслаждения, по сути, не лучше.

[227] Относится к санньясинам, наслаждающимся блаженством Атмана.

[228] "Дживашая" означает "тонкое тело" – хранилище всех наших переживаний, которое, будучи причиной перевоплощения, отождествляется здесь с "деревом сансары".

[229] Т.е. прекрати борьбу, направленную на достижение реализации.

[230] Т.е. развитием саттвы. Необходимо следить за правдивостью, состраданием и т.д., и посредством этого сливаться с Брахманом. Сравните Вивекачудамани, стих 278.

[231] Т.е. тех, которые ведут к очищению, просветлению и так далее.

[232] Здесь подразумевает<