Линейные концепции в культурологии

Интерпретация культуры и проблема культурных изменений занимает одно из главных мест в научном культурологическом знании. В процессе становления культурологии как науки сложились две тенденции в теоретическом осмыслении историко-культурного процесса. К ним относятся концепции линейного и циклического развития культуры. В рамках линейного представления о культуре история человечества понимается как поступательное прямолинейное движение, а идея цикличности в историко-культурном процессе трактуется как совокупность историй обособленных культур, где каждая проходит свой цикл от рождения до смерти. Идеи линейного и циклического развития культуры появились задолго до появления современных культурологических теорий. Так, в трудах у древних, античных и средневековых авторов исторический процесс представлен либо как истории отдельных народов, либо как истории народов, уже имеющих общие черты. Циклические представления о развитии культуры имели место в мифологии, например мифы об исчезнувших цивилизациях, мифы о всемирном потопе, а линейные представления нашли свое отражение на рубеже VI-V вв. до н.э. в учении зароастризма. В последующие эпохи, в ХVII – ХVIII вв., доминирующее положение занимает идея линейного развития, нашедшая отражение в работах Ш.Л. Монтескье, М.Ф. Вольтера, Д. Юма, А. Смита, Г.Э. Лессинга, И.Г. Гердера, О. Конта. Теория циклов в культурном процессе была развита в трудах Г.В. Лейбница и Д. Вико.

Наиболее глубокое осмысление идеи линейного и циклического развития культуры получили в трудах ученых ХIX-XX вв. Линейная концепция культурно-исторического развития основывается на представлении о том, что человечество развивается от старого к новому, от низшего к высшему с последовательным нарастанием совершенства в результате культурного прогресса. Линейные концепции признают цель и смысл культурно-исторического развития.

Рассмотрим некоторые из известных концепций, относящихся к группе линейных, которые оказали наибольшее влияние на развитие культурологической мысли в XIX-XX вв.

Марксистская концепция культуры: В основе марксистской концепции в культурологии лежат взгляды Карла Маркса (1818 – 1883) – немецкого мыслителя, общественного деятеля. Совместно с Фридрихом Энгельсом (1820 – 1895) он создал социально-политическое учение (исторический материализм), используя диалектический метод Г. Гегеля. Это учение нашло отражение в работах Маркса и Энгельса «К критике гегелевской теории права», «Святое семейство», «Немецкая идеология», «Нищета философии», «Критика Готской программы», «Манифест Коммунистической партии», «Происхождение семьи, частной собственности и государства», «Капитал».

К. Маркс и Ф. Энгельс являются авторами формационной концепции развития истории и культуры. Центральное место в марксистской концепции занимает идея материалистического понимания истории. Являясь сторонниками линейного развития культуры, Маркс и Энгельс признают наличие общих, устойчивых и повторяющихся связей и отношений в культурно-историческом процессе. В основе марксистской концепции лежит понятие общественно-экономической формации, которая определяется соответствующим способом производства, и, следовательно, духовной культуре отводится вторичная роль по отношению к материальной культуре.

По Марксу тип культуры определяется типом формации. Поэтому культурно-исторических типов ровно столько, сколько и формаций: первобытно-общинный, рабовладельческий, феодальный, капиталистический и коммунистический. Н.Я. Данилевский и О. Шпенглер выделяют античную, древнеегипетскую, древнеиндийскую и прочие культуры, которые согласно марксистской точке зрения, относятся к одному рабовладельческому историческому типу, так как являются элементами рабовладельческой формации.

Переход от одной формации к другой более прогрессивной осуществляется из-за несоответствия быстро развивающегося материального производства развитию отстающих производственных отношений. В результате этого несоответствия появляется новая идеология, разворачивается классовая борьба, которая перерождается в социальную революцию, и возникает новая общественно-экономическая формация. Переход от менее прогрессивной формации к более прогрессивной предполагает, как считает Маркс, культурную революцию. В ходе нее возникает новая культура, заимствующая от прежней все ценное и отвергающая отжившее. Иначе говоря, из признания прогрессивности развития общества вытекает идея прогрессивности развития его культуры.

По мнению Маркса, культура достигает высшей ступени развития в коммунистическом обществе, такая культура призвана обеспечить всестороннее и гармоничное развитие человека. Важно отметить не совсем корректный подход авторов к пониманию ценностей отдельных культур. В марксизме история человечества предстает как движение к идеальной цели – коммунизму, а значит и к идеальной культуре. Согласно такой точке зрения, все реально существовавшие и существующие культуры выступают как ступени по пути к идеальной коммунистической. Поэтому они мыслятся как несовершенные культуры, которым суждено погибнуть.

Таким образом, марксистская концепция базируется на 4-х основных принципах:

Принципе единства человечества и, следовательно, единства культурно-исторических процессов.

Принципе исторических закономерностей.

Принципе детерминизма, т.е. признания существования в культурно-историческом процессе причинно-следственных связей.

Принципе прогресса.[12]

Итак, К. Маркс и Ф. Энгельс дополнили экономико-историческую теорию культуры, положив в ее основу теорию общественно-экономических формаций, отличающихся друг от друга способами производства и системами общественных отношений. Марксистская типология культуры является обобщенной теорией, так как не охватывает специфику локальных культур. Проблемам локальных специфических культур Маркс уделяет незначительное внимание. Однако его формационный метод в познании культурно-исторического развития широко применяется в современной науке.

Концепция «осевого времени» Карла Ясперса: В ХХ веке немецкий философ Карл Ясперс (1883-1969) выступил как с критикой теории циклического развития культуры, так и с критикой марксистской теории культуры. Он сформулировал свою концепцию развития истории и культуры в работах «Истина, свобода и мир», «Духовная ситуация времени» и «Истоки истории и ее цель».

Являясь автором одной из линейных концепций, Ясперс считал, что исторический процесс ограничен началом и концом, а внутри этого отрезка история делится на 4 больших периода: доистория (прометеевская эпоха), древние культуры, период «осевого времени» и технический век.

По мнению Ясперса, у человечества общие истоки, связанные с доисторией. Именно в доисторическую эпоху, как считал ученый, человек живет вне истории, он лишен чувства времени. В то же время идет биологический процесс создания человека, накопления им земных навыков и духовных ценностей.

Доисторический период завершается в конце IV тыс. до н.э., когда начинают складываться великие культуры древности: шумеро-аккадская, египетско-эгейская культура, доарийская культура Индии и архаическая культура Китая. В недрах этих великих культур древности рождается культура будущего «осевого времени».

Тем, что свершилось тогда, что было создано и продумано в то время, человечество живет вплоть до сего дня. В каждом своем порыве люди, вспоминая прошлое, обращаются к «осевому времени», воспламеняются идеями той эпохи.

Сначала «осевое время» было ограничено в пространственном отношении, но исторически оно становится всеохватывающим. Народы, не воспринявшие идеи «осевого периода», остались на уровне «природного» существования, их жизнь неисторична, подобна жизни многих людей на протяжении десятков тысяч и сотен тысяч веков.[13]

Период «осевого времени» Ясперс хронологически относит к VIII - II вв. до н.э. По его мнению, в эту эпоху формируются духовные основы человечества. Так, в Китае создают свои философские учения Конфуций и Лао Цзы (конфуцианство и даосизм), в Индии зарождается буддизм, в Древнем Иране и Иудее проповедуют свои учения Заротустра, пророки Илия, Исайя, в эпоху античности закладываются основы научных знаний и искусства. На этом этапе происходит становление мировой истории человечества, так как до «осевого времени» имели место лишь истории локальных культур. Только в «осевой период», по утверждению Ясперса, в разных культурных центрах начинают формироваться подлинная общность людей и общая история человечества.

Великие культуры древности по мере примыкания к «осевому времени» теряют свою специфику и приближаются к общечеловеческим ценностям. В своем движении «осевое время» все подчинило своим требованиям. Но на путь «осевого времени», по мысли ученого, встали лишь индоевропейцы, китайцы и семиты. Именно у этих народов почти одновременно произошел духовный взрыв, ставший началом «оси мировой истории». Другие народы были вынуждены либо принять идеи «осевого времени», либо остаться на природном уровне и продолжать жить вне истории. По мнению Ясперса, возможность культурного единого центра не реализовалась. Народы, не принявшие участия в «осевом времени», как, например, индейцы Южной и Северной Америки, аборигены Австралии, Центральной и Южной Африки, Полинезии, некоторые народы Севера, остановились в культурном развитии, другие погибли, как погибли культурные общности Месопотамии. Эти этносы утратили свою духовную основу – культуру, что в итоге и явилось главной причиной их гибели. Европа приобщилась к оси мировой истории через античную философию, искусство и христианство, а Восток – через буддизм, конфуцианство и даосизм.

Последняя эпоха – научно-техническая - начинается с XVII века. Техническая эпоха по своей значимости соответствует прометеевской (доисторической), для нее характерны те же процессы, только на более высоком уровне: создание новых информационных и других технологий, открытие новых источников энергии и т.д. Она впитала культурные достижения многих народов и эпох.

Развивая свою концепцию, Ясперс вводит понятие «двух дыханий»:

От прометеевской эпохи через Великие культуры древности к «осевому времени».

От эпохи науки и техники (второй прометеевской эпохи), через образование возможно аналогичных по значению Великих культур древности, к новому «осевому времени».

Ученый предполагает, что если в будущей истории человечества наступит новое «осевое время», то лишь после того, как будут открыты новые условия духовной жизни людей. Цель культурной истории Ясперс видит в гуманизации, обретении человеком духовной свободы.

Таким образом, линейный подход к проблеме прогресса культуры опирается на очевидность смены этапов развития культуры, обогащения системы ее ценностей, развития всех форм жизнедеятельности человека. В рамках этого подхода множество форм и типов культур образуют единую линию духовного и материального развития человечества и рассматривают прогресс культуры как выражение целостности ее природного и культурного многообразия. Это предполагает признание преемственности в поступательной истории развития человечества.

4.3. Циклические концепции развития культуры

(Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, П.А. Сорокин)

Иные подходы к проблеме культурно-исторического развития изложены в концепциях Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби, П.А. Сорокина. Именно в их работах наиболее полно обоснована идея культурного развития человечества как исторического цикла. По их мнению, каждая культура проходит один и тот же цикл: рождение, генезис, расцвет, упадок и гибель. Это признается главной закономерностью культурно-исторического процесса. Циклические концепции, как правило, отрицают единую цель общественного развития и видят смысл существования каждой цивилизации в ней самой.

Концепция культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского (1822 – 1885): Н.Я. Данилевский является автором концепции культурно-исторических типов. Культурологическая концепция русского философа, социолога, культуролога, этнографа, идеолога славянофильства Николая Яковлевича Данилевского изложена в его работе «Россия и Европа» (1862).

Развивая свою концепцию, Данилевский приходит к выводу, что нет единой культурно-исторической линии в развитии человеческого общества и не существует всеобщий исторический закон возникновения культуры.

Прежде всего, он противопоставляет свою позицию европоцентристским воззрениям, утвердившимся в науке к середине ХIХ в. Данилевский отвергает мнение о рассмотрении западноевропейской цивилизации в качестве универсальной и обязательной для всех народов. Говоря о Европе, Данилевский утверждает, что это, прежде всего, германо-романская цивилизация, что она имеет отличительные черты, свое особое лицо. Так же, как имеют свои оригинальные черты другие культуры, существовавшие или существующие в истории. В качестве примера Данилевский приводит китайскую цивилизацию, достигшую еще в древности потрясающих результатов в культурном развитии и обогатившую мировую культуру выдающимися достижениями. Каждая из цивилизаций прошла свой уникальный путь и не тождественна общечеловеческой. Критикуя принятую в XIX в. периодизацию истории на древнюю, среднюю и новую и отстаивая свои взгляды на многообразие в культурном развитии народов, Данилевский вводит понятие культурно-исторических типов, которое является главным в его концепции. Критериями, определяющими культурно-исторический тип, являются своеобразные типы религий, государственного устройства, культурного и художественного творчества, языковая близость. Он выделил несколько культурно-исторических типов и перечислил их в хронологическом порядке:

египетский;

китайский;

ассирийско-вавилоно-финикийский (или древнесемитский);

индийский;

иранский;

еврейский;

греческий;

римский;

новосемитский или аравийский;

германо-романский.

Позднее он дополняет этот список еще двумя формирующимися типами – славянским и новоамериканским (США). Кроме того, он упоминает еще о двух американских типах – мексиканском и перуанском, имея в виду цивилизации майя и инков, которые погибли в ходе испанской экспансии в Латинскую Америку.[14]

Развивая концепцию культурно-исторических типов, Данилевский выделяет также группы уединенных цивилизаций (китайская, индийская) и преемственных (египетская, греческая, римская, еврейская и европейская). Каждая историческая национальность имеет свою собственную задачу, которую должна решить, свою идею и отдельную сторону жизни, которые стремится осуществить. Задача, идея, стороны жизни тем более отличны от других и оригинальны, чем отличнее сама национальность в этнографическом, общественном, религиозном и исторических отношениях.[15] В своей концепции он выделяет народы, несущие разрушительную силу. Это гунны, монголы, турки, которые уничтожили ослабевшие цивилизации.

Важнейшей особенностью концепции Данилевского является то, что он не противопоставлял понятия культура и цивилизация и сравнивал развитие культурно-исторических типов с живыми организмами. Проводя аналогию с живыми организмами, Данилевский выделял в

культурной жизни народов период роста, развития, накопления творческих сил. Период роста и развития неопределенно продолжителен, а период цветения и плодоношения – очень краток. Израсходовав свой потенциал, культурно-исторический тип вступает в последний период существования – время, когда происходит застой жизни, останавливается прогресс. Обосновывая свою концепцию культурно-исторических типов, Данилевский назвал пять основных законов развития и роста цивилизации:

Всякое семейство народов, принадлежащих к одной языковой группе, составляет культурно-исторический тип, если народы духовно способны к историческому развитию и прошли стадию становления.

Для подлинного рождения и развития культуры народ должен достичь политической независимости.

Основные принципы цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа, но невозможность передачи цивилизации не исключает того, что она может воздействовать на развитие других цивилизаций. Так европейская цивилизация распространилась в Северной Америке, загнав индейцев в резервации, А. Македонский принес греческую культуру в Птоломеевский Египет, Петр I «прорубил окно в Европу».

Цивилизация тогда достигает своего расцвета, когда различные народы, ее составляющие, образуют федерацию или политическую систему государств.

Развитие культурно-исторических типов подобно жизни растений.[16]

Прогресс в истории, по мнению Данилевского, состоит не в том, чтобы идти в одном направлении, а в том, чтобы «исходить все поле, составляющее поприще человеческой деятельности во всех направлениях».

Говоря о созидательной роли цивилизаций, Данилевский утверждает, что созидательными цивилизации могут быть не во всех, а только в одной или нескольких областях, и нет ни одной цивилизации, которая могла бы претендовать на высшую точку развития. Так, греческая цивилизация достигла высот в эстетической области, еврейская - в религии, римская - в области права и политической организации, эти культуры он относит к одноосновным культурно-историческим типам. К двуосновным типам он относит германо-романский культурно-исторический тип.

В своей работе «Россия и Европа» Данилевский делает прогноз о возможном существовании в будущем четырехосновной культуры, которая могла бы реализовать четыре важнейшие ценности культурно-исторического развития: истинную веру, политическую справедливость, свободу и собственную культуру. Таким типом, по мысли Данилевского, может стать славянский культурно-исторический тип, если он не поддастся соблазну перенимать культурные ценности и формы от европейцев и научится защищать свою культуру.

Основной вывод теории Данилевского заключается в том, что история общества складывается из существования и развития множества культурно-исторических типов, независимых друг от друга, равноправно развивающихся и функционирующих как живые организмы.

Концепция культурно-исторических типов русского ученого Николая Яковлевича Данилевского получила дальнейшее развитие в культурологических теориях ХХ века, в том числе в концепциях немецкого философа Освальда Шпенглера и английского историка Арнольда Тойнби.

Концепция культуры О. Шпенглера (1880 – 1936): Особое место в культурологических исследованиях занимает концепция немецкого мыслителя Освальда Шпенглера, изложенная им в работе «Закат Европы» (1918 - 1922).

Так же, как и Данилевский, О. Шпенглер строит свою концепцию на идее цикличности исторического развития.Так же, как и Данилевский, Шпенглер отвергает идею европоцентризма, так как считает, что нельзя рассматривать все культуры, предшествовавшие европейской, менее совершенными. По мысли ученого, ни одна из культур не занимает доминирующего положения. Так же, как и Данилевский, он сравнивал развитие культуры с живым организмом. Вся история, по мнению Шпенглера, - это существование нескольких таких организмов. Как и живой организм, каждая отдельная культура проходит полный жизненный цикл от рождения до смерти. На один такой цикл отводится примерно тысяча лет. Всякая культура рождается и живет своей особой жизнью, расцветает и достигает зрелости, стареет и умирает.[17]

Периоды детства и юности каждой культуры, по Шпенглеру, связаны с таким состоянием народа, когда он в своей деятельности руководствуется инстинктами, догмами, религиозными вероучениями, а не разумом и научными знаниями. По мере взросления народ накапливает знания, развивает науку и технику и действует все более рационально. В конце концов религия утрачивает свои позиции в его сознании, а душевное бытие по мере отдаления от героического и романтического состояния сменяется холодной рассудочностью, бездуховностью, преклонением перед материальными ценностями. Состояние, когда умирает душа культуры, ученый называет цивилизацией.

Шпенглер создает концепцию одновременности явлений в разных культурах, отдаленных промежутками в тысячелетие. В жизни каждой культуры выделяются две линии развития: восходящая (культура в собственном смысле) и нисходящая – цивилизация. Таким образом, центральными понятиями в его концепции являются культура и цивилизация. Он первым в науке противопоставил эти понятия, тогда как Данилевский считал их тождественными.

Автор выделил 4 смысловых значения понятия культура:

Культура как живой организм.

«Культура» тождественна понятию «социальная жизнь общества».

Культура – «совокупность духовных ценностей».

Культура – «осуществление духовных возможностей».

О. Шпенглер выделяет в истории человечества такие культуры, как египетская, индийская, китайская, греко-римская, византийско-арабская, майя, западноевропейская.

Он считает, что на стадии возникновения находится русско-сибирская культура, а вот такие культуры, как персидская, хеттская и культура Кечуа, погибли на ранних стадиях развития.

По мнению Шпенглера, каждая культура рождается во времени и пространстве внезапно, но в своем исследовании он не ставит вопрос о причине рождения культуры. Ученый утверждает, что, рождаясь, культура уже имеет свою душу, а носителем души является народ. По его словам, культурой является все то, что создается народом, и при этом он не делит культуру на материальную и духовную. Шпенглер выделяет несколько прасимволов, благодаря которым реализуется душа той или иной культуры, сделав вывод о том, что каждая культура живет своей особой жизнью. Так для египетской культуры таким символом является «дорога» - символ вечности, неизменности; для греческой (аполлонической) – это прекрасное человеческое или божественное тело; для византийско-арабской – «пещера», возбуждающая фантазию, мистическое настроение; для западноевропейской – это бесконечность. Душа европейской культуры стремится к неизведанному, она символично представлена в трагедии Гете «Фауст», поэтому западноевропейскую культуру Шпенглер называет «фаустовской».

Как полагал Шпенглер, каждая культура – уникальна. Это время творчества и высокой духовности народа, ее создающего. Цивилизация понимается Шпенглером как заключительный этап культуры, застойное состояние общества, торжество научно-технических достижений и упадок искусства. Человек цивилизации реализует себя не в художественно-эстетической (творческой) или религиозной сферах, а в техническом прогрессе, политике, спорте и т.д. Таким образом,, суть его концепции заключается в противопоставлении культуры и цивилизации.

Таковы основные положения культурологической концепции О. Шпенглера. В свое время она вызвала настоящий фурор, многочисленные споры и не случайно. Время показало, что в ней есть и существенные недостатки, главный из которых заключается в его выводе о приближающейся гибели западной культуры. Культура Европы не постарела, а получила дальнейшее развитие в новых стилях и направлениях, ее достижения являются неоценимым вкладом в мировую культуру. А тезис о противостоянии культуры и цивилизации и сущности этих понятий по сей день является объектом научных споров в разных культурологических школах, например, европейской и американской.

Концепция «локальных цивилизаций» А. Тойнби (1889 – 1975): Собственное понимание культурно-исторического развития общества английский историк и социолог Арнольд Тойнби изложил в фундаментальном двенадцатитомном труде «Постижение истории» (1934-1961).

В своем исследовании А.Тойнби выступил как противник линейных теорий культурно-исторического развития общества и в противовес сторонникам линейного развития общества выделил несколько локальных цивилизаций. Кроме того, Тойнби несколько иначе, чем Шпенглер, трактует понятие цивилизация. Если Шпенглер трактует цивилизацию как заключительную, бездуховную стадию развития общества, ее гибель, то, по мысли Тойнби, понятия культура и цивилизация являются тождественными.

Ученый выделил несколько смысловых значений цивилизации, которые он применяет в своем исследовании:

Цивилизация – большое по численности сообщество людей, ограниченное территориально и объединенное культурными традициями на протяжении длительного времени.

Цивилизация – как более высокая фаза в развитии общества.

Цивилизация как синоним культуры.

Цивилизация в концепции английского историка служит основой культурно-исторической типологии.[18]

Тойнби утверждает, что сутью любой цивилизации являются политика, экономика и культура. В своей работе он выделяет 21 исторически существовавшую цивилизацию. Его классификация строится по религиозному принципу. В настоящее время сохранилось семь цивилизаций:

Западная, христианская (страны Западной Европы, Америки, Австралии, где получили распространение католицизм или протестантство).

Православная, христианская (страны Юго-Восточной Европы и Россия).

Исламская на Ближнем Востоке.

Цивилизация, включающая христиан монофизитов и несториан.

Дальневосточная в Китае с японской ветвью.

Индуистская в Индии.

Цивилизация, включающая буддистов, ламаистов Тибета, Монголии, Индокитая.

На примере развития народов Северной Африки и Европы Тойнби опровергает устоявшееся мнение о том, что благоприятные природные и социальные условия способствуют культурному развитию. Если коренные народы Центральной Африки, Латинской Америки и Австралии затормозились в своем развитии, то жители Северной Африки и Европы прошли этапы становления и роста цивилизаций.

Большую часть истории человечества, по Тойнби, занимают примитивные общества, а цивилизации появились около 6 - 5 тысяч лет назад. Примитивные общества отличаются от цивилизаций более медленным культурно-историческим процессом. Это происходит из-за того, что мимесис (социальное подражание) был направлен на прошлое, на слепое подражание предкам, на культ установленных традиций и обычаев, цивилизационный мимесис направлен на творчество, на творческие личности, которые в рамках цивилизации составляют меньшинство. Но именно это творческое меньшинство является движущей силой культурно-исторического развития, несмотря на то, что оно постоянно испытывает непонимание и сопротивление нетворческого большинства.

Яркие, харизматические личности, по мысли Тойнби, характерны для любой цивилизации, будь то древние культуры Востока, античный мир, средневековье, Новое время или современность. Именно творческому меньшинству принадлежат великие открытия в области науки и техники, шедевры мирового искусства, новые идеи в области политики и права. Представителями творческого меньшинства являлись Конфуций, Будда, Моисей, Иисус, Мохаммед, апостол Павел, Данте, Компанелла и другие, пережившие, согласно концепции Тойнби, периоды «Ухода-и-Возврата» в повседневной жизни общества.

Механизм зарождения и смены локальных цивилизаций Тойнби объясняет через понятие «Вызов-и-Ответ».

Зарождение новых цивилизаций в неблагоприятных природных и социальных условиях являлось своего рода стимулом, или «Вызовом» к поиску «Ответа», к преодолению существующих трудностей.

Будучи человеком глубоко верующим, Тойнби искал подтверждение своей концепции в религии. По его мнению, Бог – это «Вызов», а человечество – это «Ответ». То есть, единую линию поступательного развития человечества Тойнби усматривал в религиозной эволюции от примитивных анимистических верований через универсальную религию к единой синкретической религии будущего.

Являясь сторонником циклического развития истории, Тойнби утверждает, что в своем развитии цивилизация проходит стадии возникновения, роста, надлома и распада. Новая цивилизация рождается, когда гибнет предшествующая ей.

Тойнби был, пожалуй, последним историком, который создал грандиозную картину исторического развития, объединившую все народы и цивилизации. Вместе с тем, нередко автор произвольно подгонял исторический материал под предложенные им схемы.

Концепция социокультурной динамики П.А. Сорокина (1889 – 1968): Питирим Александрович Сорокин – русско-американский социолог, философ, культуролог. Свою концепцию он изложил в четырехтомном труде «Социальная и культурная динамика» (1937 – 1941), «Человек. Общество. Цивилизация» (1947).

Феномен культуры занимает достаточно большое место в социологических исследованиях П.А. Сорокина.

Сорокин стал автором оригинальной теории культурно-исторического процесса. Прежде всего, в его концепции культура представляет собой системное образование. Основным содержанием любого типа культуры, по Сорокину, являются искусство, философия, экономика, политическое устройство общества и т.д., которые пронизаны одним принципом, выражающим доминирующую ценность данного типа культуры, а не время ее существования или геополитический фактор. Ценность, по мнению Сорокина, является основой всякой культуры. Изучая европейскую культуру на протяжении трех тысяч лет и беря за ее основу религию как доминирующую ценность на различных этапах исторического развития, Сорокин предложил новую типологию культуры. Все имевшие место в истории человечества культурные системы Сорокин делит на три основных типа, которые, по его мнению, образуют три суперсистемы: две противоположные друг другу – идеациональная и чувственная, а также смешанная, промежуточная между ними – идеалистическая. К этим трем культурным суперсистемам сводится, по мысли Сорокина, все многообразие человеческой культуры.[19]

К идеациональной культурной сверхсистеме Сорокин относит культуру, где Бог признается сверхчувственным и сверхразумным началом, истинной реальностью и ценностью. Идеациональное искусство пронизано религиозной тематикой. Доминирующими сюжетами такого искусства являются религиозные, а персонажами – боги и святые. Художественный образ идеационального искусства воплощается в архитектуре церковных зданий Западной Европы и России, западноевропейской живописи средневековья и эпохи Возрождения, в русской иконописи. Идеациональные этические ценности строятся на единении с Богом.

К такой культурной идеациональной сверхсистеме он относит культуру брахманской Индии, буддийскую культуру, греческую культуру VIII – VI вв. до н.э., средневековую культуру Европы и России.

Противостоит идеациональной культурной сверхсистеме чувственная сверхсистема. Главной ценностью этой культурной сверхсистемы является окружающий нас мир, признаваемый объективно и реально существующим.

Чувственный тип культуры ориентирован только на то, что мы видим, слышим, осязаем, ощущаем и воспринимаем через органы чувств. Эта культура стремится освободиться от религии, морали и других принципов идеациональной культуры. Ее ценности сконцентрированы вокруг повседневной жизни в земном мире. Чувственное искусство реалистично. Его герои - интеллигенты, фермеры, рабочие, коммерсанты, домохозяйки и даже преступники и сумасшедшие, т.е. представители разных профессиональных, социальных и демографических групп. Сюжетами искусства данной сверхсистемы являются реальные события. Задача такого искусства – доставить удовольствие зрителю, снискать у него успех и признание. Именно эта культура породила такие стили, как сентиментализм, романтизм, реализм и т.д.

К чувственному типу культуры Сорокин относит культуру палеолита, культуру Древнего Египта (Древнего и Нового царства), культуру птоломеевского и римского Египта, греко-римскую культуру – III в. до н.э. – IV в.н.э., европейскую культуру (с ХVI в. – по настоящее время).

Содержанием идеалистической суперсистемы является синтез идеациональной и чувственной культурных систем. Идеалистический тип культуры не был широко распространен, и примерами такого типа культуры Сорокин считает греческую культуру V – IV вв. до н.э. и культуру эпохи Возрождения (Х III – ХVI вв.).

Такая типология культуры была необходима Сорокину в целях осмысления культурно-исторического развития общества. Чередование типов культуры в его концепции подчиняется строгим законам: идеациональный тип культуры сменяется идеалистическим, а на смену идеалистическому приходит чувственный тип культуры и тем самым завершает культурно-исторический цикл. Сорокин предсказывает приход новой идеациональной культурной сверхсистемы.

П.А. Сорокин так же, как Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер и А.Тойнби, утверждает, что суперсистемам культуры присуща внутренняя динамика жизни, охватывающая такие исторические фазы, как генезис, рост, расцвет, упадок и распад. Но Сорокин был убежден, что «смерть» культуры не имеет тотально необратимого характера. Более того, эта смерть является фактором рождения новой культуры.

Сорокин утверждает, что каждой культуре уготован свой срок существования и при переходе от одного типа культуры к другому общество переживает культурный кризис.

Концепция П.А. Сорокина содержит в себе идеи, среди которых одни связаны с представлением о едином, однолинейном, общем для всех народов пути исторического прогресса, а другие идеи связаны с выделением отдельных культур, каждая из которых проходит цикл своего существования и относительно независима одна от другой.

Итак, концепция П.А. Сорокина представляет собой попытку синтеза двух направлений: линейного и циклического – в историко-культурологической мысли. Ученый, развивая и обосновывая свою концепцию, приходит к мысли, что идет постоянный процесс обмена культурными ценностями. Несмотря на то, что концепция П.А. Сорокина строится на материалах истории европейской культуры, ученый говорит, что ее можно применять и к другим культурам, но при условии их тщательного изучения. Время покажет, верна ли концепция культуры Сорокина и его предсказания о приходе новой идеациональной сверхсистемы

Таким образом, за два века (ХIХ – ХХ вв.) в культурологической мысли сложились два направления в решении проблемы культурно-исторического прогресса: линейное и циклическое. Они обогатили науку оригинальными теориями и позволили сложиться нескольким культурологическим школам, а также обозначили ряд вопросов, требующих дальнейшего изучения и решения.

 

4.4. Психоаналитические концепции культуры: З.Фрейд, К.Г. Юнг

Становление принципов психоанализа и их применение для исследования феноменов культуры связано с именем З. Фрейда (1856 – 1939 гг.).

Опираясь на научные данные и собственный опыт врача-психиатра, З. Фрейд пришел к выводу, что на поведение человека оказывают влияние не только его рациональное мышление, но и иррациональные проявления его психики. В основе психоанализа лежит учение З. Фрейда о бессознательном пласте в психике человека, о его влиянии на поведение человека, человеческую деятельность в целом и, следовательно, на формирование различных культурных феноменов.

Постепенно в ходе развития принципов психоанализа З.Фрейд сформулировал следующую модель психической структуры личности.

Человеческая психика, согласно Фрейду, включает в себя три области: «Я» (Ego), «Сверх-Я»(Super-Ego), «Оно» (Id), которые находятся между собою в состоянии непрерывного взаимодействия. Каждый человеческий поступок является результатом этого взаимодействия.

Важнейшей составляющей бессознательного, его основным фондом являются первичные влечения человека: с одной стороны, сексуальные, к продолжению рода (либидо, Эрос) и, с другой стороны, к смерти, к разрушению (Танатос). Эту составляющую бессознательного Фрейд называет «Оно» (Id). Важнейшими особенностями «Оно» являются следующие:

оно – несловесное (невербальное);

ему закрыт прямой доступ в сознательное;

оно целиком исходит из принципа удовольствия.

«Я» (Ego), согласно Фрейду, является сознательным элементом психики. Чтобы выжить в мире природы и общества, человек не может руководствоваться только безрассудной силой «Оно», исх<