Опишите Философские проблемы пространства и времени. Возможна ли «победа над временем» с точки зрения современной науки.

Пространство — это фундаментальное свойство бытия, которое фиксирует форму и протяжённость его существования. Понятие «пространство» концептуализирует основное условие существования мира — наличие места, в котором существуют (сосуществуют) «вещи» (объекты, предметы) и явления.

Обычное применение понятия «пространство» непроблематично в отличие от его теоретической экспликации, поскольку последнее связано с множеством других понятий и предполагает многообразные научные и философские интерпретации. Пространство является одной из наиболее важных категорий философии и играет ведущую роль в различных разделах научного знания

Время — это фундаментальное свойство бытия, выраженное в форме движения, изменения и развития сущего из прошлого, через настоящее в будущее. Понятие «время» концептуализирует необратимую изменчивость мира, процессуальный характер его существования, наличие в мире не только «вещей» (объектов, предметов), но и событий.

Время относится к тем реалиям, которые издревле определяли смысловое поле человеческого мировосприятия.

Важнейшими формами бытия являются пространство, время, движение, системность. Рассмотрим пространство и время. Обсуждение вопроса о сущности пространства и времени в истории философии распадалось на три группы проблем: 1. Каков гносеологический статус этих понятий? Являются ли они характеристиками материального бытия или характеризуют устройство нашего сознания? 2. Каково отношение пространства и времени к субстанции? 3. Каковы основные свойства пространства и времени?

Пространство и время представляют собой формы, выражающие определенные способы координации материальных объектов и их состояний.

В начале XX в. была создана теория относительности, которая заставила пересмотреть традиционные воззрения на пространство и время и отказаться от субстанциальной концепции.

Основное философское значение теории относительности состоит в следующем:

1. Теория относительности исключала из науки понятия абсолютного пространства и абсолютного времени, обнаружив тем самым несостоятельность субстанциальной трактовки пространства и времени как самостоятельных, независимых от материи форм бытия.

2. Она показала зависимость пространственно-временных свойств от характера движения и взаимодействия материальных систем, подтвердила правильность трактовки пространства и времени как основных форм существования материи, в качестве содержания которых выступает движущаяся материя.

3. Теория относительности нанесла удар субъективистским, априористским трактовкам сущности пространства и времени, которые противоречили ее выводам.

Говоря о том, что теория относительности подтвердила понимание пространства и времени как коренных форм существования материи, нельзя думать, что теория относительности положила конец философским спорам об истолковании пространства и времени.

Решив одни проблемы, теория относительности поставила другие. Философские споры вокруг теории относительности возникли сразу же при ее создании и не утихают по настоящее время.

Общие свойства, характеризующие пространство и время, вытекают из их характеристик как основных, коренных форм существования материи. К свойствам пространства относятся протяженность, однородность и изотропность, трехмерность. Время обычно характеризуется такими свойствами, как длительность, одномерность, необратимость, однородность.

 

Билет 6.

1.Охарактеризуйте основные философские направления эллинистического периода истории философии.

Эллинистический период начался с III в. до н. э.Философы этого периода не обязательно были греками по рождению, а область распространения философии вышла далеко за пределы Греции. В этот период философия перестает быть единой наукой: она подверглась расчленению и разделению на части, которые были внешне независимыми друг от друга, на три части: логику (известную в некоторых школах как "каноника"), физику и этику, или теорию познания, теорию бытия и теорию блага. Значение, которое придавалось этим частям философии, было неодинаково, ибо перевес был на стороне этики.

В эллинистический период развитие философии было сосредоточено в филос. школах. Это придает ему особый характер, так как каждая школа представляла собой замкнутое философское сообщество. Существовавшие ранее платоновская Академия и аристотелевский Лицей продолжали функционировать и развиваться. В начале рассматриваемого периода появились еще школы: стоическая, эпикурейская, скептическая и школа киников.

Киники — философская школа, которая обосновывала идею свободы вне общества (асоциальной свободы). Ее представители проверяли свои философские изыскания на себе. Киники вели паразитический, бродяжнический образ жизни, не имели семьи, игнорировали государство и законы, презирали традиционную культуру, мораль, богатство, концентрировали внимание на человеческих пороках. Наиболее яркими представителями философской школы киников являлись Антисфен, Диоген Синопский. Главная цель кинического учения — не выработка глубоких философских теорий, а философское обоснование особого образа жизни — вне связи с обществом (нищенство, одиночество, бродяжничество и т. д.) — и проверка данного образа жизни на себе.

Ответной реакцией на распространение идей киников стало возникновение и развитие философской школы стоиков ("Стоя" — название портика в Афинах, где она была основана). Основателем данной философской школы считается Зенон Китайский. Основная идея философской школы стоиков (сходная с основной идеей философии киников) — освобождение от влияния внешнего мира. Но в отличие от киников, которые видели освобождение от влияния внешнего мира в отвержении ценностей традиционной культуры, асоциальном образе жизни (попрошайничестве, бродяжничестве и др.), стоики избрали иной путь для достижения этой цели — постоянное самосовершенствование, восприятие лучших достижений традиционной культуры, мудрость. Таким образом, идеалом стоиков выступает мудрец, поднявшийся над суетой окружающей жизни, освободившийся от влияния внешнего мира благодаря своей просвещенности, знанию, добродетели и бесстрастию (апатии), автаркии (самодостаточности). Наиболее известными представителями стоической философии являлись Сенека и Марк Аврелий.

Эпикурейская эллинистическая философская система была выражением крайне трезвого и позитивного способа мышления. Теоретическая философия подчинялась практическим целям жизни, приоритет отдавался этике, иные разделы философии трактовались как вспомогательные. Эта система была создана Эпикуром. (смотри вопрос 5) Эпикурейская школа имела своих сторонников вплоть до конца эллинистического периода.

Эпикуреизм, главным образом,— это этика, которая признает лишь земные блага, считает человека ответственным за собственные счастье и несчастье, ценит покой как наиболее совершенное состояние человека; просвещение разума выступает в ней единственным средством против сил, которые нарушают его покой, являясь результатом его собственной глупости, наконец, видит парадоксальное в разумном, в культурном стиле жизни наилучшее средство для достижения эгоистического счастья, а в эгоистической основе — наиболее верный путь к счастью как таковому.

Эпикуреизм — это также философия природы, которая решительно отказалась от сверхъестественных сил и признает любой вид бытия телесным, тела, состоящими из атомов, события — причинно обусловленными, а причины — действующими механически.

Широкую известность получило этическое учение Эпикура, в основе которого лежит понятие «удовольствие». Счастье человека – в получении удовольствия, однако не всякое удовольствие – благо. «Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо», - считал Эпикур. Смысл удовольствия не телесное удовлетворение, а наслаждение духа. Наивысшая форма блаженства – состояние душевного покоя. Эпикур стал основоположником социальной психологии. Он учил достигать невозмутимости духа путем длительного обучения и упражнений. Эпикур учил: - обстоятельства, причиняющие нам горе, на самом деле находятся вне нас; лишь наше мнение превращает их в наше внутреннее зло; - мудрец – это человек, который контролирует мысль. Если ничего уже не исправить, надо направить мысли на приятное; - не стоит бояться смерти, она не имеет к нам никакого отношения: когда мы живы, ее еще нет, а когда смерть есть, нас уже нет.

Скептици́зм. Школы, как таковой, скептики не создали, как это сделали стоики и эпикурейцы, однако идеи скептицизма сохранялись и развивались около пяти столетий. Скептицизм стоял несколько в стороне от других школ и всем им противопоставлял собственные философские доктрины, философы других направлений создавали теории, скептики же их только критиковали и отрицали. Скептицизмом стала называться философская позиция, которая отрицает возможность познания истины. Пиррон, первый из философов-скептиков.

Скептики приходят к выводу о невозможности достижения объективного знания о мире, а, следовательно, и невозможности рационального обоснования норм человеческого поведения. Единственная правильная линия поведения в этих условиях - воздержание от суждений. Основные положения античного скептицизма:

1. Мир текуч, у него нет смысла и четкой определенности.

2. Всякое утверждение есть вместе с тем и отрицание, всякое «да» есть вместе с тем и «нет».

3. Подлинная философия скептицизма - молчание.

4. Следуйте «миру явлений».

Скептицизм – философское течение, подвергающее сомнению возможность познания действительности. Возник в конце IV в. до н.э. в период кризиса античного общества как реакция на попытки предшествующих философских систем с помощью умозрительных рассуждений объяснить мир. Самый яркий представитель – Пиррон. Скептики говорили об относительности человеческого познания, о его зависимости от различных условий. Т.к. познать истину невозможно, следует воздерживаться от любых суждений. Принцип «воздержания от суждений» – основное положение скептицизма. Это поможет достичь невозмутимости (апатии) и безмятежности (атараксии) – двух наивысших ценностей. Античный скептицизм содержит в себе черты субъективного идеализма и агностицизма.

2.Проанализируйте проблему свободы и необходимости в истории философии.

В истории философии проблемы взаимосвязи свободы и необходимости существует три наиболее общих подхода:

— детерминизм (абсолютизирующий всевластье необходимости и, по сути, отрицающий свободу воли);

— индетерминизм (гипертрофирующий, напротив, автономию воли, противопоставленной необходимости);

— принцип единства, взаимообусловленности свободы и необходимости.

Конструктивным основанием для решения проблемы является третий подход, в рамках которого свобода и необходимость рассматриваются диалектически.

На основе результатов диалектического подхода свобода может быть представлена как осуществление субъектом власти над объектом в соответствии со своими потребностями (прежде всего — потребности самореализации). Осуществление этой независимости по отношению к необходимости предполагает:

1) познание необходимости;

2) выработку программы деятельности (на основании познанного);

3) реализацию этой программы на практике.

Проблема свободы исключительно сложна и многоаспектна, например, можно вести речь об абсолютной и относительной свободе, употребляя первое понятие как обозначение некоторого идеального, существующего всегда в перспективе, состояния, связанного с предельной самореализацией субъекта. Абсолютная свобода не является абсолютной фикцией, поскольку в качестве регулятивной идеи может оказывать вполне ощутимое влияние на реальность, в которой, однако наиболее явно представлена свобода относительная. Субъект всегда так или иначе ограничен объективно, многие обстоятельства его бытия — за пределами его власти, поэтому свобода как полная автономия и независимость от необходимости — это феномен иллюзорного сознания. Следовательно, уместно поставить вопрос о свободе «от» и о свободе «для», их взаимосвязи значимости в бытии обыденного и философского восприятия мира.

Существуют следующие модели свободы исходя из понятий потенцианальной (готовность субьекта к самоосуществлению, наличие благоприятных обстоятельств) и актуальной свободы. «Модели» свободы:

— органическая (цели субъекта — в данном случае в этом качестве выступает личность — не противоречат социальным, поэтому самореализация происходит более-менее благополучно);

— страглистская (субъект для реализации своих целей активно борется со всеми социальными препятствиями);

— эскапистская (субъект бежит от мира, реализуя себя в каких-то внутренних формах);

— адаптивная (субъект, приспосабливаясь к обстоятельствам, модифицирует свое «я»).

Такие модели поведения имеют, конечно, и свою нравственную окраску, поэтому не случайно в истории этики можно найти концепции, ориентированные на предпочтительность какой-то из них.

Ни одна философская проблема, наверное, не обладала столь большим социальным и политическим звучанием в истории общества, как проблема свободы. Особенно остро эта проблема ощущается в современную эпоху, когда все возрастающая масса людей втянута в борьбу за ее практическое достижение.

Свобода - одна из основных философских категорий, характеризующих сущность человека и его существование, состоящие в возможности личности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями, а не вследствие внутреннего или внешнего принуждения.

Для личности обладание свободой - это исторический, социальный и нравственный императив, критерий ее индивидуальности и уровня развития общества. Произвольное ограничение свободы личности, жесткая регламентация ее сознания и поведения, низведения человека до роли простого «винтика» в социальных и технологических системах наносит ущерб, как личности, так и обществу. В конечном счете, именно благодаря свободе личности общество приобретает способность не просто приспосабливаться к наличным естественным и социальным обстоятельствам окружающей действительности, но и преобразовывать их в соответствии со своими целями. Конечно, нет и не может быть какой-то абстрактной, тем более абсолютной свободы человека ни от природы, ни от общества, но вместе с тем конкретным материальным носителем свободы, ее субъектом всегда является личность, а соответственно и те общности, в которые она включена - нации, классы, государства.

В истории философской мысли свобода традиционно рассматривалась в ее соотношении с необходимостью. Сама же необходимость воспринималась, как правило, в виде судьбы, рока, предопределения, повелевающих поступками человека и отрицающих свободу его воли. Противопоставление понятий «свобода» и «необходимость» как философских антимоний, отрицание или подмена одного из них другим свыше двух тысячелетий были камнем преткновения для мыслителей, так и не находивших удовлетворительного решения проблемы.

Философское решение проблемы свободы и необходимости, их соотношения в деятельности и поведении личности имеет огромное практическое значение для оценки всех поступков людей. Обойти эту проблему не могут ни мораль, ни право, ибо без признания свободы личности не может идти речь о ее нравственной и юридической ответственности за свои поступки. Если люди не обладают свободой, а действуют только по необходимости, то вопрос об их ответственности за свое поведение теряет смысл, а «воздаяние по заслугам» превращается либо в произвол, либо в лотерею.

Выделяют несколько моделей взаимоотношений человека и общества по поводу свободы и ее атрибутов.

Во-первых, чаще всего это отношения борьбы за свободу, когда человек вступает в открытый и часто непримиримый конфликт с обществом, добиваясь своих целей любой ценой. Но это трудный и опасный путь, чреватый тем, что человек может утратить все другие человеческие качества и, ввязавшись в борьбу за свободу, попасть в еще худшее рабство. Во-вторых, это бегство от мира, так называемое эскапистское поведение, когда человек не в силах обрести свободу людей, бежит в монастырь в скит, в себя, в свой «мир», чтобы там обрести способ свободной самореализации. В-третьих, чаще всего, человек адаптируется к миру, жертвуя в чем-то своим стремлением обрести свободу, идя в добровольное подчинение, с тем, чтобы обрести новый уровень свободы в модифицированной форме.

Билет 8.

1. Охарактеризуйте особенности римского периода в истории философии.

1 в. до н. э. – 5-6 вв. на. э. – период, когда решающую роль в античности стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция. Римская философия формируется под влиянием греческой, особенно эллинистической. В римской философии выделяются три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), скептицизм (Секст Эмпирик), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар). В 3-5 вв. н. э. в римской философии возникает и развивается неоплатонизм, известным представителем которого является философ Плотин. Неоплатонизм значительно повлиял не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую религиозную философию.

Для философии римского периода было характерно:

• взаимовлияние древнегреческой и древнеримской филосо­фий (древнегреческая философия развивалась в рамках римской государственности и испытывала на себе ее влияние, в то время как древнеримская философия вырастала на идеях и традициях древнегреческой);

• фактическое слияние древнегреческой и древнеримской фи­лософий в одну — античную философию;

• влияние на античную философию традиций и идей филосо­фии покоренных народов (Востока, Северной Африки и др.);

• близость философии, философов и государственных инсти­тутов (Сенека воспитывал римского императора Нерона, Марк Аврелий сам являлся императором);

• небольшое внимание к проблемам окружающей природы;

• повышенное внимание к проблемам человека, общества и го­сударства;

• расцвет эстетики (философии, предметом которой были мысли и поведение человека);

• расцвет стоической философии, сторонники" которой видели высшее благо и смысл жизни в максимальном духовном раз­витии личности, учености, уходе в себя, безмятежности (ата­раксии, то есть невозмутимости);

• преобладание идеализма над материализмом;

• все более частое объяснение явлений окружающего мира волей богов;

• повышенное внимание к проблеме смерти и загробной жизни;

• рост влияния на философию идей христианства и раннехри­стианских ересей;

• постепенное слияние античной и христианской философий, их превращение в средневековую теологическую философию.

 

2. Раскройте специфику глобальных проблем современности.

Глобальные проблемы является объектом изучения многих наук (естественных, социально-гуманитарных, в том числе и философских) Каждая из них, кроме философии, исследует один или несколько аспектов проблемы Фило ософия стремится к комплексному, всестороннего исследования, нацеливает человека (человечество) на их гуманистический аспект, устанавливает их концептуальный связь с человеческой деятельностью и общими тенденциями решения итку Философская теория направляется на выработки и обеспечения методологии, методов и методик исследования этих проблем Благодаря философскому знанию становится возможным исследовать научные и социальные шл яхы их решения Философское знание обеспечивает комплексный, системный подход, интеграцию науки и практики Как теоретическое мировоззрение, философия занимается исследованием и разработкой мировоззренческих аспектов глобальных проблем, актуализирует их в контексте глобального мировоззрения и, таким образом, доносит до человека (человечествадства).

 

Философское исследование глобальных проблем выходит из объективного статуса их существования. В их основе лежит противоречие между человеком (обществом, человечеством) и существующей действительностью, способностью природной и общественной среды удовлетворять человеческие потребности, интересы и желания. Это реальные, а не иллюзорные проблемы. Следовательно, их анализ должен быть объективным, а пути решения – реалистичными.

Глобальные проблемы:

- проблема экологии

- сохранения мира

- освоения космоса и Мирового океана

- продовольственная проблема

- проблема народонаселения

- проблема преодоления отсталости

- проблема сырья

Особенности глобальных проблем.

1) Имеют планетарный, общемировой характер, затрагивают интересы всех

народов мира.

2) Угрожают деградацией и гибелью всему человечеству.

3) Нуждаются в неотложных и эффективных решениях.

4) Требуют коллективных усилий всех государств, совместных действий народов.

В наше время глобальные проблемы:

- с одной стороны, демонстрируют теснейшую взаимосвязь государств;

- а с другой – выявляют глубокую противоречивость этого единства.

Развитие человеческого общества всегда было противоречивым. Оно постоянно сопровождалось не только установлением гармонической связи с природой, но и разрушительным воздействием на нее.

Необходимо конструирование глобальной этики, универсальных нравственных принципов, укрепляющих всечеловеческую солидарность. Знание, не облагороженное вечными ценностями, не помноженное на идею блага, не утверждающее справедливость, может привести к всеобщей гибели. Таковы основания для выхода из глобального кризиса, в который мы погружены.

Билет 9.

1.Что такое «патристика»? Назовите основных представителей и

охарактеризуйте их взгляды.

Патристика – это первоначальный, наиболее авторитетный этап развития христианской философии со II по VI век н. э. Латинское слово «патрис» означает «отцы церкви». Соответственно, «патристика» — это учение христианских отцов церкви, заложивших основы Священного Предания.

В рамках патристики можно выделить ряд промежуточных этапов:

а) апостольский период (до середины II века н. э.);

б) эпоха апологетов (с середины II века н. э. до начала IV в. н.э.). Христианские апологеты — это первые христианские философы, взявшие на себя функцию защиты христианского учения перед лицом враждебного римского государства и языческой философии.

в) зрелая патристика (IV—VI в. н.э.). Этот период характеризуется разработкой целостных религиозно-спекулятивных систем, глубоким синтезом теологических догм и античной философской мысли. Различают западную и восточную патристику. Наиболее яркие фигуры на Западе: Иероним, Амвросий Медиоланский, Аврелий Августин; на Востоке: Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, Михаил Пселл, Григорий Паламаи др.

Важнейшие темы патриотической теологии: монотеизм, трансцендентность Бога, учение о Христе как посреднике между Богом и человеком, тринитарная проблема, т.е. учение о соотношении ипостасей Бога-Отца, Бога-Сына и Святого Духа, креационизм, т.е. учение о творении мира, теодицея (- совокупность религиозно-философских доктрин, призванных оправдать управление Вселенной добрым Божеством, несмотря на наличие зла в мире) и эсхатология (религиозное учение о загробной жизни человека, о конце света).

Одним из первых представителей патристики — учения «отцов церкви» — был Тертуллиан (ок. 150—ок. 222), прославившийся знаменитым изречением: «Верую, потому что абсурдно». В этой фразе сформулировано требование, сохранившееся в некоторых современных религиях, — безусловная, слепая вера в установленные церковью догматы, т. е. основные положения вероучения. Последующие представители патристики — Климент Александрийский (ок. 150—до 215), Ориген (ок. 185—253 или 254), а также наиболее почитаемые в православии члены каппадокийского кружка церковных деятелей — Василий Великий (ок. 330—379), его брат Григорий Нисский (ок. 335—ок. 394) и Григорий Богослов (ок. 330—390). Последний выдающийся представитель патристики — Иоанн Дамаскин (ок. 675—не позже 753).

Тертуллиан приходит к однозначному выводу о том, что силы человеческого разума должны быть подчинены вере, что именно вера предоставляет человеку возможность придти к истинному познанию. Более того, даже религиозное безумие выше всякой человеческой мудрости. "Не можешь быть истинно мудрым, — пишет Тертуллиан, — если не покажешься безумным в глазах мира, веря тому, что мир именует безумием в Боге". Несмотря на полное, казалось бы, неприятие античной философии, Тертуллиан не избежал ее влияния в некоторых своих трактовках отдельных положений христианского вероучения. Так, полностью отрицая материальность Бога, ибо Бог есть дух, он все же говорит о телесности самого Бога. Телесность эта нематериальна, но в то же время и отличается от чистого духа.

В своем понимании проблемы соотношения философии и христианства Ориген прямо противоположен Тертуллиану. Ориген считал, что христианство является логическим завершением всей античной философии и изучение философии необходимо, чтобы полностью понять все христианские истины. Поэтому в трудах Оригена, в его трактовках христианского вероучения явно прослеживается влияние платоновского и неоплатонического учений. Кроме того, Ориген считал, что акт творения вовсе не единичен — Господь постоянно творит новые миры, которые последовательно сменяют друг друга. Извечность Божественного творения проявляется и в создании им бессмертных и бестелесных духов, подчиненных Богу как Святому Духу.

Григорий Нисский (335-394 гг.) Продолжил ассимиляцию неоплатонизма с христианской догматикой,говорил о необходимости разграничения сфер богословия и философии. Абсолютная полнота реальности заключается в божественной сущности, и эта полнота сочетается с абсолютной простотой, Бог через свою божественную энергию творит мир, доступный познанию,По образу мира можно только догадываться о сущности Бога, Человек - посредник между миром природы и Богом, человек возвратится к первоначальной чистоте с помощью катарсиса - переориентации воли с чувственного на духовное.

Поэтому в IV — начале V вв. происходит первая систематизация христианского вероучения. Значительную роль в этом сыграли христианские мыслители, происходившие из Каппадокии — восточной, граничащей с Арменией римской провинции в Малой Азии. По месту их рождения, этих философов прозвали “каппадокийцами”. “Каппадокийцы” были не только христианскими теологами, но и принимали самое активное участие в церковно-политической борьбе. Григорий Назианзин был председателем Константинопольского Собора в 381 г. Григорий Нисский и Василий Великий по сути дела разработали и утвердили окончательные формулировки Символа веры, принятого позднее на этом Соборе (Никео-Цареградский Символ веры).

Василий Великий - В его сочинении “Девять бесед на Шестоднев” содержатся основы христианской космологии. Василий Великий доказывал преимущество духовной мудрости над светской, т.е. христианской веры над античной философией, предложил метод согласования “натуральной правды” со Священным Писанием.

 

Григорий Нисский, опираясь на неоплатоническое учение, утверждал, что три лица Святой Троицы обладают единой Божественной сущностью, но свое выражение находят в трех ипостасях. Божественная сущность выражает единство Бога и существует как бы самостоятельно, но вместе с тем одинаково присутствует в каждой из своих ипостасей. Иначе говоря, каждое из лиц Троицы как бы отделены друг от друга, особы, но их объединяет единая сущность.

 

В своем понимании Святой Троицы Григорий Нисский отходит от неоплатонического учения, которое рассматривало три основные ипостаси идеального мира — Единое, Ум и Мировую Душу — как своего рода лестницу снижающегося совершенства.

 

Усилиями Григория Нисского в христианской теологии закрепилось и представление о Боге, как нематериальном, бессмертном и непознаваемом существе. Григорий Нисский вошел в историю религиозной и философской мысли и как создатель своеобразного учения о человеке. Одним из первых, если не самым первым из христианских мыслителей Григорий Нисский формулирует идею о том, что человек является венцом божественного творения и “царем” всего сотворенного.

Наиболее ярким представителем потристики и всей средневековой западноевропейской философии был Аврелий Августин (354-430)

Аврелий Августин— крупнейший религиозный мыслитель раннего Средневековья. Самые известные его труды — «О граде Божием» и «Исповедь».

В своих сочинениях Августин пытался логически обосновать существование бога. Набольшую известность получило так называемое онтологическое доказательство бытия бога. Его существование, гласит это доказательство, следует из самого понятия всесовершенного существа, так как идея абсолютного совершенства обязательно включает в себя, в частности, и необходимость существования. Так как бог абсолютно совершенен, он неизбежно должен существовать.

Августин ввел в религиозную философию принцип креационизма — утверждение, что бог сотворил мир из ничего. До акта творения ничего не было, даже пассивной материи (вспомним Платона и Аристотеля). Поддержание существования мира рассматривается как постоянное творение его богом вновь и вновь. Если бы творческая сила бога иссякла, мир тотчас вернулся бы в небытие. Разработанная Августином идея креационизма — одно из главных положений современного христианского богословия. Философ считал, что божество с самого начала предопределило одних людей к добру, спасению и блаженству, а других — к злу, погибели и мучениям. Без полученной от рождения божественной благодати человек не может иметь доброй воли. Иными словами, свобода воли, способность человека принимать самостоятельные решения практически отрицалась. Августин склонялся к фатализму — представлению об изначальной предопределенности судьбы человека сверхъестественными силами.

философия, в понимании Августина, является лишь средством доказательства истинности религии, способом обоснования верности религиозных догматов. “Философией называется не самая мудрость, а любовь к мудрости, — пишет Августин и продолжает, —...ибо мудрость у Бога, и человеку доступна быть не может”. Философия превращается у него в чисто человеческое знание, низшее по своему уровню, которое должно быть полностью подчинено религии, ибо только вера открывает человеку высшие, Божественные истины. Центром религиозно-философской концепции Августина является Бог. Основываясь на неоплатонизме, Августин утверждает, что Бог — это нематериальный, всемогущий абсолют, выше которого не может быть никого и ничего. Но Августин отвергает неоплатоническое учение о том, что Бог излучает весь мир, и потому един с миром. Августин формулирует положение о дуализме Бога и мира, об их противопоставлении друг другу. Бог создал мир и абсолютно не зависит ни от природы, ни от человека. Природа же и человек, наоборот полностью зависят от Бога.

Кроме того, по мнению Августина, Бог — это личность, которая создает мир по собственной воле. “Воля Божья присуща Богу и предваряет всякое творение” — пишет он. Обладая бесконечностью, бестелесностью и абсолютным всемогуществом, Бог, исходя из своей воли, полностью владеет судьбой мира и человека, поэтому сама судьба в руках Божьих становится Провидением, промыслом Божьим.

Бог — это наивысшее благо и любовь. Бог — причина всякого блага и всякой любви. Более того, Бог — это и цель любви вообще. В этой любви человек обязан дойти до полного самоотрицания: “Любовь к себе, — пишет Августин, — доведенная до презрения к себе как греховному существу, суть любовь к Богу, и любовь к себе, доведенная до презрения к Богу — порок”. И в этом смысле, точка зрения Августина прямо противоположна учениям эллинистических философов.

 

2. Опишите основные черты специфики социально – гуманитарного знания.

Особенности социально-гуманитарного познания определяются его пред- метом – миром человека. Это сфера человеческой деятельности во всем ее многообразии, в которой диалектически связаны объективная сторона, т.е. действие социальных законов, и субъективная, т.е. интересы человека, его цели и т.п. Мир человека – это мир культуры, в котором человек является как творцом, так и творением. Каждое событие социальной жизни и жизни отдельного человека, социальной группы во многом неповторимо. Поэтому, здесь существуют трудности обобщения, выявления общего, закономерного. Социальное познание направлено, прежде всего, на выявление источников, причин, закономерностей социального развития. Нельзя забывать, что научное познание нацелено не только на установление научного факта, но и на открытие законов. В предмет социального познания включен человек. Он выступает как субъектом, так и объектом познания, поскольку он познает ту реальность, где действуют такие же люди, наделенные разумом и волею, решают свои различные конкретные задачи. В социальном познании субъект постоянно сталкивается со сложным миром субъективной реальности, с человеческой активностью, способной существенно влиять на первоначальные установки и ориентации познающего субъекта.

В социально-гуманитарном познании учитываются различные ситуации жизни людей, как общественной, так и индивидуальной. При этом во внимание берутся и пространственно-временные характеристики, особенности социокультурных и иных факторов. Это также одна из особенностей данного познания.

Социально-гуманитарный профиль связан с сознанием человека. Так как оно суверенно, то есть присуще какому-то определенному субъекту, проводить исследования в таком направлении достаточно трудно.

 

Билет 10.

1.Что такое «схоластика»? Назовите основных представителей и охарактеризуйте их взгляды.

Слово "схоластика" происходит от греческого "sholia" — школа. Поэтому, иногда, схоластику именуют "школьной философией". Схоластика — это основное религиозно-философское направление в католической Церкви в IX—XV вв.

Цель возникновения схоластики — упорядочить и сделать доступной христианскую догматику, ибо широкое распространение христианства потребовало, с одной стороны, довольно большого числа священников, а с другой стороны, максимального упрощения догматики для ее более легкого восприятия обычными верующими. Христианское вероучение начинает преподаваться в западноевропейских учебных заведениях, а с появлением университетов (XIII в.), богословские факультеты в них считаются главными.

Основным средством упорядочения христианской догматики была признана философия. Теологи на Западе считали, что, во-первых, с помощью разума, науки легче проникнуть в истины веры, во-вторых, используя философские аргументы, можно исключить критику святых, христианских истин, и, наконец, в-третьих, при помощи философии можно придать религиозным истинам систематическую форму, т.е. создать законченную, полностью доказательную систему христианского вероучения.

Существенный вклад в систематизацию ортодоксальной схоластики внес монах, представитель Ордена доминиканцев Фома Аквинский (1225—1274). Он ставил своей целью отработку положений христианского вероучения в формах здравого смысла. Аристотель был тем фундаментом, опираясь на который, Фома канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы (т.н. принципа порядка) с колеблющимся и не вполне установившимся принципом материи (т.н. слабейшим видом бытия). Мир индивидуальных явлений, с точки зрения Фомы Аквинского, рождается слиянием первопринципа формы и материи. Душа же человека, являясь формообразующим принципом, свое индивидуальное воплощение получает только при соединении с телом.