Западноевропейская философия Нового времени.

Начавшийся в период Ренессанса новый способ философствования закрепляется и развивается в последующий период и получает название: философия Нового времени. Этому способствовали социально-экономические условия и изменения в знаниевой структуре общества. Становление буржуазных отношений в экономике выдвигает новые социальные силы, которые были ориентированы на интересы реальной практической жизни, на преобразование природы через ее познание и конструирование. Потребности мореходства толкают вперед развитие астрономии, кораблестроения. Производство, военное дело стимулировали развитие механики и математики. Открытия Кеплера, Ньютона создают основы нового научного миросозерцания, носящего математико-механический характер. Поэтому происходит обращение к науке, прежде всего к экспериментально-математическому естествознанию. Возрастание роли науки оказывает влияние и на философию.

В новоевропейской философии наблюдается разрыв со схоластикой и религией: провозглашается всемогущество разума и неограниченная свобода исследования.

Интерес к познанию меняет структуру философской проблематики. На первый план выходят проблемы познания, философия становится гносеологичной. Это приводит к противопоставлению субъекта и объекта познания в рамках философии.

Под влиянием развития гносеологической проблематики, интереса к познанию природы возродилась обновленная натурфилософия, свободная от непосредственного подчинения теологическим усмотрениям. Но представители этой философии еще не были полностью свободны от религиозности своих учений, скорее, они стояли на позициях деизма (Бог единожды сотворил мир, а далее не вмешивается в жизнь природы и человека). Это проявилось, например, в пантеизме, который исходил из отождествления Бога и природы.

Иначе мыслится и место человека в мире: усиление его власти над природой, приобретение большей степени свободы и значимости в мировом развитии приводит к позициям антропоцентризма в философии. Впервые в истории философии была поставлена и решалась проблема личности и ее свободы. Концепции имели разнообразный характер от натуралистических до субъективистских.

Ориентация на чувственность и практичность познания приводит к сенсуалистическим традициям в гносеологии. Сенсуализм абсолютизирует роль чувственности в познании, роль разума сводит лишь к упорядочиванию данных ощущений.

На его базе в научном познании складывается эмпиризм. Эмпиризм обосновывает в противовес господствовавшему схоластическому принципу духовного созерцания требование через опыт «соединить разум с вещами», тем самым определить опыт как главную форму познания.

Происходит и другой процесс. Стремление к систематизации, количественный рост и усиливающаяся дифференциация познания вызывают активное развитие рационализма, который в поисках причинно-следственных связей между явлениями не только предпочтение отдает разуму, но и рассматривает его как самостоятельную, оторванную от чувственности форму познания.

Естественно-научные исследования способствовали развитию материализма. Но этот материализм отличается от стихийного диалектического мировоззрения древней Греции. Материализм становится механическим и метафизическим. Это объясняется тем, что из наук того времени известной законченности достигла только механика, поэтому процессы в мире чаще всего объяснялись механическими причинами, что было привнесено и в философию. Метафизичность же вытекала из преимущественных задач современного естествознания, которое было занято в основном накоплением фактического материала, описанием и классификацией отдельных видов. Поэтому мир предстал как сумма отдельных, оторванных друг от друга, не развивающихся явлений.

Фрэнсис Бэкон.

Ф.Бэкон (1561 – 1626 гг.) считается родоначальником Новоевропейской философии, поскольку именно ему принадлежит новый взгляд на философию, который в последствии получил широкое развитие: «…привнесенные плоды…и практические изобретения суть как бы поручатели и свидетели истинности философий». Его изречение: «Знание – сила» выражает отношение к науке как главному средству решения человеческих проблем.

По своему происхождению Бэкон принадлежал к кругам придворной бюрократии, получил университетское образование. Его важнейшие произведения: «Новый Органон» (1620) и «О достоинстве и росте науки» (1623). В них автор исходит из объективных потребностей общества и выражает интересы прогрессивных сил того времени, делая упор на эмпирические исследования, на познание природы. Главная цель познания, как считал Ф.Бэкон, – усиление могущества человека над природой. Для этого надо отказаться от схоластических умозрительных методов познания, обратиться к самой природе и познанию ее законов. Поэтому предметом его гносеологии выступала сама материя, ее устройство и превращения.

Для объективного исследования природы он обращается к опыту, ибо самое лучшее из всех доказательств есть опыт. Причем, опыт в представлении Бэкона – это не уподобление старым эмпирикам, которые «… подобно муравью только собирают и пользуются собранным», опыт должен быть соединен с рассудком. Это поможет и избежать ограниченности рационалистов, «…подобно пауку из самих себя…» создающих ткань. Его опыт, по собственному замечанию, скорее напоминает действия пчелы, которая избирает средний способ, «она извлекает материал из цветов сада и поля, но располагает и изменяет его собственным умением». Опыты он делит на «светоносные», которые «… сами по себе не приносят пользы, но содействуют открытию причин и аксиом», и «плодоносные», непосредственно приносящие пользу.

По своим позициям Ф. Бэкон вошел в историю философии как представитель эмпиризма. По его мнению, выводы познания – теории должны строиться на новом, индуктивном, методе, т.е. движении от частного к общему, от эксперимента к умственной переработке полученного материала. До Бэкона философы, писавшие об индукции, обращали внимание главным образом на те случаи или факты, которые подтверждают доказываемые или обобщаемые положения. Бэкон подчеркивал значение тех случаев, которые опровергают обобщение, противоречат ему. Это так называемые негативные инстанции. Уже один – единственный такой случай способен полностью или, по крайней мере, частично опровергнуть поспешное обобщение. По Бэкону, пренебрежение к отрицательным инстанциям есть главная причина ошибок, суеверий и предрассудков.

Новый метод, прежде всего, требует освобождения разума от предвзятых идей – призраков, идолов. Эти идолы он обозначил «идолами рода», «идолами пещеры», «идолами рынка», «идолами театра». Первые два – врожденные, а вторые – приобретенные в ходе индивидуального развития человека.

«Идолы рода» означают, что человек судит о природе по аналогии с собой, поэтому происходят телеологические ошибки представлений о природе.

«Идолы пещеры» возникают вследствие субъективных симпатий, антипатий к тем или иным сложившимся представлениям.

«Идолы рынка», или иначе, «площади» возникают в результате общения между людьми посредством слов, которые затрудняют познание вещей, т.к. их значение было установлено часто случайно, не на основе сущности предмета.

«Идолы театра» порождаются некритическим усвоением мнений авторитетов.

Бэкон создает и одну из первых классификаций наук, в основание которой кладет способности человеческой души: на основе памяти строится история, на воображении – поэзия, рассудок рождает философию, математику и естествознание.

По его мнению, непосредственная задача познания – это исследование причин предметов. Причины могут быть или действующими (то, что обычно называются причинами), или конечными причинами, т.е. целями. Наука о действующих причинах – физика, о целях или конечных причинах – метафизика. Задача науки о природе – исследование действующих причин. Поэтому суть естествознания Бэкон видел в физике. Знания о природе используются для улучшения практической жизни. Механика занимается применением знания действующих причин. Применением знания конечных причин занимается «естественная магия». Математика, по Бэкону, не имеет собственной цели и есть лишь вспомогательное средство для естествознания.

Однако взгляды Фрэнсиса Бэкона носили двойственный характер: его представления о мире не могли еще быть свободными от апелляции к Богу, он признает двоякую форму истины – научную и истину «откровения».

Исходя из познавательных задач, Бэкон выстраивает онтологию. В решении проблемы субстанции он принадлежал к материалистам, т.к. считал, что материя сама является причиной всех причин, не будучи сама обусловлена никакой причиной. Для описания материи он использует традиционное понятие формы. Но у Аристотеля форма идеальна, Бэкон же понимает форму как материальную сущность свойств предмета. По его представлению, форма – это род движения материальных частиц, из которых состоит тело. Свойства и качества предмета также материальны. Простые формы являются носителями определенного числа основных свойств, к которому может быть сведено все многообразие свойств вещей. Элементарных свойств вещей в природе столько же, сколько и простых форм. К таким формам – свойствам Бэкон относит цвет, тяжесть, движение, величину, тепло и пр. Подобно тому, как из небольшого количества букв алфавита составляется огромное число слов, так из комбинаций простых форм составляется неисчерпаемое количество предметов и явлений природы. Таким образом, каждую сложную вещь Бэкон рассматривает как сумму простых составных форм, что означает принцип механицизма, т.е. сведения сложного к простому – к первоэлементам. Количественную сторону вещей он относит тоже к одной из форм, но считает, что она недостаточна для определения вещи.

Материалистическая позиция Бэкона в понимании природы содержала в себе и диалектические позиции: движение, например, считал неотъемлемым внутренним свойством материи. Он даже выделял различные формы движения, хотя в тот период было принято рассматривать лишь одну – механическую, простое перемещение тел.

Материализм Фрэнсиса Бэкона носил ограниченный характер. Его учение предполагает понимание мира как материального, но по своему существу состоящего из конечного числа основных частей, ограниченных количественно и качественно. Это воззрение получило дальнейшее развитие в метафизическом материализме новоевропейской философии.

Двойственность позиции Бэкона проявилась и в учении о человеке.

Человек – двойственен. По своей телесности он принадлежит природе и изучается философией и наукой. Но душа человека – сложное образование: она состоит из разумной и чувственной души. Разумная душа входит в человека «божьим вдохновением», поэтому исследуется теологией. Чувственная душа имеет черты телесности и является предметом философии.

Вклад Фрэнсиса Бэкона в науку и философию имел огромное значение, поскольку в противовес схоластике он выдвигает новую методологию, направленную на подлинное познание природы, ее внутренних законов. По сути дела его творчество открыло новую историческую форму философии – новоевропейскую.

Рене Декарт.

Французский философ Р.Декарт (1596 – 1650 гг.) происходил из семьи дворянина, получил образование в привилегированной школе, некоторое время служил в армии. Основная его творческая жизнь прошла в Нидерландах.

Декарт, как и Ф.Бэкон важнейшую цель знания определяет как господство человека над силами природы и усовершенствование самой человеческой природы. Поэтому, стремясь дать строгое обоснование нового естествознания, Декарт занимается исследованием природы человеческого познания вообще. Но в отличие от Бэкона, он подчеркивает роль теоретического, а не эмпирического начала в познании, т.к., по его мнению, только в этом случае возможно получение достоверного и необходимого знания. В характеристике философии Декарта следует учитывать ряд обстоятельств. Во-первых, новоевропейская философия существенно отличалась от прошлой в трактовке субъекта: он рассматривался гносеологически, т.е. противопоставлялся объекту. Это наложило свой отпечаток на способ решения проблем в декартовском учении. Во-вторых, философия Р.Декарта представляла уже зрелое мировоззрение в духе новых традиций, которые развивал Ф.Бэкон.

Противопоставление субъекта объекту выразилось, прежде всего, в гносеологии Декарта, которая являлась ярким примером рационализма, поскольку ясность и отчетливость мышления он считал достаточными признаками всякого достоверного знания. Искомая достоверная опора знания – в положении: «Я мыслю, следовательно, существую». Это положение раскрывается в интуиции ума, характерные черты которой – ясное, отчетливое представление о предмете, исключающее всякое сомнение. Возможность усмотрения истины с помощью интеллектуальной интуиции вытекает, по Декарту, из существования врожденных идей, или истин, к которым он относил, прежде всего, аксиомы. Все идеи, существующие в человеческом сознании, он подразделял на производные (происходящие из чувств) и врожденные, которые и устанавливаются при помощи интеллектуальной интуиции. Однако подчеркивал, что под врожденными идеями он понимает не готовые, сформулированные истины, а лишь задатки или предрасположения ума к аксиомам и положениям. Как видно, господствовавший в те времена идеал математики как образец строгого и точного знания переносится Декартом и на философию. Таким образом, из выделяемых им форм познания – чувственность, разум, интеллектуальная интуиция - последняя выступает в качестве определяющей формы.

Помимо интуиции к основным средствам познания Декарт относит и дедукцию – противоположный индукции метод, состоящий в выведении частного знания из общего. В дальнейшем присоединяет к ним и индукцию, которая, по его мнению, завершает обретенное знание, одновременно и продолжает его и вновь начинает, т.е. обеспечивает непрерывное воспроизведение знания. Детальное рассмотрение процесса познания оформляется в декартово учение о методе – важнейшей части его философии.

Свой метод он излагает в работе: «Рассуждение о методе», где выдвигает четыре основных правила.

Исходной посылкой познания Декарт выдвигал сомнение – «сомневающуюся» способность мышления. Он писал: «Я не предлагаю пользоваться методом сомнения вообще, а лишь тогда, когда мы задаемся целью созерцания истины».

Первое правило гласило: допускать в качестве истинных только такие положения, которые представляются уму ясно и отчетливо, не могут вызывать никаких сомнений в их истинности.

Второе – расчленять каждую сложную проблему, или задачу, на составляющие ее частные проблемы, или задачи.

Третье – методически переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному.

Четвертое – не делать никаких пропусков в логических звеньях исследования.

Метод, по мнению Декарта, должен превратить познание в организованную деятельность, освободив его от случайности и фрагментарности, и обеспечить целостность и непрерывность.

Гносеологизм Декарта – разрыв субъекта и объекта, положение о том, что исходной достоверностью всякого познания является мыслящее Я – сознание (самосознание), находит свое выражение и в его своеобразной онтологии, учении о субстанции. В историю философии Декарт вошел как дуалист.

Субстанция в его понимании выступает как такая вещь, которая для своего существования нуждается лишь в самой себе. В этом смысле он считает, что совершенной субстанцией является лишь бог, который существует «сам из себя» и сам является своей причиной. Все же остальное нуждается для своего существования и «присутствии бога». Бог – это наиболее совершенное сущее, гарант истинности познания, поскольку человеческое познание всего лишь возможно достоверное, но не является таковым (вспомним функцию интеллектуальной интуиции).

Определяя таким образом роль бога, Декарт выстраивает свое видение мира: в сотворенном мире выделяет две субстанции, которые можно изучать независимо друг от друга, – материальную и духовную. Главное определение духовной субстанции – ее неделимость, а материальной – делимость до бесконечности, или распространенность. Таким образом, основные атрибуты субстанций – это мышление (ибо только идеи имеют общий неделимый характер) и протяжение, остальные их свойства производны от них. Воображение, чувство, желание – модусы мышления. К модусам протяжения Декарт относил фигуру, положение и движение.

Учение Декарта о материи, или о телесной субстанции сложилось под влиянием математических и физических исследований. В качестве мельчайших частиц, заполняющих пространство, он определял корпускулы, но отходил от атомистического учения: мировая материя, по его мнению, является беспредельной, однородной, не имеет пустот и делима до беспредельности. В понимании движения концепция была метафизична и механистична. Каждая частица материи рассматривалась как совершенно инертная и пассивная масса, поэтому источник движения – вне материи: тела приводятся в движение, или наоборот, в состояние покоя чем –то, что находится вне их. Движение понималось лишь как механическое. В подобном толковании Декарт неизбежно обращается к богу как к общей причине движения. Бог, сотворив материю вместе с движением и покоем, действием своего промысла сохраняет в материи постоянное количество движения и покоя.

На этой основе им была разработана прогрессивная для того времени космогоническая теория, обосновывающая идею естественного развития солнечной системы вследствие вихревого движения частиц космической материи.

Духовная субстанция, по Декарту, содержит идеи, которые присущи ей изначально, а не приобретены в опыте, т.е. врожденные идеи. Это – идея бога как всесовершенного существа, идеи чисел и фигур, некоторые общие понятия (аксиомы).

Дуализм Декарта распространяется и на учение о человеке. По его мнению, человек есть реальная связь бездушного и безжизненного телесного механизма с волящей и мыслящей душой. Их взаимодействие совершается благодаря особому органу – шишковидной железе. Человеческое тело (и тело животных) понималось Декартом как сложный механизм, созданный из материальных элементов, под механическим воздействием на него окружающих предметов он способен совершать сложные движения. Бог соединил душу с телом, отличив человека от животных, поскольку они, по Декарту, сознанием не обладают. К автоматическим движениям тела, общим для всех живых существ у человека присоединяется сознательная жизнь души. Из всех психических функций на первое место он выдвигал волю, главное же действие аффектов, или страстей состоит в том, что они располагают душу к желанию тех вещей, к каким подготовлено тело.

Философия Декарта и его научные идеи оказали значительное влияние на последующее развитие философии. Кроме того, что он утвердил «новые принципы философии», он способствовал развитию и науки: математики, физики, физиологии и т.д. Последователи Декарта получили название картезианцев. Поскольку его учение строилось на дуализме, то картезианство развивалось как в материалистическом, так и идеалистическом направлениях.

Джон Локк.

Крупным представителем английского материализма, продолжателем Бэкона и Гоббса был Д.Локк (1632 – 1704). Он обосновал принцип материалистического сенсуализма – происхождение всех знаний из чувственного восприятия внешнего мира.

В гносеологии, в продолжении борьбы против схоластики, он на первый план выдвинул вопрос о методе познания, который в свою очередь был тесно связан с вопросами теории познания; именно этим вопросам посвящено главное произведение Локка – «Опыт о человеческом разуме» (1690).

Д.Локк исходил из критики учения Декарта о врожденных идеях, доказывая, что в уме человека нет никаких прирожденных уму идей, нет их ни в теоретическом мышлении, ни в нравственных убеждениях. Единственным источником всех идей может быть только опыт. Изначально, до соприкосновения с материальным миром, человеческая душа, по Локку, – tabula rasa, «белая бумага без всяких знаков и идей». При этом Локк различал внешний и внутренний опыт. В соответствии с этим он выделял два опытных (эмпирических) источника наших идей: первый из них – ощущение, второй – рефлексия. Идеи ощущения возникают от воздействия на органы чувств вещей, находящихся вне нас, например, идеи, приобретаемые посредством зрения, слуха, осязания, обоняния. Идеи ощущения – основа всех наших идей. Идеи рефлексии возникают в нас, когда наш ум рассматривает внутренние состояния и деятельность нашей души, например, идеи о различных операциях нашего мышления, эмоциях, желаниях и т. п.

Посредством идей ощущения человек воспринимает качества вещей. Эти идеи Локк делил на два класса: 1) на идеи первичных качеств и 2) на идеи вторичных качеств. К первичным он относил качества, принадлежащие самим предметам и пребывающие в них такими, какими они представляются нам в наших ощущениях. Первичные качества неотделимы от тела и сохраняются в нем постоянно при всех его изменениях. Локк называл их реальными качествами. Это: плотность, протяженность, фигура, движение (или покой) и число. Идеи первичных качеств – копии самих этих качеств. Вторичными Локк называл качества, которые кажутся нам принадлежащими самим вещам, но на самом деле не находящихся в самих вещах. Идеями вторичных качеств он считал: идеи цвета, звука, вкуса и т.д. В самих вещах имеется только способность производить в нас эти ощущения. То, что в идее представляется приятным, голубым или теплым, в самих вещах есть только известный объем, фигура и движение недоступных восприятию частиц. Первичные и вторичные качества имеют и общее: и те и другие производят свои идеи через «толчок». Так, фиалка через «толчки» недоступных восприятию частиц материи, различающихся объемом и фигурой, степенями и видами своих движений, производит в душе идеи голубого цвета и запах этого цветка. Учение Локка о различии между первичными и вторичными качествами представляет собой развитие идей, намеченных еще Демокритом, в новое время возрожденных Декартом. Это учение опирается на абсолютизирующее противопоставление субъективного объективному.

Д.Локку принадлежала видная роль в создании так называемого метафизического метода. Суть его в расчленении явлений природы, классификации их, изучения каждого явления в отдельности. Развитие эксперимента приводило к тому, что анализ и изоляция изучаемых явлений получили преобладание над синтезом и над рассмотрением их связей и взаимодействий. Тем самым нарушалась естественная целостность природы. Это приводило к представлению, что и в самой природе все вещи состоят из независимых друг от друга, не связанных взаимодействием элементов.

По Локку, идеи, приобретенные из обоих источников опыта – из ощущения и из рефлексии, составляют лишь материал для знания, но не само знание. Для получения знания необходимо, чтобы этот материал прошел определенную обработку, которая совершается деятельностью трех способностей души, отличных и от ощущения, и от рефлексии: сравнением, сочетанием и отвлечением, или абстракцией. Посредством сравнения, сочетания и отвлечения душа преобразует простые идеи ощущения и идеи рефлексии в сложные. Например, благодаря сравнению образуются идеи о многочисленных отношениях. Установив источник идей - простых и сложных, Локк исследует вопрос о ценности идей для познания. Они не все одинаково ценны. Одни из них ясны и отчетливы, другие темны и спутаны. По значению для знания все идеи он делил на три класса:

– реальные, или, наоборот, фантастические;

– адекватные, или, наоборот, неадекватные;

– истинные, или, напротив, ложные.

Реальные идеи имеют основание в природе, они сообразны с действительной сущностью вещей, фантастические же нет. Адекватные идеи полностью представляют те образцы, от которых они отвлечены, все простые идеи адекватны. Истинность и ложность, как отмечал Локк, принадлежит не идеям, а предложениям. Истинность всегда предполагает утверждение или отрицание.

Большое значение в гносеологии Локка имеет учение о языке. Оно связано с его теорией абстракции. Он считал, что слова – это чувственные знаки, необходимые людям для общения, большинство которых не единичные обозначения, а общие термины. Общими они становятся потому, что их делают знаками общих идей. В теории абстракции Локк стремился объяснить происхождение общих идей. Согласно ему, в опыте существует много вещей, частично сходных меду собой по форме, по качествам и т.п. Это служит основанием возможности образования общих понятий. Они возникают в результате выделения из состава нескольких предметов таких признаков, которые общи им всем, остальные признаки исключаются. Все отвлеченные общие идеи – производство разума, в их основе лежит сходство самих вещей.

Исходя из этого, Локк строил учение о знании и его видах. Опираясь на Гоббса, он определяет знание как восприятие соответствия, или несоответствия друг другу двух идей. По критерию достоверности им выделялось два вида знания знание бесспорное, достоверное, точное и знание вероятное, или мнение. Бесспорное – это знание умозрительное, иначе, то знание, которое приобретается путем рассмотрения в мысли наших представлений и отношений между представлениями. Вероятное же знание – опытное (эмпирическое), в котором суждения доказываются ссылкой на подтверждающие их факты опыта. По степени точности Локком различалось три вида бесспорного знания: созерцательное (непосредственное, или интуитивное), демонстративное (доказательное, или доказывающее) знание и чувственное знание, т.е. достигаемое посредством чувств и основанное на убеждении в существовании единичных предметов. Причем, чувственное знание выше простой вероятности, но ниже тех ступеней достоверности, которые дает умозрительное (рациональное) знание.

Онтологии Локк не уделял столь пристального внимания как гносеологической проблематике. Его представления о мире и его устройстве можно проследить в детально разработанном учении об идеях и знании. Свою материалистическую позицию Локк определяет, рассматривая понятия «материальная субстанция», «идеальная субстанция», понятия первичных и вторичных качеств и т.д. Его заключение о том, что источник внешнего опыта – это объективный мир, сами вещи, приводит к утверждению материальной субстанции. Он писал, что простые идеи не выдумки нашего воображения, а естественные и закономерные продукты вещей, которые действуют на нас. Объясняя относительную устойчивость сочетаний идей внешнего опыта, Локк пришел к предположению о некоей связующей их субстанции – материи, но понимал ее с позиций своего метафизического метода как плотную и неизменную. По его мнению, материя не обладает самодвижением, атомы пассивны. Поэтому для объяснения движения он признавал существование бога, отводил ему роль источника движения и сознания. Это положение отвечало позициям деизма, столь характерного для новоевропейского мышления.

В вопросе о соотношении материи и сознания Локк допускал, что материя способна к мышлению, отрицание этого обстоятельства означало бы, по его мнению, ограничение могущества бога. Признавая, что «в нас, возможно, мыслит материальная субстанция», он в то же время не отрицал догмата о бессмертии души.

Д.Локк вошел в историю как разработчик теории «естественного права», составляющей основу его учения о государстве и праве. Он считал, что в естественном состоянии человеку принадлежит свобода, собственность, приобретенная посредством труда. Однако состояние свободы не означает произвол, свободу ограничивает естественный закон, который направлен против ограничения прав и свободы других людей за счет собственной свободы. Поэтому и власть правителя не может быть абсолютной. Государство возникает там, где свободные люди отказываются от природного права самозащиты, от права наказания и предоставляют это право обществу в целом. Причина перехода от естественного состояния к гражданскому – ненадежность прав в естественном состоянии. Но так как цель образования государства – сохранение свободы и ответственности, то государственная власть не может быть произвольной. Ее задачами является издание законов, наказание нарушителей права и защита граждан от внешних нападений. Поэтому государственная власть делится на законодательную, исполнительную и союзную (федеративную). Локк требовал четкого отделения исполнительной власти от законодательной. Во взглядах Локка нашли свое отражение идеи политического компромисса буржуазии с дворянством, так необходимые в условиях прогрессивного стремления буржуазии к свободе личности и свободе предпринимательства.

Бенедикт (Барух) Спиноза.

Рационализм, развитый Декартом, хотя и вызывал возражения со стороны сенсуалистов, получил свое дальнейшее развитие в трудах виднейших философов того времени, например, Б.Спинозы (1632 – 1677) – нидерландского философа. Надо сказать, что Спиноза жил и творил в достаточно благодатный для Нидерландов период укрепления буржуазной республики с ориентацией на свободу личности, свободу предпринимательства, научные исследования.

Он мог опираться в своих идеях на достижения конкретных научных дисциплин, особенно в математике и механике, физике, поэтому его учение носило прогрессивный характер, отвечающий потребностям середины XVII века.

Подобно Ф.Бэкону и Р.Декарту, Спиноза отстаивал и развивал новый взгляд на философию, на знание. Он считал, что философия должна увеличивать власть человека над природой в целях «высшего человеческого совершенства». Основными средствами достижения цели им выдвигались механика, медицина и в особенности «моральная философия», в разработке которой он видел свою главную роль.

Исследуя вопросы этики, Спиноза стремился определить место человека, как в природе, так и в обществе и государстве. Отсюда вытекает его глубокий интерес к общефилософским проблемам бытия и познания, а также к проблемам общества и государства.

Наиболее известное и основное произведение Спинозы – «Этика», где изложены основные идеи его учения. Как и Декарт Спиноза стремился построить философию на базе безусловно достоверных исходных положений. Образец достоверности и строгой доказательности он видел в геометрии с ее аксиомами и строгой дедукцией теорем. Поэтому «Этику» Спиноза изложил так называемым геометрическим методом. В начале работы излагаются определения, далее формулируются аксиомы, а затем на основании этих определений и аксиом доказываются теоремы. При этом аксиомы трактуются как положения, истинность которых усматривается интуитивно. Все остальные истины следуют из аксиом и определений как из своего логического основания.

Онтология Спинозы связана, прежде всего, с учением о субстанции. Он утверждал, что существует лишь одна субстанция – природа, которая есть причина самой себя - «causa sui», т.е. не нуждающаяся для своего существования ни в чем другом. Природа, с одной стороны, есть «природа творящая» - «natura naturans», а с другой – «природа сотворенная», или «natura naturata». Как «природа творящая», она есть субстанция, или, что то же самое, по мысли Спинозы, бог. Отождествляя бога и природу, он проводит идею пантеизма. Природа вечна и бесконечна, она и причина, и следствие, и сущность, и существование. Различие между сущностью и существованием в том, что в единичных вещах, преходящих, конечных сущность не совпадает с их существованием, но в единой, вечной и бесконечной субстанции из сущности ее с необходимостью следует ее существование. Поэтому бытие бога, или субстанции может быть доказано, т.е. существование бога может быть выведено из понятия о сущности бога – природы. Бытие субстанции в одно и то же время и необходимо, и свободно, так как не существует никакой причины, которая побуждала бы субстанцию к действию, кроме ее собственной сущности. Единичная вещь не следует из субстанции как из своей ближайшей причины, она может следовать только из другой конечной вещи. Поэтому всякая единичная вещь не обладает свободой.

По сути, Спиноза выделяет две природы: природу творящую и природу сотворенную. Первая природа – субстанция, она неизменна и бесконечна. Ее главными атрибутами он обозначил «распространенность» и «мышление», хотя говорил, что число атрибутов бесконечно. Вторая природа, сотворенная, описывается как мир конечных вещей, или, по Спинозе, модусов. Она конечна, подвержена изменениям, движению в рамках пространства и времени. Модусы относятся к единой субстанции так, как бесчисленные точки, лежащие на прямой, относятся к самой прямой.

Из понятия субстанции как бесконечной и неделимой Спиноза выстраивает понятие детерминизма. Субстанция внутренне необходима, поэтому в субстанции не происходит ничего случайного, т.к. бог есть не внешняя, а имманентная причина всех вещей. Все имеет свою причину, лишь субстанция имеет причину в самой себе. Таким образом, единичные вещи имеют причину. Но детерминизм Спиноза трактует механистически. Объяснение всеобщей причинной связи он выводит из наличия бесконечного модуса движения (движение присуще всем модусам, а их число бесконечно), но движение, в его понимании, не является атрибутом субстанции, тем самым оторвано от нее. Метафизичность и механицизм присущи и его пониманию сущности, рассматриваемой им как некое неизменное внутреннее свойство, которое лишь полагает бытие той или иной отдельной вещи, а отнюдь не отрицает его. Поэтому сущность не содержит внутренних противоречий, которые определяли бы существование вещи, и эти противоречия целиком переносятся во внешнюю детерминацию вещей друг другом. Тот же подход можно видеть в спинозовской трактовке причинности, которую он отождествлял с необходимостью, а случайность видел только как субъективную категорию. Идеи Спинозы вылились в механический фатализм: весь мир представляет собой математическую систему и может быть до конца познан геометрическим способом.

Гносеология Спинозы строилась на рационализме. Он выделял несколько форм познания и знания. Низшую ступень познания составляет знание, основывающееся на воображении. Это представления, опирающиеся на чувственные восприятия внешнего мира. Однако чувственный опыт беспорядочен, поэтому знание смутное, ложное. Вторую, более высокую ступень познания, образует знание, основывающееся на уме. В этом роде знания истины выводятся посредством доказательства. Преимущества знания, основывающегося на уме, – в его достоверности, а также в ясности и отчетливости получаемых с его помощью истин. Но оно ограничено, т.к. имеет опосредованный характер. Третий, и самый высший, род знания есть знание, также опирающееся на ум, но не опосредованное доказательством. Это – истины, усматриваемые в интуиции, т.е. непосредственные созерцания ума. Они отличаются наибольшей ясностью и отчетливостью. Итак, первый род знания – чувственное, второй и третий – интеллектуальное. Таким образом, выступая с позиций рационализма, Спиноза принижал роль чувственного познания и роль опыта. Он отказывал опыту в способности дать достоверное знание. В этом отношении рационализм Спинозы более резко выражен, чем рационализм Декарта.