Какова специфика и источник философских проблем? - Сформулируйте несколько актуальных для Вас философских проблем и проследите их происхождение.

Какова специфика и источник философских проблем? - Сформулируйте несколько актуальных для Вас философских проблем и проследите их происхождение.

 

Сущ следующие проблемы:

1. проблема устройства бытия, мира т.е проблема онтологии: сущ субстанция бытия, и какова она;

2. проблема познания мира, или проблема гносеологии;

3. проблема ценностей,или проблема аксеологии: что есть благо; какова природа ценностей;

4. Праксиология: способен ли человек преобразить мир;

5. Проблема логики, этики, политики, эстетики.

Но также самой большой проблемой определяется что такое мировозрение?

Мировозрение- это совокупность взглядов на мир.

 

Был ли Бах несостоявшимся Бетховеном, а Афины - несостоявшимся Римом, а Платон - недоразвитым Аристотелем? - Возможен ли прогресс в философии?

Возможен ли прогресс в философии?

Что есть прогресс на самом деле и как обычно сопровождается соскальзыванием назад и несовместимыми движениями в противоположных направлениях, хорошо иллюстрирует история философии. Прогресс здесь был: если мы начнем с первого рождения интеллекта и предположим, что искомой целью является понимание мира, то этот прогресс был огромен. Мы все еще не понимаем мира, но уже сформировали множество гипотез о нем, которые подтвердились опытом, располагаем множеством ремесел, включающих истинное знание, и уже рассмотрели и подвергли критике, - особенно за последнее столетие, - великое множество спекуляций, которые, пусть они даже не проверены или не проверяемы, открывают проблемы и возможности в данной области. Так что, думаю, философу наших дней уже непростительно так глобально обманываться во многих серьезных материях, как то случалось и с лучшими философами прошлого, хотя и не по их вине, но потому, что они были введены в заблуждение своими местными традициями и отрезаны от других веков и народов. И все же в философии не было такого прогресса, чтобы новейшие философы оказывались илучшими - дело как раз и обстоит по-другому. Философия в этом отношении напоминает поэзию. Прогресс в поэзии заключается в том, что появляются новые поэты с новыми дарованиями, и фонд поэтического наследия обогащается, но Гомер, первый поэт греков, был и лучшим среди них; таковы же были Данте в Италии и Шекспир в Англии. Когда цивилизация и язык оформляются, они исполнены великолепной жизнеспособности, и из первые плоды - своеобразные дети любви, в своем роде несравненные творения, в которых весь гений молодого народа прорывается в своей чистоте и беспрепятственно. То, что за этим следует, может быть более ценным в том или ином отношении, может хорошо передавать иные чувства и переменчивые моды длительного декаданса, но, покуда длятся соответствующий язык и традиция, ничто никогда не может сравняться с их первым плодоношением. Правда философия не столь тесно, как поэзия, связана с языком и «местным вдохновением», но она с избытком испытала те же судьбы, и в каждой философской школе лишь изобретатели и основатели имеют реальное влияние, остальные же - только поденщики. Более того, если рассматривать каждую школу как целое и сравнивать ее с другими, то это наблюдение повторится: первые - лучшие. Последующие внесли весьма значительные улучшения, открыли истины и методы, до них неизвестные, но вместо того, чтобы восполнить (как они и могли бы сделать), сущностную мудрость предшественников, они проявляли себя как поэты - каждый был новорожденным младенцем в этом магическом мире, предоставленный своей фантазии и личному опыту. Рассуждая подобным образом, берусь сказать что прогресс безусловно возможен, но по своей сути малозначительный.

 

У каждого читателя философской литературы свой Платон, свой Августин, свой Аквинский, свой Кант, тогда как у всех один Ньютон, один Планк, один Эйнштейн. – Почему так?

Начиная с Платона, человечество имеет философию в текстах. Их чтение – одна из самых сложных форм умственного труда, поскольку соприкосновение с оригиналом есть «единственная философская учеба».

Изучение философии через тексты обостряет проблему понимания, которое является целью прочтения философского текста. Однако понимание достигается не просто: в философском тексте ни одно слово не подразумевает того, что оно значит, каждое слово может быть многозначным. Кроме того, философский текст изначально «избыточен»: в нем есть все, что каждый ищет и находит для себя. По этим причинам у каждого читателя философской литературы свой Платон, свой Аристотель, свой Аквинский, в то время как у всех один Ньютон, один Планк, один Эйнштейн, т.к. физические и математические законы однозначны (1, 2, 3 – законы Ньютона, уравнения квантовой механики и теории относительности).

Философский текст рассматривается как результат философской деятельности, связанной с воспроизводством системы философских категорий. При восприятии философского текста, нам важно выяснить причины возникновения, предусловия и предпосылки, которые приводят к становлению текста.

К специфике философского текста можно отнести следующие моменты. Во-первых, неотъемлемым и основным свойством философского текста является его информативность, наличие в нем определённого смысла. Но это не означает, что информативность, т. е. осмысленность, признается свойством, эквивалентным языковому характеру текста. Зачастую в философском тексте заложен не тот смысл, который усматривается на первый взгляд. Философский текст нужно читать между строк, пытаясь найти то, чего нет в словах. Во-вторых, философский текст вариативен, многогранен, незавершен, и это способствует порождению всевозможных смыслов. Любой философский текст решает некую философскую проблему, если мы увидели проблему, значит, поняли текст.

Философская проблема реконструируется на основе изучения текста. Но это – составляет определенную трудность: понятные для одного человека философские проблемы могут быть не так очевидны для другого. Поэтому решаемая философским текстом проблема может быть воссоздана, реконструирована работой собственного мышления читателя.

 

 

11. Почему Ницше считают идеологом фашизма. Какие его мысли были созвучны притязаниям нацистов?

Фридрих Ницше (1844-1900) – один из самых блестящих и спорных мыслителей европейской философии. Время, в которое жил Фридрих Ницше, было очень сложным: Германия переживала болезненный процесс объединения, проводимый жесткой рукой Бисмарка, ломались столетиями накопленные стереотипы, нормы, правила, которые были так привычны, приятны и ценны немецкой душе и которые так хотелось сохранить. Немецкая интеллигенция, прекрасно образованная, воспитанная цветом европейской культуры – великими поэтами, философами и музыкантами, больше всего желала плодотворного развития идей и традиций самой передовой в то время в Европе немецкой культуры и лишь очень немногие видели необходимость радикальных перемен. Одним из них был Фридрих Ницше. Произведение "Человеческое, слишком человеческое" вышло с посвящением "памяти Вольтера", что одно уже могло вызвать скандал, и с подзаголовком "Книга для свободных умов", хотя, как признается автор уже на первых страницах, "когда мне это было нужно, я изобрел для себя и "свободные умы" таких умов нет и не было". Однако он надеется, что "наша Европа будет иметь среди своих сыновей завтрашнего и послезавтрашнего дня таких веселых и дерзких ребят".

Книга эта, составленная из 9 отделов, каждый из которых анализирует аспекты человеческого бытия в мире, человеческого общества и человеческого сознания показывает, как мало в человеке и его жизни подлинного величия и свободы, как сильно закрепостил он себя многочисленными представлениями и предрассудками, сложившимися в моральные установления и как спокойны и беззубы его мысль, наука, выхолощено искусство. Все это только лишь "человеческое".

Всем этим "человеческим" связаны людские души, и потому, чтобы могли появиться вновь (как когда-то существовавшие изначально), "свободные умы", душа должна испытать, "как решающее событие своей жизни" испытать "великий разрыв" со всем этим безнадежно человеческим. Выпутываясь из тягчайшей антиномии: мораль или свобода, Ницше предполагает, что традиционная мораль, извне предписывающая человеку целую систему запретов, могла опираться только на презумпцию несвободы. Выбор в пользу свободы диктуется взрывом внутренних сил человеческой души, изначально свободной и вечно стремящейся вернуться в лоно свободной воли.

"Этот первый взрыв силы и воли к самоопределению, самоустановлению ценностей, эта воля к свободной воле" - приводит душу, в которой зреет свободный ум и нарастает "все более опасное любопытство": "Нельзя ли перевернуть все ценности? И, может быть, добро есть зло (А Бог - выдумка и ухищрение дьявола?) И, может быть, в последней своей основе все ложно?..." Такие мысли обрекают свободный ум на томительное одиночество, но в нем видит Ницше единственный путь к "зрелой свободе духа". Свободный ум живет уже "вне оков любви и ненависти, вне "да" и "нет", добровольно близким и добровольно далеким". Огромное количество вещей он видит далеко под собой, они его не заботят и не касаются. Он становится "господином над собой, над собственными добродетелями", прежде бывшими его господами, а теперь ставшими "орудиями наряду с другими орудиями".

"Довольно, свободный ум знает отныне, какому "ты должен" он повиновался, и знает также, на что он теперь способен и что ему теперь - позволено..." Познав это, свободные умы познают теперь и свою задачу "испытать душой и телом самые разнообразные и противоречивые бедствия и радости в качестве искателей приключений и путешественников вокруг того внутреннего мира, который зовется "человеком", в качестве измерителей каждого "выше", каждого "сверх иного"... В сущности, речь идет о некоем аналоге коперниканской парадигмы: «Я», вращавшееся прежде вокруг объективного мира ценностей (моральных, религиозных, научных, каких угодно - человеческих), отказывается впредь быть периферией этого центра и хочет само стать центром, самолично определяющим себе меру и качество собственной ценностной галактики.

Таким образом, Ницше приходит к тому, что стать по-настоящему свободным умом значит, прочувствовав и испытав все человеческое, подняться над ним и обратиться в сверхчеловека.

Поздний Ницше пишет уже книги, обращенные в пустоту, которую должен заполнить собой сверхчеловек. Отчаявшись встретить понимание у современников, он указывает в подзаголовках адрес своего читателя, столь же абсурдный, сколь и конкретный: "книга для всех и ни для кого", "прелюдия к философии будущего". Как и в случае с "Человеческим, слишком человеческим", книгой, которую Ницше адресовал "свободным умам", которых он сам же и выдумал, эти его книги не для сверхчеловека, ибо нет еще сверхчеловека, да они и не нужны будущему сверхчеловеку. Они призваны разбудить того, в ком есть способность увидеть и преодолеть нищету человеческого, они указывают читателю желанный образ сверхчеловека, образ его мыслей и действий, образ его бытия в мире, его отношений с миром и с самим собой. А также путь становления сверхчеловека.

Самая великолепная по написанию из книг Фридриха Ницше: "Так говорил Заратустра". Сам автор считал ее "самой глубокой из всех книг, которыми обладает человечество". Образ Заратустры – человека, идущего по пути становления сверхчеловека. В сущности, этот путь намечен автором еще в "Человеческом...", но здесь он детально проработан и облечен в форму притчи, написанной потрясающим стилем. Форма притчи заимствована из Библии и больше всего напоминает евангельские проповеди Иисуса Христа и рассказы о происходящих с ним и его учениками событиях. Конечно же, сравнивать Христа и Заратустру не имеет смысла, хотя весьма вероятно, что именно такого сравнения и выбора между ними и желал от своего читателя Ницше, поскольку в своем читателе (если таковой найдется) он видел последователя для своего Заратустры, ибо "кто пишет кровью и притчами, тот хочет, чтобы его не читали, а заучивали наизусть".

Бытие это в некотором, весьма глубоком, отношении есть все равно что ничто, все равно что опустошенность, из которой исчезло все само по себе высокое, идеальное. Однако главный факт – это то, что человек предоставлен сам себе. Хочет он того или нет, он управляет собой, управляет историей, он берет и себя, и свою историю в свои руки: он единственный, кто может обладать ею. Поэтому ницшевский «сверхчеловек» (породивший в истории мысли такую путаницу) – это всего лишь человек, до конца осознавший свою роль в мире и понявший, что он, и только он — хозяин своей судьбы и своего бытия. «Сверхчеловек» Ницше – это призыв понять, что положение человека именно таково, и отделаться от любых иллюзий: религия, построенная на ней мораль — это для Ницше всего лишь застарелые иллюзии. Бог для культуры – самое высокое, а для Ницше самое низкое и позорное: веровать в бога в его глазах стыдно и недостойно. Человек – один в мире, он в мире одинок. Именно этот мир постигается затем как мир по существу внутренний, как внутреннее пространство экстатической личности.

Фридрих Ницше попытался пройти путь к сверхчеловеку. Итогом было безумие. Степень погружения в проблему превзошла меру личной выносливости. "Кто нападает на свое время, нападает лишь на себя". Разрушение традиционных ценностей обернулось саморазрушением. На долгие годы на память о Ницше и его наследие легла печать "фашистской". Образ сверхчеловека исказился до неузнаваемости и приобрел черты "белокурой бестии", не щадящей ничего и никого, безжалостно разрушающей мир и его ценности.

Но ведь не в этом суть сверхчеловека Ницше. Его сверхчеловек безжалостен прежде всего и более всего к себе, он сомневается и подвергает пересмотру имеющиеся у него ценности и установления, лишающие его внутренней духовной свободы и радости творческой жизни. "В человеке тварь и творец соединены воедино". Нужно помнить, что философия Фридриха Ницше - это уникальный и всей жизнью осуществленный эксперимент по разрушению внутри себя "твари" и взращивания "творца", прозванного "сверхчеловеком".

 

12. Ф. де Ларошфуко утверждал: «Философия – это усложнение жизни в поисках её простоты». – В чём вы видите справедливость этих слов?

Философия явилась на свет в результате осознания человечеством самого себя. Желаешь познать себя – философствуй, это справедливо как для отдельного человека, так и для любой эпохи. Вот эта далеко не самоочевидная мысль, судьбоносная для прошлого, настоящего и будущего человечества составляет стержневую основу существования человечества.

Во всех случаях, когда человеку приходится принимать ответственные решения, он вынужден становиться философом. Нетрудно убедиться в справедливости сказанного. Для этого следует просто-напросто вспомнить ситуации, когда кому-то приходилось принимать судьбоносные решения. (((К выдающемуся французскому философу Жан-Полю Сартру как-то пришел его ученик, который просил совета. Ему хотелось стать участником «Сражающейся Франции», но его беспокоила судьба матери, тяжело переживающей смерть своего старшего сына. Что делать, – спрашивал юноша, – остаться с матерью или уйти в ряды вооруженных сил? У юноши было много доводов в пользу как первого, так и второго решения. Никакая наука, никакая писанная мораль не давала ему ответа на вопрос. Сартр был по-философски суров: «Вы свободны, выбирайте, т.е. избирайте». Смысл совета таков: каждый сам ответственен за свой поступок, а гарантия от безответственности, по крайней мере в данном случае, – полноценное философствование. Другого пути нет.)))

Таким образом, хорошая философия придает практической деятельности человека этическую, благородную осмысленность.

Философия усложняет жизнь, т.к. требует работы ума, заставляет делать порой очень сложный выбор, указывает рамки, в которых человек может быть свободным в своём выборе. Но когда правильный выбор сделан, жизнь человеку кажется удивительно простой, до следующего выбора, т.к. жизнь постоянно заставляет нас решать жизненные проблемы.

Если говорить в более широком аспекте понимания этого высказывания, то можно проследить жизнь великих философов древности (Сократ, Платон, Аристотель и др.), которые искали ответы на многие философские проблемы, позволивших создать фундамент самой философии и большинства современных наук. Они дали понятие истины, источников познания и многие другие, которые развивались, уточнялись в позже другим философами, но они были первыми, а это сложно. На базе, созданного ими фундамента уже проще развивать ту же философию и другие науки, делающие нашу жизнь проще. В любом случае умение мудро мыслить, а это сложный процесс, приводит к принятию решений, делающих нашу жизнь проще.

 

Теория идей Платона.

В диалоге «Тимей» Платон вкладывает в уста рассказчику следующие выводы из признания неподвижного бытия истинным объектом познания. Следует признать наличие трех родов сущего — вечных идей, изменяющихся конкретных вещей и пространства, в котором существуют вещи: «Во-первых, есть тождественная идея, нерожденная и негибнущая, ничего не воспринимающая в себя откуда бы то ни было и сама ни во что не входящая, незримая и никак иначе не ощущаемая, но отданная на попечение мысли. Во-вторых, есть нечто подобное этой идее и носящее то же имя — ощутимое, рождённое, вечно движущееся, возникающее в некоем месте и вновь из него исчезающее, и оно воспринимается посредством мнения, соединенного с ощущением. В-третьих, есть ещё один род, а именно пространство: оно вечно, не приемлет разрушения, дарует обитель всему роду, но само воспринимается вне ощущения, посредством некоего незаконного умозаключения, и поверить в него почти невозможно».
Проблемы, связанные с теорией идей
Среди исследователей существуют противоречивые суждения насчёт того статуса, который Платон приписывает идеям. Очевидно, что под идеями Платон понимает не просто понятие о вещи, но причину и цель её существования. В диалоге «Парменид» Платон критикует кардинальное противопоставление «мира идей» и «мира вещей». В этом диалоге персонаж, призванный изображать исторически существовавшего философа Парменида берётся доказать нелепость утверждения о том, что идеи существуют отдельно от вещей. Во многих моментах проводимая Платоном критика дуализма вещей и идей повторяется в более поздних сочинениях Аристотеля.
Итог «Парменида» свидетельствует о том, что вопрос о существовании идеи есть вопрос о существовании единого вообще. Если единое существует, оно не может оставаться единым в строгом смысле этого слова. Исследователь Платона Татьяна Вадимовна Васильева говорит об этой проблеме следующее: «единое может оставаться единым, и только единым, одним-единственным единым, лишь до тех пор, пока оно не существует. Как только единое становится существующим единым, оно перестает быть только единым и становится многим. Здесь есть противоречие, но это противоречие самого бытия. Отвергает ли этот вывод отдельное существование идей? При монистической системе отвергает, при дуалистической нет».
Идея Блага
В диалоге «Государство» даётся концепция об идее блага как высшем объекте познания. Само слово «благо» (τὸ ἀγαθόν) означает не просто нечто, оцениваемое этически положительно, но и онтологическое совершенство, например добротность конкретной вещи, её полезность и высокое качество. Благо нельзя определять как удовольствие, потому что приходится признать, что бывают дурные удовольствия. Благом нельзя назвать то, что только приносит нам пользу, потому что это же самое может нанести вред другому. Благо Платона — это «благо само по себе» (αὐτὸ ἀγαθόν).
Платон уподобляет идею блага Солнцу. В видимом мире Солнце является необходимым условием как того, что объекты становятся доступными зрению, так и того, что человек получает способность видеть предметы. Ровно так же в сфере чистого познания идея блага становится необходимым условием как познаваемости самих идей, так и способности человека познавать идеи. Как это резюмируется Сократом в диалоге «Государство»: «что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага — причиной знания и познаваемости истины».

 

Что такое истина

С точки зрения философии, истина есть внутреннее согласие разума с какой-то реальной вещью, объектом. Кроме того, под истиной подразумевается определенная повторяемость различных ситуаций или положений, то есть, факт повторения явления свидетельствует о его истинности. Таким образом, истина - это то, что можно выявить, как говорят философы, эмпирическим или, проще говоря, опытным путем. Важнейшим критерием истины, с точки зрения философии, является ее достоверность, то есть, возможность согласования тех или иных фактов с действительностью. Именно так и разграничиваются истинные и неистинные вещи.

И́стина — характеристика, обозначающая степень совершенства мысли (представления) либо высказывания, позволяющее считать познание знанием. Истиной, также, может называться и само знание (само содержание знания) или сама познанная действительность. Противоположным истине понятием является понятие «ложь». Обычно истиной считается соответствие высказывания или представления некоторому критерию проверки на истинность. Истина используется как общая категория, в частности, как религиозное, философское, научное логическое понятие. В науках и философии используются самые разнообразные критерии истины. В логике, для которой истина является одним из преимущественных предметов изучения, таким критерием считается непротиворечивость и логическая правильность. В некоторых религиях таким критерием зачастую является божественное откровение.

 

Виды истины

Относительная истина — философское понятие, отражающее утверждение, что абсолютная истина (или истина в последней инстанции) недостижима (см. агностицизм). Согласно этой теории, можно только приближаться к абсолютной истине, и по мере этого приближения создаются новые представления, а старые отбрасываются. Теории, утверждающие существование абсолютной истины, часто называют метафизикой, относительной истины — релятивизмом. Понятие относительной истины используется в учении о диалектике. Термин относительная истина неудачен, более точным был бы термин частичная истина.

25. "Вовнутрь должны быть обращены твои достоинства, мой Луцилий". - Что советовал Сенека?

Не для похвалы чьей то или чьей то оценки люди должны заниматься искусством, изучением чего то и т.д., а в первую очередь для себя. Мы делаем и должны делать что-то в первую очередь себе во благо, а потом остальным.

Люди должны пренебречь удовольствием, доставляемым похвалами большинства и саморазвиваться.

«Между тем и того, и другого надо избегать: нельзя уподобляться злым оттого, что их много, нельзя ненавидеть многих оттого, что им не уподобляешься. Уходи в себя, насколько можешь; проводи время только с теми, кто сделает тебя лучше, допускай к себе только тех, кого ты сам можешь сделать лучше. И то и другое совершается взаимно, люди учатся, обучая.»

«Значит, незачем тебе ради честолюбивого желанья выставлять напоказ свой дар, выходить на середину толпы и читать ей вслух либо рассуждать перед нею; по-моему, это стоило бы делать, будь твой товар ей по душе, а так никто тебя не поймет. Может быть, один-два человека тебе и попадутся, но и тех тебе придется образовывать и наставлять, чтобы они тебя поняли. "Но чего ради я учился?" - Нечего бояться, что труд твой пропал даром: ты учился ради себя самого.»

«Вот что, мой Луцилий, нужно сберечь в душе, чтобы пренебречь удовольствием, доставляемым похвалами большинства. Многие тебя одобряют. Так есть ли у тебя причины быть довольным собой, если многим ты понятен? Вовнутрь должны быть обращены твои достоинства! Будь здоров.»

 

Смысл

Сократ пояснял свою мысль так: люди обычно полагают, будто они что-то знают, а оказывается, что они не знают ничего. Таким образом получается, что, зная о своем незнании, я знаю больше, чем все остальные.

Казалось бы, в утверждении содержится логически противоречивое утверждение: если человек ничего не знает, то он не может знать и о том, что он не знает. Это своеобразная попытка сформулировать принцип познавательной скромности. Его можно наглядно представить следующим образом: вообразим, что все наше знание — это внутренность шара, а незнание — внешность шара. Чем больше становится наше знание, тем больше становится площадь поверхности шара, а следовательно наше «соприкосновение» с незнанием.

 

 

Философия наука или нет?

Является ли философия наукой? О соотношении философии и частных наук было и, ви­димо, будет много споров, одни определяют философию как науку, другие как особый тип мировоззрения, третьи - как их симбиоз и т.д. «Философию можно определить как учение об общих принципах бытия, познания и отношений человека к миру". В другом: "Философия является учением о мире в целом, об общих принципах и закономерностях его бытия и позна­ния". На этот вопрос сложно дать однозначный ответ, поскольку современная наука явля­ется чрезвычайно сложным. Первое с чего мы начнем, - это с выяснения сущности дан­ного социального феномена, определения самого понятия термина «Философия и наука».

Наука - это форма духовной деятельности людей, направленная на производство зна­ний о природе, обществе и самом познании, имеющая непосредственной целью по­стижение истины и открытие объективных законов на основе обобщения реальных фактов в их взаимо­связи. Наука - это и творческая деятельность по получению нового знания и резуль­тат такой деятельности: совокупность знаний, приведенных в целостную систему на основе определен­ных принципов и процесс их производства. Как и другие формы познания, наука - соци­ально-историческая деятельность, а не только «чистое знание». Особенностями научной дея­тельности являются универсальность, уникальность, дисциплинированность, демо­кратизм. Философия (в пер. с греч, яз) - «любовь к мудрости». Несмотря на свой нема­лый возраст (а возникла философия около 2500 лет назад) до сих пор нет однозначной интер­претации дан­ного понятия. Философия выступает как мыслительный инструмент, она выраба­тывает прин­ципы, категории, методы познания, которые активно применяются в кон­кретных науках.

Сходства. Философия - это наука. Конкретная наука, как определенный вид эмпири­че­ского и теоретического познания действительности имеет дело с определенными поня­тиями, суждениями, выводами, принципами, законами, гипотезами, теориями. В филосо­фии, как и в любой науке, люди ошибаются, заблуждаются, выдвигают гипотезы, которые могут оказаться несостоятельными, и т.п. Но все это не значит, что философия есть одна из наук в ряду других наук. У философии иной предмет - она есть наука о всеобщем, ни одна другая наука этим не занимается. Философия и Наука - две взаимосвязанные деятельности, направ­ленные на изучение мира и людей, живущих в этом мире. Философия стремится по­знать всё: видимое и невидимое, ощущаемое органами чувств человека и нет, реальное и нере­альное. Для Философии нет границ - она стремится понять всё, даже иллюзорное. Наука же изучает только то, что можно увидеть, потрогать, взвесить и т.п.

А каковы отличия философии и науки? Великий немецкий философ А.Шопенгауэра, «философ никогда не должен забывать, что философия есть искусство, а не наука». Гегель полагал, что в отличие от других наук "философия хочет познать неизменное вечное, "сущее" само по себе", её цель - истина" П.В.Алексеев и А.В.Панин в своем учебном пособии писали "Предметом философии является всеобщее в системе "мир- человек". Философия - это наука о мире в целом и об отношении человека к этому миру".

Итак, наука и философия - не одно и тоже, хотя у них и немало общего.

Общее между философией и наукой заключатся в том, что они:

1. Стремятся к выработке рационального знания;

2. Ориентированы на установление законов и закономерностей исследуемых объек­тов и явлений.

Разное - в том что:

1. Философия всегда представлена адресно, т.е. тем или иным философом, когда его идеи, труды могут быть самодостаточными и не зависеть от того, разделяют или не разде­ляют их другие философы. Наука же в конечном счёте - плод коллективного труда;

2. Философия не может дать точного прогноза, т.е. не может экстраполировать досто­вер­ные знания в будущее, ибо таковыми не обладает. Отдельный философ на основе опреде­лённой системы взглядов может лишь предсказывать, но не прогнозировать или модели­ро­вать, как доступно ученому.

Вывод: Философия, - для одного она познается сквозь призму научного учения и явля­ется наукой, для другого философия нечто глобальное, для третьего - то, на чем основыва­ется его жизнь и таким образом философия для него это его мироощущение, мировос­прия­тия, но никак не наука, для четвертого философия это лишь набор букв или слово, которое он где-то слышал.

42. Можно ли считать практику полным и окончательным критерием истины?

Проблема обоснования истины является одной из значительных проблем философии. Человеческая деятельность, человеческая активность, социальная практика человека невозможны без познания их результата – истины. Философия призвана исследовать основные принципы социальной деятельности человека, следовательно, проблема истины, вообще проблема обоснования истины, в частности выступают как актуальный объект и задача философского исследования.

Определяющая роль практики, как материальной деятельности людей, по отношению к познанию, как духовной деятельности, выражается, с одной стороны, в том, что практика выступает основой, источником знаний, и, с другой стороны, в том, что она является и средством проверки истинности знаний, критерием истины. Обе эти стороны неразрывны уже потому, что любой акт практики всегда есть в то же время и средство проверки истинности имеющихся знаний, и источник получения новых знаний. Тем не менее разделять эти аспекты в теоретическом плане не только возможно, но и необходимо.

На стадии достижения результата практики субъект имеет возможность оценить эффективность своих действий, все те эмоциональные и рациональные моменты, которые их сопровождали. Практика становится критерием истинности, не всегда окончательным и исчерпывающим, но тем не менее всегда позволяющим сделать оценку истинности обстоятельной и содержательной. Практика не единственный критерий истинности, но один из главных.

В структуре практики много относительно самостоятельных моментов, значение которых неодинаково. Это находит отражение в специфике философских учений. Когда кантианцы анализируют практику, они исходят из активности субъекта. Марксисты переносят акцент на средства практики, придавая им особое значение. Между тем практика есть единое целое, здесь все взаимосвязано. Поэтому-то практику саму надо брать во всем ее объеме, во всей ее сложности, подвижности, противоречивости. Необходимо учитывать объективные закономерности ее изменения, а также тенденцию и направление этих изменений. Только в этом случае изменяющаяся практика может быть основой и критерием развивающегося объективно-истинного знания.

ОБ ОБЩЕСТВЕ И ГОСУДАРСТВЕ

Человека отличает способность к интеллектуальной и нравственной жизни. Только человек способен к восприятию таких понятий, как добро и зло, справедливость и несправедливость. Первым результатом социальной жизни он считал образование семьи - муж и жена, родители и дети… Потребность во взаимном обмене привлекла к общению семей и селений. Так возникло государство. Отождествив общество с государством, Аристотель был вынужден заняться поисками элементов государства. Он понимал зависимость целей, интересов и характера деятельности людей от их имущественного положения и использовал этот критерий при характеристике различных слоев общества. По мысли Аристотеля, бедные и богатые «оказываются в государстве элементами, диаметрально противоположными друг другу, так что в зависимости от перевеса того или иного из элементов устанавливается и соответствующая форма государственного строя» (Аристотель. Сочинения. М., 1984. Т. 4. С. 3). Он выделил три главных слоя граждан: очень зажиточных, крайне неимущих и средних, стоящих между теми и другими.

Аристотель враждебно относился к первым двум социальным группам. Он считал, что в основе жизни людей, обладающих чрезмерным богатством, лежит противоестественный род наживы имущества. В этом, по Аристотелю, проявляется не стремление к «благой жизни», а лишь стремление к жизни вообще. Поскольку жажда жизни неуемна, то неуемно и стремление к средствам утоления этой жажды. Ставя все на службу чрезмерной личной наживе, «люди первой категории» попирают ногами общественные традиции и законы. Стремясь к власти, они сами не могут подчиняться, нарушая этим спокойствие государственной жизни. Почти все они высокомерны и надменны, склонны к роскоши и хвастовству.

Государство же создается не ради того, чтобы жить вообще, но преимущественно для того, чтобы жить счастливо. Согласно Аристотелю, государство возникает только тогда, когда создается общение ради благой жизни между семействами и родами, ради совершенной и достаточной для самой себя жизни. Совершенством же человека предполагается совершенный гражданин, а совершенством гражданина в свою очередь - совершенность государства. При этом природа государства стоит «впереди» семьи и индивида. Эта глубокая идея характеризуется так: совершенство гражданина обуславливается качеством общества, которому он принадлежит: кто желает создать совершенных людей, должен создать совершенных граждан, а кто хочет создать совершенных граждан, должен создать совершенной государство. Будучи сторонником рабовладельческой системы, Аристотель тесно связывает рабство с вопросом собственности: в самой сути вещей коренится порядок, в силу которого уже с момента рождения некоторые существа предназначены к подчинению, другие же - к властвованию. Это общий закон природы - ему подчинены и одушевленные существа. По Аристотелю, кто по природе принадлежит не самому себе, а другому и при этом все-таки человек, тот по своей природе раб.

Если экономический индивидуализм берет верх и ставит под угрозу интересы целого, государство должно вмешаться в эту область. Аристотель, анализируя проблемы экономики, показал роль денег в процессе обмена и вообще в коммерческой деятельности, что является гениальным вкладом в политическую экономию. Он выделял такие формы государственного правления, как монархия, аристократия и полития. Отклонение от монархии дает тиранию, отклонение от аристократии - олигархию, от политии - демократию. В основе всех общественных потрясений лежит имущественное неравенство. По Аристотелю, олигархия и демократия основывают свое притязание на власть в государстве на том, что имущественное благосостояние - удел немногих, а свободой пользуются все граждане. Олигархия защищает интересы имущих классов: общей же пользы ни одна из этих форм не имеет. Аристотель подчеркивал, что отношение между бедными и богатыми - отношение не просто различия, а противоположности. Наилучшее государство - это такое общество, которое достигается через посредство среднего элемента (под средним элементом Аристотель имеет в виду «средний» между рабовладельцами и рабами), и те государства имеют наилучший строй, где он имеет большее значение сравнительно с обоими крайними элементами. Аристотель отмечал, что, когда в государстве много лиц лишено