Каков нравственный императив Канта?

«Поступай так, чтобы стиль твоего поведения служил примером для подражания». то есть он может делать только то, с чем он согласился бы, если бы это делали все вокруг него. И. Кант определял максиму как некое суждение, которое связывает между собой цели человека и его поступки. Это субъективные взгляды на то, как следует себя вести, даже не столько взгляды, сколько принципы, убеждения. Категорический императив Канта предполагает, что следует иметь только те взгляды, которые нас устроят, если станут убеждениями для всех, кто нас окружает, для социума вообще. Категорический императив Канта – это нечто обязательное само по себе, критерий, которым можно определять нравственность поступков. При этом никакого значения не играет конкретная ситуация – все, что соответствует императиву, –нравственно. То, что предлагает Кант – это предложение разуму, а не чувствам, подобную оценку своих действий может произвести разум, сердце на такое не способно. Хотя познание человеком окружающего мира начинается с эмпирического, то есть с чувственных ощущений, оно неполно. Вернее, в деле познания природы этот способ достаточно хорош. Но чтобы судить о нравственном, нужно нечто иное. Так как, по мнению философа, законы нравственности нельзя вывести на основе собственного опыта. Кант считал, что категорический императив априорно заложен в сознании людей, что в свою очередь убеждает, что Бог существует

Кант отрицательно относился к мнимой морали, основанной на принципах полезности и приятности, на инстинкте, внешнем авторитете и на различного рода чувствах. Ни благоразумие, ни умение еще не составляют нравственности. Лишь такая воля, желающая добра ради него самого, а не ради чего-нибудь другого, есть чистая, или добрая, воля, имеющая цель сама в себе. Ее правило, или нравственный закон, не будучи обусловлен никакой внешней целью, есть категорический императив, выражающий абстрактную обязанность.

Кант призывает: определи себя сам, проникнись сознанием морального долга, следуй ему всегда и везде, сам отвечай за свои поступки. Такова квинтэссенция кантовской этики, строгой и бескомпромиссной. Именно долг перед человечеством и перед своей совестью заставляет нас вести себя нравственно.

Кант сформулировал моральный закон — нравственный императив: «поступай так, чтобы твое поведение могло стать всеобщим правилом». Он выдвинул идею о «вечном мире», основанном на экономической невыгодности и правовом запрете войны.

В философии Канта нравственное слияется с идеей религиозного, божественного. По Канту, согласно идеалу веры, церковь есть всеобщее и необходимое нравственное единение всех людей. Она представляет собой царство Божие на земле. С точки зрения религиозного развития человечества в истории, господство нравственного миропорядка в земной, чувственной жизни, есть высшее благо. При этом в опыте идеал церкви превращается в эмпирически объяснимые формы, выступившие в истории.

Отрицание божественного существования, согласно Канту, — полнейший абсурд.

 

Вопрос 17.

«Философствовать – это значит возрастать в своей человеческой сущности». – Как Вы можете это развить?

1 вариант На протяжении всей жизни люди развивают себя, пытаются стать всё совершеннее и совершеннее. Развивать в себе человека, это когда ты познаёшь этот мир не только в его материальных благах, но и в духовных ценностях. Философия прежде всего связана с душой и мировоззрением человека. Его взгляда на мир, его отношение к окружающим, его поведения в обществе. Это всё духовный мир человека. Определённое верование человека, поиски себя и смысла жизни. Это всё помогает развиваться как личность, найти себе место в этой жизни. Понять чего ты хочешь, что ты умеешь и с чем ты готов бороться, что бы достичь своей цели.

2 вариант Для меня - философствовать, это размышлять на любую тему, исходя из своих знаний, ощущений, принадлежности к религии, нравственными качествами, и интересом к данной теме. Предаются ей, конечно же, не все, но те, у кого есть жажда познания.. Всегда основной задачей человека было познать себя и мир... Познавая себя, человек узнавал о мире вокруг, а значит он «рос» в своей человеческой сущности.
Я думаю, что философствовать - это важный процесс для духовного развития...А развиваясь духовно, мы всегда «растём» и в глазах окружающих. Ведь душа, а значит и способность философствовать присуща только человеческой расе, да и то не всем ….. Философствуя, размышляя о жизни, познавая её законы и устройство, легче и интереснее жить....может, в тот момент, когда мы философствуем, наши Душа и Разум соединяются вместе, чтобы познать Мир, и в этот момент Сознание пусть на мгновение соединяется с божественными структурами Вселенной, с тем Домом, откуда Душа пришла на Землю....
Кстати,Вы заметили, что изначально мы размышляем и приходим к философствованию в большинстве случаев только из-за чего-то плохого?...это Жизнь призывает нас задуматься о смысле и законах бытия, развиваться. Когда некоторые люди думают "ну почему же всё так плохо?" (Жизнь подталкивает их, как маленьких детей, чтобы они в скоротечной жизни оставили после себя положительный след для человечества, а не тлеющую плоть. А единственный способ подтолкнуть - неудача..)...по сути философия - способ найти свой духовный Путь в Жизни, познать себя и Мир.

 

Вопрос 18. В чём вы видите причины «живучести» религии?

1 вариант Религия возникла в глубокой древности, еще в те времена, когда человек выделился из царства животных. Перед многочисленными и грозными явлениями природы человек сам себе казался бессильным, обреченным на произвол загадочных и непостижимых для него сил.

Причина "живучести" религий только в том, что человеку без веры в высшие силы не прожить. В мире нет и никогда не было полностью атеистического государства. Даже в Советском Союзе в официальную религию была превращена вера в партию и в "светлое будущее"(Это если не говорить о том, что работали монастыри, во время Великой Отечественной вновь были открыты церкви, а солдаты шли в бой и выкрикивали "За Сталина", предварительно перекрестившись)

Причина "живучести" религии в наше время - то, что она изображает мир таким, каким его хочет видеть человек - с бессмертием души и торжеством справедливости. Ну и, конечно, в традициях. Если человек впитал эту информацию с детства одновременно с тем, что 2*2=4, а предметы падают сверху вниз, надо приложить значительные усилия для самой мысли о необходимости пересмотра базовой информации.

Моё мнение - Люди просто очень боятся смерти, вот и все. Разуму тяжело смириться с мыслью, что он когда-то необратимо прекратит свое существование, но не думать об этом он не может. И чтобы защититься от этого всепоглощающего страха, люди испокон веков выдумывают себе варианты посмертного существования. Кто с участием богов, кто-то без, но это все одна и та же бесконечная история. Религии исчезнут вместе со страхом смерти, когда человечество откроет путь к индивидуальному бессмертию.

2 вариант Людям, пока они были первобытны, несведущи о мире и напуганы им, нужны были две вещи: защиты и объяснения. Чтобы защитить себя от превратностей и опасностей этой страшной жизни, им необходимы были некие СИЛЫ, которые можно призвать на помощь в случае чего, когда собственных сил и знаний не хватало. Поэтому люди придумали богов. Ну, а дальше так и пошло….

Кроме того, вера – способ не только защиты, но и облегчения существования. Ведь верить – легко и приятно. Думать сложнее. Жить «по правилам» - легко и приятно (особенно если внутренне их приемлешь). Анализировать, соответствуют ли именно эти правила именно тебе, обществу, в котором ты живешь, времени, в котором живешь – намного сложнее.

Надеяться на милость Божью – это здорово. А самому работать над своей судьбой – тяжело….

Кроме того, вера – психотерапевтична. Христианская вера (и православная – как часть ее) – это психотерапия для тех, кому тяжело – а сам не справляется, и это ежовые рукавицы для тех, кто сам себя контролировать неспособен, это коллективная поддержка для тех, кто в своем пути не уверен. Ведь это только в 20 веке психотерапия появилась отдельной научной и практической ветвью, до того ее функцию выполняла церковь.

Как это ни парадоксально, но религия обществу необходима. Любому. Как армия и полиция – без них люди жить не умеют. Не отдельно взятые люди, а вот именно общества в целом. Парадокс…Сами по себе люди еще как-то могут жить по совести, но вот собравшись в кучу…Увы… Религия - это сдерживающая сила. Люди слабы морально, и им это нужно – иначе перекусали бы друг друга. Все религии мира – это свод правил для народа, чего ему можно, и чего нельзя. Дисциплинирует.

 

Вопрос 19. В каком случае, по Платону, государство будет благоденствовать?

 

Совершенное государство по Платону обладает четырьмя доблестями: 1) мудростью, 2) мужеством, 3) благоразумием, 4) справедливостью.

Под «мудростью» Платон имеет в виду высшее знание. «Это искусство быть всегда на страже: им обладают те правители, которых мы недавно назвали совершенными стражами». Это знание принадлежит лишь немногим философам, которые и управляют государством. «Государство, основанное согласно природе, всецело было бы мудрым благодаря совсем небольшой части населения, которая стоит во главе и управляет, и ее знанию». Только философы должны управлять государством и только при их правлении государство будет благоденствовать.

«Мужество» - также привилегия немногих («Мужественным государство бывает лишь благодаря какой-то одной своей части»). «Мужество я считаю некой сохранностью,... что сохраняет определенное мнение об опасности, - что она такое и какова она». Мнение это по Платону обязательно должно соответствовать с законом государства.

Третья доблесть - благоразумие, в отличие от двух предыдущих, принадлежит всем членам государства. «Нечто вроде порядка - вот что такое благоразумие».

Наличие в государстве «справедливости» подготавливается и обуславливается «благоразумием». Благодаря самой справедливости каждый разряд общества и каждый отдельно взятый человек и получает для исполнения свое особое дело. «Это делание своего, вероятно, и есть справедливость».

Согласно Платону, справедливое и совершенное государство - это высшее из всего, что может существовать на Земле. Поэтому человек живет ради государства, а не государство - ради человека.

 

Вопрос 20. Этика Ф.Ницше: отношение к религии.

 

Фридрих Вильгельм Ницше (1844-1900) – знаменитый немецкий философ, оказавший значительное влияние на формирование таких философских направлений, как экзистенциализм и постмодернизм. Философия Ницше и его работы в этой области снискали ему славу парадоксального мыслителя. Отношение Ницше к религии было весьма и весьма критичным. Из-за своей жесткой критики христианской церкви он получил прозвище, под которым войдет в историю – «Антихрист». Для Ницше идея человека высшей расы, является неразрывной частью ниспровержения христианских ценностей и христианства как такового. Христианские ценности, согласно Ницше, несут безусловное зло, так как препятствуют созданию человека нового типа, что является безусловным добром. Показательны рассуждения Ницше о Боге. Ницше не отрицает религиозную природу человека вообще, в отличие скажем, от Маркса. С точки зрения Ницше образ Бога необходим человеку на определенном этапе его развития. В будущем бог не будет нужен. В будущем человек сам займет место на Олимпе, сместив оттуда старых и новых богов. Христианство, согласно Ницше, сеет в душах людей страх и неуверенность. Но весьма интересно то, что Ницше писал следующее: «Осуждая христианство, я не хотел бы быть не справедливым по отношению к родственной религии … к буддизму». По мнению Ницше: «Буддизм – это религия благородных и изысканных рас, достигших высшей степени духовности». Более всего в буддизме, привлекала Ницше отсутствие понятия «бога-творца». Ему была по душе замена понятия «избавление от греха» - на более осмысленное, буддийское «избавление от страданий».
В соответствии с буддийскими концепциями, Ницше создает философскую тему «переоценки ценностей». По сей день ее продолжают развивать многие ученые. Безусловно связаны между собой критика Ницше христианства и принципы, которые потом легли в основу фашистской идеологии.