Религия как форма культуры, особый социокультурный институт.

Ключевые слова:. Религия как форма проявления культуры

Соотношение науки и религии,

многообразие представлений и рассуждений о культуре. Культура в поисках смысла

истоки религиозных воззрений, частные, хаотические верования,

обожествление природы, основные типы религиозных форм: анимизм, тотемизм, фетишизм, шамаизм, политеизм, древний пантеизм.

мифологическое мышление,

понятие религии и предмет религии

Идея Бога по Паулю Тиллиху, Шопенгауэр, А. Тойнби, бердяев, Розанов и др.

 

Понятие религии; надприродный, надчеловеческий статус религии; деизм о Боге как высшем Разуме; пантеизм о тождестве Бога и Природы; религия основание культуры как социокультурный институт. Религия и идеология.

«Под религией я понимаю отношение к жизни, которое создает возможность людям справиться с трудностями человеческого бытия, давая духовно удовлетворительные ответы на фундаментальные вопросы о тайне вселенной и роли в ней человека и предлагая практические предписания относительно жизни во вселенной… Иначе говоря, цивилизация в ее судьбе зависит от качества религии, на которой она базируется».

Из диалога А.Тойнби и Икеды. «Человек должен выбирать

сам», М.: ЛЕАН,1998, с. 370).

Многие ученые философы и историки считают, что века темных заблуждений человечества позади, тем не менее, мы не наблюдаем признаков исчезновения религии и религиозного сознания. Не означает ли этот факт, что религия существует не как случайное явление, а как одна из основ жизни у всех без исключения народов. Не свидетельствует ли это в пользу того, что религия покоится на природе вещей. Над тайной религии бились лучшие умы во все времена, пытаясь раскрыть ее, показать ее истоки и сущность. Познать и понять религию – значит познать человека, корень всего сущего, а через него и культуру.

Если логически понятия культура и религия связаны как соотношения части и целого, то религия есть часть культуры, но аксиологически, с точки зрения ценности и оценки как феноменов они равноправны: не только религия может быть оценена с позиций культуры, но и культура – с позиций религии. Постараемся ограничить предмет рассмотрения с научных позиций, исключим теологическую точку зрения на природу как культуры, так и религии. Постараемся не использовать официозно-атеистическую и далеко не научную позицию, в то же время не становиться на позиции чисто теологического порядка, в основу положим принципы историзма, что позволит перейти от уровня феноменологического к уровню к уровню эссенциальному или понимания жизненной необходимости.

Конфликт мифологии и науки - одна из главных проблем 21 века, учитывая возможности информационных web-технологий и исходя из того, что мифология – продукт массового сознания, а сегодня и массовой формы культуры, в то время как научное знание – это элитарная форма культуры. Но при этом истинно лишь то, во что глубоко веруешь. Никакое знание немыслимо без веры.

А.Ф.Лосев говорил о том, что вера – это необходимое требование просвещенного разума, утверждая, что «… вера в сущности своей и есть подлинное знание; и эти две сферы не только не разъединены, но и неразличимы» [1]. Тем не менее при этом полагал, что между верой как основой мифа и позитивным знанием как основой науки существует антиномия. Но наука невозможна без веры. Поэтому, по мнению Лосева, необходим их диалектический синтез, который называется ведением.

Патриарх Московский и всея Руси почивший Алексий П, писал: «Я хотел бы, при всем развитии взаимопонимания между научным и религиозным познанием мира, мы не упускали из виду принципиальное расхождение в методологии этих двух путей человеческого прикасания к Истине» [2].

По мнению нашего соотечественника, известного ученого и философа С.П. Капицы этот диалектический синтез веры и науки не что иное как конструктивный диалог между двумя ветвями культуры: религией и наукой. «Знание – не застывшая догма, оно эволюционирует. По отношению к религии наука – следующая ступень на пути познания мира, переход от мифологического(или мифопоэтического) описания мира к его научному описанию…Когда мы говорим о диалоге науки и религии, нельзя упускать из виду один важный момент: существует глобальная наука, единая система знаний. Разделение на «европейскую», «американскую», «советскую» науки осталось в прошлом. У каждой страны есть свои научные традиции, но в конечном итоге они обогащают друг друга, вместе формируют корпус фундаментального знания. Религии же разнообразны: есть «мировые религии», есть великие религии Востока (Китая, Индии, Японии), не обращающиеся к понятию единого бога. При этом их объединяет общий моральный знаменатель, сформировавшийся в так называемое «осевое время» 2,5 тысячи лет назад. По сути, тогда был дан ответ на вопрос: «Как человеку нормально вести себя в обществе?..» [3]

Между тем история отношений религии и культуры уводит нас в седую древность, по сравнению с которой упоминания о рублевской Троице, поклонении волхвов, явлении Христа народу, Тайной Вечери, православной литургии, протестантских хоралов или баховских Страстей, соборов Св. Петра в Риме или аль Софии в Константинополе - Стамбуле как контуры религии, оказываются сиюминутными, слишком современными. Видимо, следует освободиться от предрассудков как крайностей в оценке времен возникновения религии. Споры между теологами и просветителями –безбожниками основывались на том, что первые утверждали, что религия у человека существовала всегда, а вторые видели доказательства обратного в описании бытия божьего.

В наше время можно считать доказанным, что отсутствие признаков религии характерно только для начальных периодов возникновения общества, а общество в полном смысле этого слова предполагает существование религии. Но это не может быть принято как доказательство верности постулата о реальном, а не воображаемом существовании божества или божеств, скорее мы полагаем, что имеет место некое транцендентное, то есть выходящее за рамки человеческого представления, недоступное нашему воображению, явление. Но оно непременно связано с его формированием в эпоху неолита, когда человек освоил все виды мышления (понятия - суждение - умозаключение). То есть восходит в истории человечества ко времени, глубина которого измеряется более, чем несколькими десятками тысячелетий.

 

Религия (лат.religiо – благочестие, набожность, святыня) – мировоззрение, миропонимание, мироощущение и соответствующее поведение людей, определяемое верой в существование некой сверхъестественной сферы (Абсолюта). В зрелых скорее современных нам формах религии эта сфера трактуется как Бог, божество, главная святыня.

Иначе говоря, религия это духовное явление, состояние и форма сознания, основу которого составляет вера. Применительно к слову вера анализ всех семантических полей и ореолов необходим:

- во-первых, для устранения тривиальных недоразумений, связанных с обыденным словоупотреблением,

- во-вторых, для преодоления реальных трудностей скорее философского порядка;

- в третьих, для рассеивания идеологического тумана, который создается разными сторонами и мешает разобраться в проблеме веры научно.

Вера, верность, верование, уверенность, достоверность – слова, однокоренные латинскому слову veritas - истина, индоевропейский корень ver

присутствует в большинстве развитых языков с глубоко и тонко разработанной семантической (понятийной) компонентой. Например, в русском и немецком языках одной из трактовок слова вера является представление об особом состоянии сознания, основанном на признании очевидности сверхъестественного. Но это может быть связано с другими явлениями культуры: с представлением о магических силах, с мифологией, с фольклором, вообще с искусством, они связаны друг с другом, но не тождественны. Например, маленький ребенок верит в существование сказочных. Волшебных персонажей сказок, которые отражены в беспредельной народной сказочной фантазии, Вера в эти существа только подготовка почвы для религиозного сознания, когда ребенок поверит, что сверхъестественные существа властвуют, господствуют над человеком или определяют его судьбу.

Б.Малиновский «Самый существенный для нас момент в магическом и религиозном ритуале – то, что он вступает в силу там, где не хватает знания. Обосновываемые участием сверхъестественных сил обряды вырастают из самой жизни, но это никогда не сводит на нет практические усилия человека».

Объяснение феномена религии и его невероятная в земных масштабах распространенность волновало умы многих великих ученых.

Согласно И.Канту религия, является познанием наших обязанностей в виде божественных заповедей как законов любой свободной воли, а не в качестве санкций извне.

Ф.Шлейермахер рассматривал религию через особое чувство зависимости человека от бесконечного: «… Представлять нашу жизнь как бытие и жизнь в Боге и через Бога – это и есть религия» [4].

Ф.Энгельс видел религию как фантастическое отражение внешних обстоятельств в форме внеземных сил, господствующих над человеком.

З. Фрейд считал религиозность общечеловеческим навязчивым неврозом, согласно чему верующий не позволит отнять у себя веру ни доводами разума, ни запретами. Фрейдовское представление о роли религии связано с защитной реакцией человечества против угрожающих ему опасностей природы, судьбы и самого общества.

К.Юнг, не отрицая взглядов Фрейда, в целом считал, что религиозное чувство заключается в признании человеком своей подчиненности трансцендентным высшим силам в сфере бессознательного. В понимании Юнга религия лечит как целые народы, так и отдельно взятого человека[5]. Так или иначе религиозное чувство порождает у людей надежду и указывает цель жизни.

 

Многообразие представлений и рассуждений о религии отражает тот факт, что каждый народ с одной стороны глубоко индивидуален, а с другой - принадлежит ко всему роду человеческому. Всякой культуре соответствует своя религия, которая в свою очередь оказывает несомненное воздействие на культуру народа. Ее нельзя отделить, отрезать от культуры, т.к. она своими корнями уходит в культуру, являясь ее органической частью. При формальном сходстве религии у разных народов имеют свое особенное содержание, определяемое неповторимыми свойствами каждого из них. Как составная, интегральная часть культуры религия является явлением социальным, изначально выполняя общественную функцию, как важнейший культурный фактор как консолидирующая сила. Так, в древних обществах ее наполнение было связано с функцией выживания рода, например, в сложных природных и жизненных ситуациях: на божества «возлагались обязанности» заботиться о дожде, добыче на охоте, победе над врагами и т.д.

В первобытнообщинных обществах, на ранних стадиях развития религии, когда преобладали племенные, преимущественно языческие верования и племенные языки, границы этноса, языка и религиозной общности совпадают. Необозримое множество племенных верований и культов не носили закрытого характера, подвергаясь взаимному влиянию, они обладали взаимопроницаемостью, стихийностью и изменчивостью. Их общим источником все более осознанно становился всеобщий культ Богини-Матери, выражаемый с той или иной вариативностью: Мать-Земля, Мать-Природа, Мать-Прародительница всего сущего. В основе культа Богини - Матери лежит обожествление природы. По мнению ряда исследователей архаических социумов, историков религии и культуры уже в то время возникают представления о главном боге, затем о высшем и, наконец, едином высшем Боге – Едином Духе, Высшем Благом Существе, Творце. А. Мень писал, что «… мистическая интуиция, приводящая душу в трепет перед непостижимым и таинственным Началом – основа для всякой «естественной» религии» [6].

 

Человеку, в силу присущего ему воображения, необходима опора на какие-то догматы, которые позволяли бы освобождаться от неограниченной власти роковых обстоятельств - случайностей, как предвидение сценариев развития будущего, опора в стремлении человека к некоему идеалу, к конечной истине, которая давала бы понимание добра и зла и границы между ними.

Иначе человек теряется в бесконечности окружающего мира, по мере постижения его.

 

Человек сказал Вселенной:

«Ваше Величество, я существую».

«Да, - ответила Вселенная,-

однако это меня не к чему не обязывает».

Стивен Крейн (War is Kind and Other Lines.1899)

 

В формах своего выражения, в этике и ритуалах как прагматически необходимого Религия раскрывает широкий горизонт понятий, объясняет смысл жизни, служит гарантом укрепления, объединения и идентификации социума, дает обоснования справедливому и неправедному.

Предметом религии являются объекты, не подлежащие непосредственной проверке, недосягаемые для их прямого, чувственного восприятия, приобщиться к которым можно только через определенные обряды и церемонии.

Система верований как система базовых ценностей общества пронизывает всю духовную жизнь общества, проявляясь во всех ее сторонах: в религии, нравственности, политике, экономике, искусстве, науке. Говоря о религии, мы скорее говорим о неком присущем человеку стремлении к вере в абсолютные истины.

История культуры не знает абсолютно безрелигиозных обществ и народов. Нельзя представить себе человека, который бы в своем жизненном пути не опирался на определенный комплекс верований от самых простых до сложных философских проблем. Обожествление природы проявлялось во множестве частных, хаотичных верований, культов, обрядов, поклонений, заговоров. В истории религии и в культурологии различают несколько основных типов таких религиозных форм – анимизм,[7] тотемизм,[8] фетишизм,[9] шаманизм,[10] политеизм, древний пантеизм.

Анимизм –от лат.anima,animus – вера в существование душ и духов.Реки, камни, растения, животные, солнце ветер и т.п. –все имело душу, способность помогать или вредить человеку. Следует заметить, что элементы анимизма имеются в любой религии.

[1] Тотемизм – вера в свое родство с растениями или животными (реже с предметом или явлением природы).Тотем существовал как реальный предок, дающий имя роду, тот, от которого зависит жизнь.

[1] Фетишизм (идол, талисман) представляет культ неодушевленных предметов (перо тотемной птицы, клык убитого зверя), обладающих, по представлениям верующих, сверхъестественными свойствами. Поклонение Кресту, мощам, иконам в христианстве тоже проявление фетишизма, как и поклонение Черному камню в Мекке у мусульман.

[1] Шаманизм – вера в посредничество особо выделенного человека между духами и людьми. Шаманы – первые профессионалы религии. Основа существования двух миров, соседствующих друг с другом.

Включить э кстатические состояния

 

По мере развития социума, с возникновением социального и имущественного неравенства, разрушением племенного коллективизма, распространением письменности, становлением государственности в отдельных регионах формируются новые, сложные религиозные учения и культы, постепенно приобретающие надэтнический характер: ведизм (Индия); буддизм, зороастризм (Иран), христианство, ислам. Новые религии характеризуются растущим вниманием к личностному и индивидуальному, становятся духовным началом, способным объединить многие народы.

В истории религии выделяют несколько религиозных направлений, чьи письменные источники дошли до нашего времени:

· Семитское семейство, к ветвям которого принадлежат – сформировавшийся в 1-ом тысячелетии до н.э. иудаизм с главной Книгой – Ветхим Заветом, христианство (1 век н.э.), главной Книгой которого является Новый Завет; и мусульманство (7 век н.э.), неразрывно связанное с Кораном.

· Арийское семейство, религиозные направления которого получили распространение в период между 800 и 200 годами до н.э. Это в Индии бра минизм (Писания Веды), буддизм (письменные источники - Тринитака), в Иране - зороастризм с писанием Зенд-Авеста.

Исключая эти семейства, еще только один народ может гордиться писанными религиозными книгами – это китайцы, создавшие две религии практически одновременно:

· Конфуцианство в 4-5 веках до н.э.(Пять канонов - 5 книг, тексты которых представляют собой систему философских, нравственных, политических и научных взглядов одновременно).

· Даосизм в 3-4 веках до н.э. (Дао дэ цзын - святые книги и их комментарии, насчитывающие несколько тысяч томов).

Новые религии обладали книгами, в которых содержалось Откровение Бога, переданное людям через пророков, а также учения о Боге, о мире, вере, спасении.

 

Нетрадиционные религии

В современном религиоведении нет разработанной типологии нетрадиционных религий. Хотя предложено ряд классификаций, основанных на особенностях вероучений, обрядовости, организационных форм.

Наряду с неохристианством и неоориентализмом, выделяются неоязычество, синкретические и универсалистские религии, врачевательные и психотерапевтические культы, эзотерические религиозно философские течения, неомистицизм.

 

Нетрадиционные религии, аналогичные современным появились довольно давно, несколько столетий тому назад. Наиболее ранние- известны в Полинезии, у северо-американских индейцев, в Африке, Малайзии, что связывается со столкновением автотехтонной культуры,этнического самосознания, традиционного образа жизни с колониальным угнетением и противодействию миссионерскому внедрению. Как правило, их распространению способстуют эпохи кризисов и общественных потрясений в переломные этапы истории, связанные с изменениями в экономике, политической системе, общего мироощущения человека, сопутствующие этим явлениям- недоверие к официальной идеологии и господствующей религии способствуют распространению новых религиозных движений, обличающих корумпированность церковных институтов и лицемерие властей. Таковыми стали японские секты дзэн и нитирен в средневековом буддизме, которые нашли своих приверженцев в последние годы и в России и среди западных богоискателей. Таковым стал известный у нас Богородческий центр.

 

В западных странах первая волна Нетрадиционных религиозных течений проявилась во второй половине Х1Х века, ее наиболее яркими и известными проявлениями были спиритизм и теософия Блаватской.

Вторая волна, охватила США и Западную Европу в начале 60-х – 70-х годов прошлого столетия.

После развала соцлагеря, разрушения СССР с конца 80-х годов нетрадиционные религии как грибы стали распространяться в Бывшей ГДР, России, Украине, странах СНг и представляют собой типологическое социальное явление.

 

Наиболее сильная обновленческая модальность новых религиозных движений – сакрализация действительности. Здесь мистифицируются не отдельные элементы земной жизни, как в отдельных религиях предыдущего типа, а считается, что вся действительность должна быть проникнута сакральным (священным) началом, чтобы радикально изменилась жизнь людей к лучшему, общества и мира в целом. При этом представления о сакрализации могут быть разными:

- либо упование на сакральный образ жизни, призванный окончательно разрешить проблемы и противоречия существующего мира; здесь доминируют пантеистические воззрения, почерпнутые из традиций индуизма, дзэн-буддизма, тантризма, суфизма (сакральный образ жизни занимает центральное место в вероучениях кришнаизма как преданное служение Господу, такая же новационная тенденция присуща теософии и антропософии Агни-йоге Рерихов, неохристианской Церкви объединения Муна – идея богоцентрированности; для движения Нового века характерно в представление, что наступает рассвет новой формы сознания, что человечество испытывает радикальное спиритуальное изменение, что оно приблизилось к эпохе Водолея, поэтому должны родиться проявления космического сознания, целостного представления неразрывной связи и взаимодействия человека и мира).

-либо надежда на более радикальное средство – божественного спасителя ( речь идет о приходе аватары или о появлении миссии, поскольку собственных усилий простых людей(даже подлинных праведников) недостаточно для спасения мира.Примером является культ Порфирия Иванова – «Победителя Природы и Бога Земли) или мага-наставника у Карлоса Кастанеды.

 

В целом для Н Р характерно преуменьшение этических ценностей(вспомним что А. Швейцер указывал, что «этическом составляет сущность религиозного».

Объективными причинами распространения неоязычества является:

1. потеря доверия к христианскому представлению о трансцендентной природе морально-личностного начала в человеке (все от Бога!)