Упование на возможность безграничного развития индивидуальных возможностей человека, как внутреннего, скрытого божественного начала

3. неверие людей в возможности общества гарантировать общее благо своих граждан и защитить каждого в отдельности.

 

Мы должны не забывать, изменение вектора религиозных, сакральных ориентаций, связывается с переоценкой важнейших ценностей в обществе, приводит

· к оппозиционным идеологиям культа дьявола, (церковь Сатаны, основанной Ли Веем, Секты в банде Мейсона, в 60-х годах совершавших человеческое жертвоприношения)

· уфология грезит о космических пришельцах, спешащих на помощь страждущим землянам(как отражение индуистского учения о существовании Шамбалы- сакральной обители тайных правителей Земли),

· к концепции Аватара – периодическом воплощении божества на Земле.

 

Еще более впечатляющая по масштабам – оккультно-мифилогическая доктрина германского фашизма, получившая сакральное название «Аненебре» (наследие предков) в которой новый порядок, третий рейх, рассматривались как главные военно-политические приоритеты в переустройстве мира во главе с оккультным орденом СС «Аненебре», поддерживающим связь с могущественными языческими божествами.

Сегодня развивается протестантский евангелизм как силы Добра ведут противоборство с осями Зла - еще один миф о богоизбранности американского народа, несущего новый мировой порядок (вестернизации и «однополярный мир») всем другим народам мира.

 

 

Лекция №2

 

Ключевые слова: надэтнические, мировые религии; письменность как божественный дар; особенности фидеистических текстов; понятия теизма (монотеизма), деизма и политеизма; иудаизм и христианство и их основные религиозные понятия и нравственные доктрины.

 

Три самые крупные надэтнические религии – буддизм, христианство и ислам – принято называть мировыми религиями.

В книге «Теология культуры» Пауль Тиллих (1986-1965) отмечает, что повсеместно наблюдаемое равнодушие к религии и секуляризация (от лат. Saecularis – светский) жизни есть следствие вторжения в традиционные общества и их культуру современной техники, а вместе с ней и соответствующего мышления. При этом наиболее эффективным средством этого наступления оказывается вторжение во все религиозные группы современных технологий с их периодическими всплесками технической революции. Результатом этого стала секуляризация, разрушающая старые традиции – и культурные, и религиозные. Поэтому религиям в лице их официальных иерархических структур приходится приноравливаться к меняющимся условиям жизни.

Между тем П. Тиллих подчеркивает, что «невозможно объяснить, почему воображение человека на самой ранней стадии его развития создало идею Бога. Нет сомнений в том, что эта идея находила употребление и злоупотребление во всех видах предрассудков и безнравственного поведения… Если принять во внимание то колоссальное влияние, которое идея Бога всегда оказывала на человеческое мышление и поведение, то крайне неадекватной представляется гипотеза, что все это было продуктом невежественного произвольного воображения. Мифологическая фантазия может создать истории о богах, однако она не может создать самою идею Бога, поскольку идея эта за пределами всех элементов опыта, создающего мифологию»[11].

Шопенгауэр остроумно замечает, что вряд ли вопрос о Боге возник, если бы наша жизнь была бесконечна. Рассматривая религию в узком смысле, мы ограничиваемся культом богов. В широком смысле она охватывает всякую систему верований, обнаруживающих черты религий. Чаще всего содержание основного предмета интереса означается словом Бог или боги. Но в секулятивных идеологиях (религиях) божественные или абсолютные качества приписываются священному предмету или животному (тотемизм, фетишизм), какому-либо принципу, например, коммунизму или национальной идее или же какой- либо личности.

 

Религии могут рассматриваться в традиционном смысле в форме ритуала и церемонии. С другой стороны религию можно рассматривать «как идеологию, направляющую деяния человека в жизни; с этих позиций стремление к богатству и вера в научный прогресс выполняют религиозные функции» (А.Тойнби).

На ранних стадиях развития человека повсеместно отмечают господство политеизма, которое вызвано было, по-видимому, первоначальными заботами о делах житейских. В соответствии с этим все сферы жизни были поделены между разными божествами, которые согласно вере, осуществляли надзор за действиями человека в этой области. В некоторые времена «существовало» до 30 тысяч богов, по свидетельству Аристотеля, был обозначен даже бог чихания. Древние служители религии осознавали роль религии в консолидации рода, общества, в поддержании порядка и укреплении дисциплины в сообществе и делали все возможное для ее укрепления.

Любопытно, что многие народы верили, что письмо как чудо было даровано богами. Самая древняя письменность человечества – шумерско-вавилонская (месопотамская) клинопись зафиксирована в периоде, относящемся к третьему тысячелетию до н.э. Согласно шумерско-вавилонской традиции письмо изобрел бог Набу - покровитель наук и писец богов. Вторая древняя письменность независимо от шумерской появилась в Египте приблизительно в том же тысячелетии. «Тексты пирамид» - древнейшие памятники иероглифики - датируются 2700 г до н.э. Египтяне верили, что письмо создал «всеведущий Бог – Тот. До сих пор упоминается загадочная Книга Тот, дающая тому, кто ее прочтет «ключ к бессмертию». По представлениям древних евреев, вначале существовало более древнее «божественное письмо», начертанное перстом Божиим. Позже появилось «человеческое» письмо. Согласно исламским воззрениям, сам Аллах был создателем арабского письма, те знаки, которыми было записан Коран, ранее пребывали на небе. В религиях Писания отношение письменности как к чуду усиливается, открывая в Писании новые грани чудесного, сакрального. Своеобразие религиозных культовых текстов состоит в том, что они содержат знаки (слова, словесные формулы, высказывания, последовательности высказываний), которые в общении верующих трактуются как внеземные, священные, магические, т.е. обладающие трансцендентными свойствами. Это воплощается в текстах, молитвах, обрядах, выделенных из круговорота повседневной жизни в особое для верующих время, в которое человек обращается к высшим силам, никогда непознаваемым до конца.

Для текстов фидеистических жанров (фидеизм – вера) характерно, что они зарождались как вербальная часть ритуала. Но органически связанная с важными семиотическими системами невербальных языков: движениями, позами, поведением, мимикой, выраженными, например, крестным знамением, омовением рук священником, ритуальным целованием его руки, воздеванием глаз и рук к небу…

Особыми являются синтактические приемы, подчеркивающие особое отношение к некоторым элементам текста, в виде звуковых повторов разных видов, методической упорядоченности отдельных слов, использования рифмования, аллитераций, анаграмм. Семантический параллелизм и образность (иносказательность, метафоричность, символизм), наличие непонятных слушателю «Темных» выражений, подчеркивающих архаичность сакрального языка, сложность и неисчерпаемость смысловых интерпретаций знаковых систем служили противопоставлению «обычному», бытийному языку.

Предания зарождения той или иной религии связаны, как правило, с посланием Знания (учения), вдруг открывшегося людям, сообщенным Богом через уста пророка, посланника.[12] Для монотеистических религий (от греч. theos – Бог) становится характерным сосредоточение вокруг главного критерия - соотношения добра и зла.

При этом письменная фиксация содержания Откровений необходима как способ передачи или трансляции смыслов и утверждения прочности традиций. Для этого служит не просто запись священных смыслов, но и их кодификация [13] как главных вероучительных книг.

В истории религии этот термин имеет значение как проведенное церковными авторитетами и принятое церковью упорядочение церковных книг на основе:

1. установления правильности текстов (слов, высказываний и их очередности) как внушенных или продиктованных Богом;

2. установления состава текстов, произведений, которые образуют религиозный канон [14] конкретного вероисповедания (церкви).