Глава 11: самопознание и отречение от Себя

Истинное познание креста Иисуса вносит революционные изменения в наше отношение к Богу. Оно также заставляет нас пересмотреть то, как мы воспринимаем себя — подробному рассмотрению этого предмета и посвящена эта глава.

1. Каковы причины формирования заниженной самооценки? Какую реакцию она вызывает в современном мире (с. 274 и далее)?

2. Иисус сказал, чтобы мы любили ближнего как самих себя. Почему нельзя трактовать этот принцип как указание «любить самих себя» (с. 275 и далее)?

3. Крест помогает нам относиться к себе по-новому, потому что говорит нам, что, будучи во Христе, мы стали новыми людьми. Это произошло потому, что Христос умер и воскрес, будучи нашим Представителем. Что это значит (с. 276)?

4. Прочтите Послание к Римлянам 6:1-14. Павел говорит о практических следствиях смерти Христа как нашего Представителя и как нашего Заместителя. Что же это за следствия и как они проявляются в Вашей жизни (с. 277 и далее)?

5. Переходим к вопросу о том, как мы должны воспринимать свое новое «я», которое обрели вследствие смерти и воскресения Иисуса. Что предлагает нам автор (с. 278)? Почему?

6. «Самоотречение — это не отказ от удовольствий наподобие шоколада, тортов, сигарет и коктейлей...» (с. 279). В таком случае что это?

7. В Посланиях Павла мы читаем о трех разных видах смерти и воскресения. Что это за виды и почему важно различать их (с. 280 и далее)?

8. В чем состоит отличие самоутверждения от самовлюбленности (с. 281)? В связи с чем мы можем положительно относиться к себе (с. 281 и далее)?

9. Как можно разрешить библейский внутренний конфликт между одновременным осознанием своего достоинства и самоотречением (с. 282 и далее)?

10. Вследствие нашего искупления Христом нам необходимо «не только больше утверждать, но еще от большего отрекаться» в самих себе (с. 283). Что автор хочет этим сказать (с. 283 и далее)? К каким конкретным действиям это Вас побуждает?

11. «Самопознание должно вести к самоотдаче... Именно к этому непрерывно и настойчиво призывает нас крест» (с. 285). Прочтите Евангелие от Марка 10:35-45. Что в позиции Иакова и Иоанна противоречило крестному пути (с. 286 и далее)? Что у Вас с ними общего?

12. Как крестный путь должен на практике отражаться на а) христианской семье и б) церкви (с. 289 и далее)? Как он отражается на жизни Вашей семьи и Вашей церкви?

13. «Если крест должен наложить отпечаток на нашу жизнь как христиан дома и в церкви, это должно быть еще более очевидно в мире» (с. 290). В чем это должно быть очевидно (с. 290 и далее)?

14. «Любовь Христа на кресте характеризовалась практически безрассудной расточительностью, она бросает вызов расчетливой холодности нашей любви» (с.292). Так ли это? В чем это проявляется?

 

ЗАНЯТИЕ ДВЕНАДЦАТОЕ

Глава 12: Любить наших врагов

«Жить под сенью креста» — значит позволять ему воздействовать на каждый аспект жизни христианской общины» (с. 295). Это включает наше отношение к врагам, что и стало темой этой главы.

1. Чем миротворство отличается от умиротворения (с. 295 и далее)? Что неприемлемо в последнем?

2. «Справедливость без милосердия излишне строга, а милость без справедливости — излишне снисходительна» (с. 297). Как этот принцип должен воплощаться в а) христианской семье, б) церкви? Как он воплощается в Вашей семье и Вашей церкви?

3. Обратимся к осуществлению правосудия государственными органами и к вопросу, согласуется ли с крестом использование ими силы. Прочтите Послание к Римлянам 12:9, а затем 12:14 — 13:7 и обратите внимание на четыре обращения Павла к теме добра и зла.

4. Павел ясно указывает на то, что, хотя Бог осудит зло в судный день, Его гнев на злые дела проявляется и сейчас. В чем Вы видите справедливость этого утверждения (с. 302 и далее)?

5. «Расплата не порочна...» (с. 304). Почему?

6. Автор обобщает учение Павла, выделив из него четыре аспекта (с. 304 и далее). Что это за аспекты? Каковы ограничения власти государства?

7. При каких обстоятельствах будет более правильным не подчиняться закону (с. 307 и далее)? Может ли быть оправдано вооруженное восстание против государства?

8. Бог «победил зло, не отказываясь наказать его, но приняв полагающееся за него наказание на Себя» (с. 309)? Как это должно влиять на наше отношение к врагам?

 

ЗАНЯТИЕ ТРИНАДЦАТОЕ

Глава 13: Страдание и слава

«Страдание, без сомнения, является единственным тяжелым испытанием, сопряженным с христианской верой» (с. 311). Хотя в Библии указываются ответы на абстрактную проблему страдания (см. стр. 313 и далее), главная ее цель — практическая: помочь нам преодолевать страдание. Цель этой главы — рассмотреть, как крест помогает нам решать эту проблему.

1. Прочтите Первое послание Апостола Петра 2:18-23. Что в этом отрывке говорится о связи между нашими страданиями и страданиями Христа (с. 315)?

2. Прочтите Послание к Евреям 2:10 и 5:8-9. В каком смысле Иисусу нужно было стать «совершенным» (с. 316)? Прочтите Послание Апостола Иакова 1:2-4. Каковы возможные положительные следствия страдания? Как это проявилось в Вашей жизни?

3. Три образа в Библии иллюстрируют, как Бог использует страдания в нашей жизни. Назовите эти образы и что они показывают нам (с. 316 и далее)?

4. «Дело не только в том, что страдание сопутствует служению, страдание неотделимо от плодотворного и эффективного служения» (с. 320). Почему это так? Как этот принцип отразился в Вашей жизни?

5. Прочтите Послание к Евреям 12:2. Как в этом стихе говорится о том, что поддерживало Иисуса во время Его скорбей (с. 322 и далее)?

6. «Нам необходимо научиться смотреть на происходящее с позиции вечной Божьей цели — сделать нас святыми или подобными Христу» (с. 323). Так ли Вы воспринимаете страдание?

7. Всякое ли страдание человека ведет к славе? Что об этом сказано в Новом Завете (с. 324 и далее)?

8. Мы обращаемся к истории Иова, человека, на которого без всякой видимой на то причины обрушились бедствия. Как он отнесся к своим страданиям (с. 327)? Как пытались помочь ему его друзья?

9. Когда они прекратили говорить, заговорил Бог. Прочтите Книгу Иова 40:1-9. На чем должно было основываться доверие Иова Богу (с. 328)? Прочтите Послание к Римлянам 8:32. Какие еще у нас есть основания для того, чтобы доверять Богу во время страданий?

10. «Ведь настоящим жалом страдания является... ощущение Богооставленности» (с. 329). Как крест помогает нам справиться с этим ощущением?

11. Почему некоторым первым христианам было трудно поверить, что Бог может страдать (с. 330 и далее)? Что говорит об этом Библия?

12. Что может крест сказать в ответ на такие проявления зла, как голод на мировом уровне или истребление евреев нацистами (с. 333 и далее)?

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

ЗАНЯТИЕ ЧЕТЫРНАДЦАТОЕ

Повсеместное влияние креста

В заключение автор утверждает, что «мы не можем исключить его (крест) из какой-либо области нашей жизни или мышления» (с. 339). Чтобы доказать это, он рассматривает семь утверждений, касающихся креста, которые мы находим в Послании Павла к Галатам.

1. Крест и спасение. Прочтите Послание к Галатам 1:3-5. Что в этих стихах говорится о кресте Христа (с. 340 и далее)?

2. Крест и наш личный опыт. Прочтите Послание к Галатам 2:19-21. Что имел в виду Павел, утверждая, что он «сораспялся Христу» (с. 341 и далее)? Можете ли Вы сказать о себе то же, что сказал в этих стихах Апостол?

3. Крест и проповедь. Прочтите Послание к Галатам 3:1-3. Что в этом отрывке говорится о месте креста в проповеди Евангелия (с. 342)?

4. Крест и замещение. Прочтите Послание к Галатам 3:10-14. Что «поражает и почти шокирует» в этом отрывке? В чем его смысл (с. 345 и далее)?

5. Крест и гонения. Прочтите Послание к Галатам 5:11 и 6:12. «Невозможно оставаться верным и быть популярным одновременно» (с. 347). Почему? До какой степени Вы склонны смягчать послание креста при благовествовании людям?

6. Крест и святость. Прочтите Послание к Галатам 5:19-26. Как можно «сделать так, чтобы желания Духа преобладали над желаниями плоти» (с. 348)? Что из этого получается на практике?

7. Крест и похвальба. Прочтите Послание к Галатам 6:14. «... Павел был одержим Христом и Его крестом» (с. 349). Почему? До какой степени Вы разделяете позицию Павла?

8. «Мир также говорит каждому проповеднику: «Если не увижу на твоих руках следов от гвоздей, не поверю» (с. 351).Что это значит? Как это относится к Вам?

Примечания и комментарии

1. Братство прерафаэлитов (от англ. «пре» — до и имени Рафаэль) — группа английских художников и писателей середины XIX века, в своем творчестве вернувшаяся к синтезу раннеренессансного реализма и средневекового символизма в противовес идеям античного натурализма, взятых на вооружение Рафаэлем (1483-1520).

2. Необходимо помнить, что глагол «освящать» или «посвящать» в богословии, как и в Библии, используется в двух значениях: «отделять» в смысле «предоставлять в качестве дара», и «очищать», то есть «улучшать, совершенствовать». Какое из них используется автором, обычно подсказывает контекст.

3. Безусловно, Иоанн касается темы искупления и в следующих местах своего Евангелия: 1:29; 10:11,15,17-18; 11:50-53; 12:7-8,32-33; 13:38; 16:32; 17:19; 18:11,14; 19:11,30,35-37.

4. Неуверенность автора объясняется богословским спором вокруг проблемы времени происхождения этого Послания Павла. Хотя сам автор придерживается «ранней» датировки написания Послания к Галатам (48 г. н.э.), существует и другая точка зрения на этот счет, относящая происхождение этой книги к 56 г. н.э. Более подробно смотрите Гатри Д. Введение в Новый Завет. — СПб. — 1996. В настоящее время американские ученые придерживаются «ранней» датировки Послания к Галатам, а немецкие — «поздней».

5. Агнец приписывает Себе даже имя Бога (1:17-18; 2:8; ср. 21:5-6; 22:13; а также Ис. 41:4; 44:6; 48:12).

6. Бруннер, Эмиль (1889-1966) — швейцарский богослов, с 1924 года профессор философии религии в Цюрихе. Первоначально поддерживал развиваемую Карлом Бартом «диалектическую теологию» или «теологию кризиса», но позже примкнул к лагерю экзистенционального богословия. Он оспорил мнение Барта о том, что в моральном плане человек полностью лишился первозданного «образа Божьего» под влиянием первородного греха, но в противовес этому считал богоподобие человека поврежденным не абсолютно, а частично. Отсюда Божье Откровение не только даруется благодатью, но и самостоятельно воспринимается человеком. Основные труды: «Теология кризиса» (1929), «Догматика» (в 3-х томах, 1946-1960).

7. На самом деле руки распинаемого человека выше локтей привязывались к поперечной перекладине еще до того, как были вбиты в запястья его рук гвозди. Это делалось из двух соображений: с целью укрощения особо «буйных» жертв во время того, как его руки прибивались к кресту, а также для предотвращения срывания со креста его тела в поднятом вертикально состоянии. Страдая от дневной жары, удушья, вызванного неестественным положением тела, и голода, казненный умирал обычно на четвертые-шестые сутки.

8. Иосиф Флавий (37-ок.ЮО) — древнееврейский историк. В разгаре Иудейского восстания (67-70) перешел на сторону римлян и попытался сохранить Иерусалим и его храм от разрушения. К его трудам относятся «Жизнь» (автобиография, написанная с целью снятия с себя обвинения в измене своему народу), «Древности» (апология иудейской религии) и «Иудейская война» (описание поражения иудеев в войне в Римом, сделанное с проримских позиций). Его книги знамениты своими упоминаниями об Иоанне Крестителе, Иакове, «брате Иисуса, называемом Христом», Пилате, Ироде Агриппе I и Самом Иисусе Христе. Последнее свидетельство («Древности», 18.3) ввиду его откровенного признания Божественности Христа было подвергнуто сомнению в достоверности и отвергнуто как поздняя вставка. Однако в 1971 году был обнаружен вариант этого текста, который, как сейчас принято, содержит подлинное, сдержанное мнение Иосифа о Христе.

Таким образом, стало известно, что поздний переписчик не полностью сфабриковал этот фрагмент, вставив его в текст Иосифа, но лишь приукрасил уже находящееся там свидетельство о Христе, сделанное самим автором и соответствующее его фарисейскому убеждению. Более подробно об этом см. Свенцицкая И.С. Раннее христианство: страницы истории. — М. — 1988. — с. 62-65. Еще одно свидетельство Иосифа о Христе, достоверность которого уточняется, содержится в: Мещерский Н.А. История Иудейской войны Иосифа Флавия в древнерусском переводе. — М.-Л. — 1958. — с. 257-258.

9. Филон Александрийский (ок. 25 г. до н.э.-50 г. н.э.) — иудейско-элинистический философ, создавший некий симбиоз иудаизма, платонизма и стоицизма. Считается основоположником александрийского гностицизма, сформулировал тезис о непознаваемости Бога и учение о Логосе. Возглавлял еврейскую делегацию, отправившуюся в 40 г. н.э. в Рим с посольством в защиту иудейской религии. В его трудах упоминаний о Христе не обнаружено.

10. Точнее «за неправедную плату». Нам ничего не известно конкретного о купле Иудой какого-то участка земли, от которого он, по-видимому, отказался, но тем не менее на нем он и повесился. Судя по его поступку, его тело никто не хотел снимать долгое время, и оно так и рухнуло на землю само собою.

11. Обе эти реконструкции истории предательства Иуды имеют свои преимущества и недостатки. Предположение Баркли очень хорошо объясняет последовавшее за арестом Христа разочарование Иуды, что плохо сочетается со второй моделью. Так же с этой точки зрения совершенно резонным выглядит и в целом доброжелательное отношение Иуды ко Христу в саду. С другой стороны, не ясно, почему Иуда действует в одиночку, что лучше соответствует второй версии.

Однако есть и еще одна возможность интерпретации этой истории. Если Иуда преследовал корыстную целью, то почему ей не могла послужить и религиозная идея? Скорее всего, Иуда безуспешно уговаривал Иисуса, подобно Его братьям (Ин. 7:2-10), проявить все Его способности перед власть имущими людьми с целью убеждения их в Его Мессианстве. Наконец, он решил просто заставить Иисуса проявить такие чудеса под угрозой смерти, почему и просил воинов вести Его осторожно (Мк. 14:44). Это хорошо объясняют слова Иисуса: «Поцелуем ли предаешь Сына Человеческого?» (Лк. 22:48). То есть Иуда считал Его Божьим Сыном даже в этот момент и к тому же назвал Его Равви (Мк. 14:45). Возможно, поэтому вместе со стражей в саду мы видим и множество других людей, хотевших увидеть, как это произойдет.

12. Детерминизм (от лат. «детермино» — определяю) — учение об изначальной предопределенности всех происходящих в мире явлений и событий. В зависимости от того, кто выступает в роли субъекта и объекта детерминации, она имеет ряд разновидностей: теологический, генетико-психологический, социально-исторический и физический. В случае, когда отрицается любая возможность непредсказуемого поведения, он превращается в фатализм. В истории мысли, однако, существовали различные мнения о возможности совмещения категорий необходимости и случайности. Например, в учении древнееврейской секты ессеев, некоторых гностических и средневековых ересей, в учениях Апостола Павла, а позднее Лютера, Цвингли и Канта представлена позиция «внешнего предопределения», согласно которой в своей физической сфере существования человек жестко детерминирован, тогда как в духовной (моральной) — свободен.

13. Автор имеет в виду современное влияние экзистенциальной формы секуляризма на христианство, выразившееся в возникновении ряда модернистских религиозных течений в протестантизме, отталкивающихся от тезиса «смерти Бога». Теологи «смерти Бога» видят свое призвание в отказе от традиционной формы христианства, возлагающего свои надежды на сверхъестественное вмешательство Бога в решение общественных и личных проблем современных людей. Вместо этого они ратуют за евангельскую мораль, требования которой достаточны сами по себе для освобождения человечества и могут быть осуществлены усилиями нерелигиозных людей. Согласно теологии «смерти Бога», бытие Бога недоказуемо, а само это понятие является лишь способом выражения веры людей и не более. Однако, ввиду больших расхождений между сторонниками этого религиозного учения, оно так и не смогло предоставить никакой альтернативы ортодоксальному протестантизму. Основные представители: Ф. Бонхеффер, У. Гамильтон, Т. Альтицер.

14. Данного юридического подхода в еще большей мере придерживался и еще один крупный представитель западной церкви, Августин (354-430). Однако в области применения искупления все они придерживались мнения о преобразующей природе благодати Божьей, которая действует постепенно, а в случае с Августином еще и неотразимо.

15. Также Ансельм учил, что поскольку Жертва Христа с лихвой перекрывает вину всего количества людей, остается некий «остаток» Его заслуг, который Христос и раздает в виде различной степени «благодати», т.е. не по долгу, а даром. Так в средневековой церкви воцарилась доктрина о «превосходящих» человеческий долг заслугах искупления, посредницей в раздаче которых выступила церковь. Следующим отклонением от учения Библии явилось перенесение заслуг Христа на людей, отличившихся перед церковью, а затем и с этих людей на других, ничем не отличившихся ни перед церковью, ни перед Богом. На самом же деле благодатью являются не «лишние» заслуги Христа, а сама любовь Бога, которая имеет относительно независимый от справедливости статус. Однако, несмотря на ошибочность ряда положений его учения, он верно отметил важность самого замещения.

16. Абеляр учил, что даже если смерть Христа не возмещает долг людей, все же ее необходимость может быть оправдана другой причиной. А именно: Жертва Христа демонстрирует любовь Бога к людям, проявленную не в том, что Христос что-то уплатил вместо людей, а в том, что Он перенес незаслуженное оскорбление от людей на кресте. Таким образом, Абеляр продвинул понимание искупления еще на одну ступень, уча об искуплении как выражении Божьей любви.

Он не 'верил также, что грех может быть прощен на основании «удовлетворения» Божьей справедливости. Абеляр учил, что Бог прощает грех просто по Своей воле и не требует возмещения, и конечно же, он здесь был не прав, потому что не учитывал вообще Божьей справедливости, что делало само прощение необоснованным и неоправданно снисходительным.

17. Положение абсолютного равенства Бога-Отца и Иисуса Христа в деле искупления можно признать, лишь находясь на платформе условности спасения. Именно условие «помазать косяки своего дома кровью» определяло то, что один и тот же ангел в то же самое время мог выполнять две роли: и губителя, и спасителя. Здесь избрание пророчески определялось личной верой каждого человека, причем вне зависимости израильтянин он или нет. Таким же образом объясняется то, как Один и Тот же Бог для одних людей является Спасителем, а для других — Судьей. Определение же числа спасаемых безусловным избранием ставит Бога в неловкое положение, не раскрывая причины для такого избрания, кроме того, что оно представляет собой компромисс между Судьей, требующим всех осудить, и Адвокатом, требующим всех помиловать. Таким образом, концепция безусловности спасения неизбежно ведет к тому, что Бог-Отец осуждает одних людей, а Иисус Христос спасает других.

18. «Гимны Слуги» — четыре поэтических фрагмента в пророчестве Исайи, объединенных идеей «страдающего» слуги или раба (Ис. 42:1-4; 49:1-6; 50:4-9; 52:13-53:12).

19. В Русском Синодальном переводе вместо слова «Слуга», принятом в большинстве иностранных переводов Нового Завета, в Деян. 3:13,26; 4:27,30 стоит слово «Сын». В этих местах оригинального текста употреблено слово «пайдион», означающее уменьшительную форму от слова «пайс», которое имеет два основных значения: «юноша», «сын» и «слуга», «раб». Поскольку от второго значения нельзя построить уменьшительную форму, то предпочтение нужно отдать переводу слова «пайдон» русским термином «подросток» или «мальчик».

20. Буквальный перевод этой части стиха 2 Кор. 5:21 выглядит следующим образом: «Которого Он сделал ради («хюпер») нас грехом».

21. В этом месте Синодальный перевод следует не самым лучшим, к тому же малочисленным рукописям. В подавляющем большинстве рукописей после слова «церковь» стоит либо «Бога» (как, например, в Синайской и Ватиканской рукописях), либо «Господа» (как в Александрийской рукописи и в кодексе Безы).

22. В оригинале Гал. 2:16 слово «только» отсутствует. Частица «мэ», содержащаяся в греческом тексте, только усиливает утверждение, но не делает его исключительным.

23. Тезису «единственности» веры нет текстуальных подтверждений в Библии, что допускает возможность понимания ее как одного из условий, предъявляемых к человеку для получения им дара спасения. Вот почему в Новом Завете фигурирует другое условие, перешедшее в него из Ветхого Завета и хорошо известное уверовавшим евреям — покаяние (Лк. 13:5; Деян. 2:38; 17:30; Рим. 2:4; 2 Кор. 7:10). Но даже если и отрицать этот факт, то нельзя забывать об одностороннем использовании слова «вера» Павлом. Вера — слишком емкое понятие, и различные контексты его использования говорят о том, что оно употребляется в Писании не только в одном аспекте, постоянно подчеркиваемом Павлом, а именно «веры в» обетование Божьего прощения. В других случаях однокоренное слово «пис-тос» используется в значениях «доверие», «верность» и «посвященность», которые могут перекликаться с понятием «покаяние».

24. Арминианская концепция «правового» искупления позволяет избежать нежелательного и противоречащего природе Бога кальвинистского вывода о том, что Бог во Христе стал грехом ради спасения людей. Бог во Христе стал не грехом в буквальном смысле этого слова и не виновным за нашу вину, но лишь наказанным за наш грех, приняв его добровольно. Такая позиция нисколько не умаляет совершенного Христом на кресте, оставляя при этом за Богом основные качества Его природы без малейшего искажения, тогда как предложенная автором теория искупления лишает Бога святости по причине принятия Им на Себя нашей греховности.

25. Книга Общей Молитвы — Символ веры Англиканской церкви, составленный в 1549 году Томасом Крэнмером, Петром Мартом и Мартином Буцером. В 1552 и 1562 гг. в Книгу Общих Молитв были внесены некоторые уточнения. Доктринально этот вероучительный документ похож на Аугсбурское исповедание лютеран (1530): Священное Писание — единственный авторитет в вопросах веры; дар спасения получается людьми на основании двух условий: их покаяния и веры; оправдание осуществляется по вере человека, которая вменяется ему в праведность; добрые дела необходимы, но лишены спасительного значения.

Фактически, это вероучение англикан представляло собой умеренное изложение протестантских доктрин, избегавшее крайностей кальвинистского богословия, отстаиваемого Джоном Ноксом и другими пуританами Англии. Усилия последних привели к созданию в 1563 году еще одного исповедания Англиканской церкви, имевшего название «Тридцать девять статей». Будучи очень похожим на реформатское Шотландское исповедание (1560), оно было призвано заменить «Книгу Общих Молитв», что разделило Англиканскую церковь на две части: «высшую» (основанную на исповедании «Книги Общей Молитвы») и «низшую» (предпочитавшую более кальвинистские «Тридцать девять статей»). Влияние арминианства на университетскую среду Англии, имевшее место в середине 90-х годов XVI века, еще более обозначило различие богословских позиций этих двух направлении англиканства.

26. Экзистенциализм (от позднелат. «эксистентиа» — «существование») — одно из направлений иррациональной философии, характеризующееся пессимистическим отношением к реальности бытия. Философия «существования» возникла в начале XX века в России (Н. Бердяев, Л. Шестов), Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс, М. Бубер), Испании (Ортега-и-Гасет) и Франции (Ж. П. Сартр, Г. Марсель). Отталкиваясь от субъективистских взглядов С. Кьеркего-ра на природу человека и игнорирования им важности объективных характеристик человеческой жизни, экзистенциализм определяет сущность жизни человека миром его сознания, причем не подчиненного ни внешней, ни внутренней организации. Считая разум непригодным для познания подлинной истины, экзистенциализм противопоставляет ему человеческие чувства и желания со всеми их тревогами и мечтами. Только такому человеку доступна истина бытия во всей ее целостности и ценности, которая осознается человеком через переживание «пограничных ситуаций» (борьбу, страдания и смерть). Подлинное существование состоит в выборе человеком самого себя и принятия на себя его ответственности. Поэтому одиночество, свобода, страх и устремленность (интенциональность) являются характерными понятиями философии «существования».

Не имея собственной теоретико-познавательной методологии, он разделился на несколько направлений, из которых нас могут интересовать секулярный (Хайдеггер, Сартр, Камю, Баррет и Мерло-Понти) и религиозный (Бердяев, Шестов, Ясперс, Марсель и Бубер) виды экзистенциализма. Под влиянием этой философии находились и некоторые писатели (М. Рильке, Ф. Кафка и др.). В богословии идеи экзистенциализма восприняли сторонники «теологии кризиса» или «диалектической теологии» (К. Барт, Р. Бультман, Р. Нибур), в меньшей мере (Э. Бруннер). Пауль Тиллих же целиком основывает на экзистенциализме свое богословие. Светский или нерелигиозный экзистенциализм возводит смертность человеческого существования в факт, лишенный возможности оптимистического переосмысления в перспективе. Однако, несмотря на это, человек призван стать творцом не только собственной жизни, но и собственных ценностей, что есть посягательство на Божьи права. Отрицание каких-либо жизненных принципов, убеждений и даже норм нравственности делает экзистенциализм социально и морально опасным. «Вера в себя среди отчаяния» (Ясперс) — это наилучшее, что может предложить экзистенциализм людям. С другой стороны, экзистенциализм частично перекликается с истинами Божественного Откровения, поддерживая библейские понятия о свободе воли человека и его способности осознать и востребовать предлагаемое Богом спасение (Э. Бруннер), а также неспособности решения социальных проблем политическими мерами (Р. Нибур).

 

[1] Packer, J. I., 'What Did the Cross Achieve? The Logic of Penal Substitution', TyndaleBulletin 25 (1974), p. 3.

[2] См. Loane, Marcus L., Archbishop Mowll (Hodder & Stoughton, 1960), особ. р. 43-61. Также: Barclay, O. R., Whatever Happened to the Jesus Lane Lot? (IVP,1977), особ. с. 65-70.

[3] Grubb, Norman P., Once Caught, No Escape: My Life Story (Lutterworth, 1969), p. 56.

[4] Coggan, F. Donald (ed.), Christ and the Colleges: a history of the Inter-Varsity Fellowship of Evangelical Unions (IVFEU, 1934), p. 17.

[5] Tatlow, Tissington, The Story of the Student Christian Movement of Great Britain and Ireland (SCM, 1933), p. 630.

[6] Я благодарен д-ру Дугласу Джонсону за то, что он предоставил мне данную информацию, которая дополняет данные, вошедшие в книгу «Давид Мартин Ллойд-Джонс» Яина Х. Мюррея (с. 190-191).

[7] Taylor, Vincent, The Atonement in New Testament Teaching (Epworth Press, 1940), p. 258.

[8] См. «Живопись прерафаэлитов» Джулиана Треухерца в собрании произведений Манчестерской городской галереи искусств, где выставлена «Смертная тень». Treuherz, J. Pre-Raphaelite Paintings (Lund Humphries, 1980).

 

[9] Gough, Michael, The Origins of Christian Art (Thames & Hudson, 1973), p. 18. См. также Miller, J. H., 'Cross' and 'Crucifix', in The New Catholic Encyclopedia, vol. 4 (McGraw Hill, 1980) в «Христианский мир» (издание Джеффри Барраклау) и Pocknee, Cyril E., The Cross and Crucifix in Christian Worship and Devotion. Alcuin Club Tracts 32 (Mowbray, 1962.

[10] Tertullian, Be Corona, in The Ante-Nicene Fathers, tr. S. Thelwall, vol. III, ed. A. Roberts and J. Donaldson (Eerdmans, 1973), p. 94.

[11] Dix, Gregory (ed.). The Apostolic Tradition of St Hippolytus of Rome (SPCK, 1937). The Shape of the Liturgy (Dacre Press, 1945), p. 11.

[12] Там же, р. 68-69.

[13] Cyprian, Ad Thibaritanos, 9.

[14] Cyprian, De Lapsis, 2.

[15] Hooker, Richard, Of the Laws of Ecclesiastical Polity (1593-97), in The Works of Richard Hooker, ed. John Keble. 3 vols. (OUP, 3rd ed. 1845). (Кн. 5, гл. 65, 20), «Крест в обряде крещения».

[16] Там же, (кн. 5, гл. 66, 6).

[17] Обратите особое внимание на книгу Мартина Хенгеля «Распятие» (с. 1-10), первоначальным названием которой было Mors turpissima crucis, то есть «Эта крайне уничижительная смерть на кресте», выражение, введенное в обиход Оригеном.

[18] См. отражение этих событий в «Древностях» (17.10.10) и «Иудейской войне» (5.11.1) Иосифа Флавия.

[19] Цицерон, «Против Верреса» (2.5.64, пар. 165).

[20] Там же, (2.5.66, пар. 170).

[21] Цицерон, «В защиту Равириуса» (5.16, пар. 467).

[22] Иустин Мученик, «Диалог с язычником Трифоном» (гл. 89).

[23] Мк. 8:31 и далее, ср. Мф. 16:21 и далее; Лк. 9:22 и далее.

[24] Мк. 10:32-34; ср. Мф. 20:17-19; Лк. 18:31-34.

[25] Мф. 17:9-13; Мк. 9:9-13; ср. Лк. 9:44.

[26] Мк. 10:35-45; Мф. 20:20-28.

[27] Мк. 12:1-12; ср. Мф. 21:33-46; Лк. 20:9-19.

[28] О Пасхе см. Мф. 26:2; упоминания о «погребении»: Мк. 14:3-9; ср. Мф. 26:6-13; проклятие Иуды: Мк. 14:10 и далее; ср. Мф. 26:14 и далее и Лк. 22:22; учреждение Вечери Господней: Мк. 14:22-25; ср. Мф. 26:26-29, Лк. 22:14-20 и 1 Кор. 11:23-26; и арест: Мф. 26:47-56; ср. Мк. 14:43-50, Лук. 22:47-53 и Ин. 18:1-11.

[29] Ин. 2:4; 7:8.

[30] Ин. 7:25 и далее, особ. ст. 30, и 8:12 и далее, особ. ст. 20.

[31] Ин. 12:20-28.

[32] Ин. 13:1; 17:1.

[33] Ин. 12:27; 13:1; Мк. 14:35, 41. Ср. Мф. 26:18.

[34] Иоахим Иеремиас излагает эту теорию в «Главном послании». См. особ. с. 41.

[35] Зах. 13:7; Мф. 26:31; Мк. 14:27.

[36] Пс. 117:22; Мф. 21:42; Мк. 12:10-11; Лк. 20:17. ср. Деян. 4:11; 1 Пет. 2:7.

[37] Мк. 8:31; Лк. 24:26, 44; Мф. 26:54.

[38] Деян. 2:14-39; 3:12-26; 4:8-12; 5:29-32 и 10:34-43.

[39] Деян. 13:16-41; 14:15-17; 17:2-3 и 22-31; 28:23-31.

[40] Напр. Деян. 2:23; 3:18; 4:28.

[41] Деян. 5:30; 10:39; 13:29.

[42] Деян. 2:23,36; 4:10; 17:3 и 13:28.

[43] Ср. Деян, 2:23-24; 3:15; 4:10; 5:30; 10:39-40; 13:28-30.

[44] Деян. 3:13 и 2:33.

[45] Ср. Деян. 2:33-36; 3:26; 5:31-32; 10:43 и 13:38-39.

[46] Деян. 2:38; 3:16; 4:10,12; ср. Лк. 24:46-47.

[47] 1 Кор. 1:18-25; Рим. 6:3; 1 Кор. 11:26.

[48] Напр. 1 Ин. 2:22; 4:1-3; 2 Ин. 7.

[49] 1 Ин. 3:16; 4:9,14; 4:10 и ср. 2:1-2; 1:7.

[50] См. особ. Евр. 8-10.

 

[51] Откр. 7:9-14,16-17; 13:8; 21:27; 14:1 и далее.

[52] Откр. 5:1-6; 22:1,3; 12:11; 17:14.

[53] Откр. 5:8-9, 11-14.

[54] Откр. 6:15-17; 19:6-7; 21:9-10, 22-23.

[55] Фил. 2:8; Евр. 6:6; 12:2.

[56] Лк. 24:26; Ин. 12:23-24; 1 Пет. 1:11; 4:13; 5:1,10; 4:14.

[57] Цитаты взяты из Корана. Пять отрицаний возможности «замещения» см. 53.38; 25.18; 17.15; 39.7; 6.164.

[58] Неподлинное «Евангелие от Варнавы», написанное по-итальянски в четырнадцатом или пятнадцатом веке христианином, перешедшим в ислам; содержит отрывки из Корана и четырех канонических Евангелий. В нем содержится фантастический рассказ о том, что, когда Иуда пришел с солдатами, чтобы арестовать Иисуса, последний спрятался в доме. Ангелы спасли Его через открытое окно, а Иуда «изменился и стал настолько похож на Иисуса по облику и голосу», что это ввело всех в заблуждение, так что вместо Иисуса распяли Иуду.

[59] Zwemer, Samuel M., The Glory of the Cross (Marshall, Morgan & Scott, 1928), p. 6.

[60] Gandhi, Mahatma, An Autobiography (1948; Jonathan Cape, l!)66), p.113.

[61] «The Guardian» за 30 августа 1979 г.

[62] Из главы «Иисус и история» в «Истина о Боге-воплощении» (англ. изд. И.М.В. Грина), с. 80.

[63] Иустин Мученик, «Первая апология» (гл. 55 — «Символы креста»).

[64] Muggeridge, Malcolm, Jesus Rediscovered (Collins, 1969), pp.24-25.

[65] Относительно последней научной защиты, с юридических позиций освещающей историческую точность соблюдения процессуальных норм этих судов, как они описаны в Евангелиях, см. Джин Имберт, «Судебный процесс по делу Иисуса».

[66] Общедоступную информацию о распятии можно почерпнуть из: МартинХенгел. «Распятие».

[67] Мф. 27:32-35; Мк. 15:21-25; Лк. 23:26-33; Ин. 19:17-18.

[68] «Древности» (18.3.2).

[69] «К Гаю» 38, с. 165

[70] Лк. 23:4; Ин. 18:38.

[71] Лк. 23:13-15; ср. Ин. 19:4-5.

[72] Лк. 23:22; Ин. 19:6.

 

[73] Swete, Н. В. The Gospel According to St. Mark (Macmillan, 1898), p. 350.

[74] Мф. 27:18; ср. Мк. 15:10.

[75] Мф. 2:13 и 27:20.

[76] C.S. Lewis, Surprised by Joy (Geoffrey Bles, 1955), p. 163.

[77] Мф. 10:4; Мк. 3:19; Лк. 6:16.

[78] Ин. 6:64, 71; 13:11.

[79] Ин. 17:12; ср. Деян. 1:15-17, 25.

[80] Ин. 13:2, 27; ср. Лк. 22:3.

[81] Основателем партии зелотов был Иуда, названный по имени своего тезки «Иуды Галилеянина», который в 6 г. н.э. поднял вооруженное восстание против Рима (он упомянут в Деян. 5:37). Мятеж потерпел неудачу и Иуда был убит, но его сыновья продолжили борьбу. Крепость Масада была последним оплотом зелотского сопротивления Риму, она пала в 74 г. н.э. Вильям Варкли является одним из тех, кто считает «наиболее вероятным», что Иуда был зелотом и что его поцелуй в Гефсиманском саду был «неумышленным вероломством», но, скорее, знаком, провоцирующим Иисуса отказаться от Своей нерешительности и начать долгожданную кампанию (Barclay, William, Crucified and Crowned (SCM, 1961), pp. 36-38).

[82] См. Иосиф Флавий «Древности» (20.163-165, 186-188) и «Иудейская война» (2.245-257).

[83] Мф. 26:6-16; Мк. 14:3-11; Ин. 12:3-8; 13:29.

[84] Лк. 12:15 (RSV); 1Тим. 6:10.

[85] 1 Тим. 3:3, 8; Тит. 1:7; ср. Деян. 8:18-23; 20:33-34.

[86] Мф. 17:22; 26:2.

[87] Иуда (Мф. 26:14-16), священники (Мф. 27:18), Пилат (Мф. 27:26).

[88] Лк. 23:34; Деян. 3:17; 1 Кор. 2:8.

[89] Мф. 27:25; ср. Деян. 5:28.

[90] Green, Peter, Watchers by the Cross: thoughts on the seven last words (Longmans Green, 1934), p. 17.

[91] Гал. 2:20; ср. Еф. 5:2, 25, также Лк. 23:46.

[92] Рим. 8:32; ср. 4:25.

[93] Я признателен Дэвиду Киндому за обращение моего внимания на это выражение, который Джон Мюрэй включил в свой Комментарий к Римлянам (англ. изд. — т.1, с. 324), взяв его из О. Винслоу «Нет никакого осуждения во Христе Иисусе» (1857).

[94] Деян. 2:23; ср. 4:28. Позже в своем Первом послании Петр описывает Иисуса как Агнца, «избранного от создания мира» (1:19-20).

[95] Ин. 10:11,15; Лк. 22:19; Рим. 5:8; Еф. 5:2; 1 Фес. 5:10; Тит. 2:14. Профессор Мартин Хенгел аргументированно доказал, что концепция личной добровольной смерти за свой город, семью, друзей, истину или удовлетворение воли богов была широко распространенной в греко-римском мире. Для выражения этой мысли использовалось особое составное слово «хуперапотнескейн» («умереть за». Поэтому евангельское выражение «Христос умер за нас» могло без труда быть понято языческими слушателями первого века (Hengel, Martin, The Atonement: the origin of the doctrine in the New Testament, tr. John Bowden (1980; SCM, 1981), pp. 1-32).

[96] O негативном аспекте искупления см. Гал. 1:4; Еф. 1:7; Евр. 9:28. О позитивном значении смерти Христа см. Ин. 3:14-16; 1 Пет. 3:18; Еф. 2:16; Кол. 1:20; 1Фес. 5:10.

[97] 1 Пет. 3:18; 1 Ин. 1:7; 1 Кор. 15:3; Евр. 9:26; 10:12; Откр. 1:5—6.

[98] См. Быт. 5:24; 4 Цар. 2:1-11; 1 Кор. 15:50-54.

[99] Напр. Быт. 2:17; 3:3, 19, 23; Рим. 5:12-14; Откр. 20:14; 21:8.

[100] Пс. 48:13, 21; Бккл. 3:19-21.

[101] См. частотность глагола «эмбримаомай» в Ин. 11:33, 38. Его значение, используемое для описания недовольного фыркания лошадей, было перенесено для выражения сильных человеческих чувств неудовлетворения и негодования.

[102] Ин. 10:18; Лк. 23:46.

[103] Административные же слова записаны кем-то другим, но не Павлом и «синоптическими» евангелистами. См. 1 Кор. 11:23-25, Мф. 26:26-28; Мк. 14:22-24; Лк. 22:17-19.

[104] Исх. 24:8. См. также как на этот завет ссылаются Ис. 42^-6; 49:8; Зах. 9:11 и Евр. 9:18-20.

[105] Мк. 14:12-16; Лк. 22:15.

[106] Ин.. 18:28; ср. Ин. 19:36 и Исх. 12:46.

[107] Ср. Исх. 12:26-27; 13:8; Втор. 16:3.

[108] Душевная агония Иисуса в Гефсиманском саду описана Матфеем (26:36-46), Марком (14:32-42) и Лукой (22:39-46). Иоанн не упоминает о ней, хотя говорит о том, что Иисус отправился со своими учениками в оливковый сад, находящийся у подножия Елеонской горы, где Он был предан и арестован (18:1-12).

[109] Лк. 12:50; Ин. 12:27.

[110] Это специфическое греческое слово встречается в Мф. 26:37; Мк. 14:33 и Лк. 22:44. Очерк Уорфилда опубликован в его «Личности и Труде» (Warfield, В. В., The Person and Work of Christ, ed. Samuel G. Craig (Presbyterian & Reformed Publishing Company, 1950). pp. 93-145). Его перевод этих слов можно найти на с.130-131.

[111] «Федон» (117-118).

[112] Мф. 5:11-12; Деян. 5:41; Фил. 1:29-30.

[113] Цитирую по: Foxe, John, Book of Martyrs (1554; Religious Tract Society, 1926), p. 19.

[114] Там же, с. 20-25.

[115] Там же, с. 31-33.

[116] См. Baxter, Richard, The Saints' Everlasting Rest (1650), in Practical Works, vol. 23, ed. William Orme (James Duncan, 1830), p. 393.

[117] Heiler, Friedrich, The Gospel of Sadhu Sundar Singh (1924; (George Alien &Unwin, 1927), pp. 173-178.

[118] Ис. 51:17-22, Пс. 74:9; Иер. 25:15-29 (ср. Авв. 2:16); 49:12; Откр. 14:10; 16:1 и далее; 18:6.

[119] Webster, Douglas, In Debt to Christ (Highway Press, 1957), p. 46.

[120] Ис. 53:5-6; Ин. 1:29; Мк. 10:45; Евр. 9:28; 1 Пет. 2:24; 3:18; 2 Кор. 5:21; Гал. 3:13.

[121] Мк. 15:25, 33-35.

[122] Напр. И.Нав. 1:5, 9; Ис. 41:10.

[123] Glover, Т. R., The Jesus of History (SCM, 1917; 2nd ed. 1920), p. 192.

[124] Crawford, Thomas J., The Doctrine of Holy Scripture Respecting the Atonement (Wm Blackwood, 1871; 5th ed. 1888), pp.137-138.

[125] Dale, R. W., The Atonement (Congregational Union, 1894), p. 61.

[126] Кальвин Ж. «Установления», 2.16.10 и 12. Это является истиной, но довольно странным выглядит то, что Кальвин, следуя за Лютером, верит, что этим может быть объяснено Иисусово «схождение в ад» после Его смерти. Однако, какие еще могут быть объяснения этого факта отверженности Христа Богом ради нас, совершенного еще до того, как Он сошел в ад.

[127] Cranfield, С. Е. В., The Gospel According to St Mark. Cambridge Greek New Testament Commentary series (CUP, 1959), pp. 458-459.

[128] Напр. «Жажду» (Ин. 19:28) является сс