Семь утверждений в Послании Галатам

В заключение, чтобы подчеркнуть повсеместное влияние креста, и, прежде всего, то, что мы не можем исключить его из какой-либо области нашей жизни или мышления, посмотрим на Послание Павла к Га-латам. Выбор пал именно на него по двум причинам. Во-первых, можно утверждать, что это его первое по времени написания послание. Сейчас мы не станем взвешивать все «за» и «против» двух теорий, различающихся в ответе на вопрос: южной или северной Галатии было адресовано это письмо. Сходство его содержания с Посланием к Римлянам могло бы указывать на более позднюю дату, но предположительная ситуация в Послании Галатам больше подходит под хронологию Деяний и, скорее всего, указывает на более раннюю дату. В таком случае Послание было написано около 48 года по Р. X., через пятнадцать лет после смерти и воскресения Христа. Во-вторых, в центре Благой Вести, согласно утверждению Павла, направленной к галатам (о которой он со всей данной ему апостольской авторитетностью утверждал, что она исходит от Бога, а не от человека), стоит крест. В этом Послании содержится, фактически, семь поразительных утверждений, касающихся смерти Иисуса, и все они проливают свет на различные его аспекты. Когда мы объединим их, у нас появится исчерпывающее понимание повсеместного влияния креста.

1. Крест и спасение (1:3-5)

«Благодать вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа, Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего; Ему слава во веки веков. Аминь».

Эти слова составляют часть вступительного приветствия Павла. Обычно такие эпистолярные приветствия бывают либо небрежными, либо шаблонными. Но Павел в своем приветствии высказывает тщательно уравновешенное теологическое утверждение относительно креста, указывающее на то, чему он уделит главное внимание в этом Послании.

Во-первых, смерть Иисуса была как добровольной, так и осознанной. С одной стороны, Он «отдал Себя Самого за грехи наши», безвозмездно и добровольно. С другой, предание Им Себя отвечало и «воле Бога и Отца нашего». Смерть Сына произошла в соответствии с планами и волей Бога-Отца, она была предсказана в ветхозаветных Писаниях. Тем не менее Иисус принял эту волю добровольно. Он решился исполнять волю Своего Отца.

Во-вторых, Иисус умер за наши грехи. На протяжении всего Писания, как мы увидели, грех и смерть находятся в неразрывной причинно-следственной связи. Обычно умирал тот самый человек, который согрешал. Однако в данном случае, хотя эти грехи совершили мы, умирает Христос: Он умирает за наши грехи, принимая наказание вместо нас.

В-третьих, целью смерти Иисуса было наше спасение. Наше избавление — это операция по спасению, предпринятая ради тех людей, чье положение настолько отчаянно, что они не могут спастись сами. Он умер для того, чтобы избавить нас «от настоящего лукавого века». Поскольку Христос начал новую эру, мы живем на пересечении двух эр. Но Он умер, чтобы избавить нас от прошедшего века и обеспечить нам переход в новый, чтобы мы уже сейчас могли жить в реалиях века грядущего.

В-четвертых, результат смерти Иисуса в настоящем — это благодать и мир. «Благодать» — это Его безвозмездная, незаслуженная нами милость, а «мир» — это примирение с Ним и друг с другом, которые происходят при содействии благодати. Жизнь в веке грядущем — жизнь с благодатью и миром. Павел продолжает говорить о нем в следующих стихах, в которых он выражает свое недоумение по поводу того, что галаты так скоро оставили Того, Кто призвал их «благодатью Христовою» (ст. 6). Ведь Божье призвание — это призвание благодати, а Божья Благая Весть — это Благая Весть благодати.

В-пятых, внеисторическое следствие смерти Иисуса — Бог будет прославляем в вечности. Ссылки на благодать и славу в стихах 3-5, встречающиеся в одном и том же предложении, поражают. Благодать исходит от Бога, слава же причитается Богу. Вся христианская теология заключена в этом коротком лирическом стихе.

В этом исполненном смысла предложении Павлом впервые в Послании к Галатам утверждается значение креста. Несмотря на то, что это было предопределено волей Отца испокон веков, Иисус отдал Себя за нас добровольно. Его смерть была наказанием за наши грехи, а цель ее — избавить нас от прежнего века и перенести в новый, в котором мы получаем благодать и мир уже сейчас, а Бог принимает извечное прославление.

2. Крест и личный опыт (2:19-21)

«Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня. Не отвергаю благодати Божией; а если законом оправдание, то Христос напрасно умер».

Если бы мы не были знакомы с содержанием 20-го стиха, он поразил бы нас своей необычностью. То, что Иисус Христос был распят при Понтии Пилате — установленный исторический факт, но что имел в виду Павел, говоря, что он сораспялся Христу? Как исторический факт это совершенно невозможно, а как духовный он трудно поддается пониманию.

Для его осознания мы должны внимательно изучить контекст. В стихах 15-21 в основном говорится об оправдании, о том, как безгрешный Бог может провозгласить неправедных праведными. Но в них, в частности, утверждается, что грешники оправдываются не согласно закону (который упоминается 7 раз), а по Божьей благодати через веру. В 16-ом стихе Апостол три раза настойчиво утверждает, что никто не может оправдаться законом. Едва ли можно более убедительно, чем сделал это Павел в данном отрывке, изложить невозможность самооправдания, то есть завоевания Божьего признания путем исполнения закона. Почему? Да потому что закон осуждает грех и в качестве наказания за него определяет смерть. Таким образом, закон служит для того, чтобы осуждать, а не оправдывать.

Поскольку закон громко требует моей смерти как преступника, как же я могу быть оправдан? Только удовлетворив требования закона и приняв смерть, которой он требует. Однако если я сам пойду на такой шаг, я перестану существовать. Поэтому Богом предусмотрен другой способ. Христос понес наказание за мое преступление, а благословение, данное за то, что Он сделал, стало моим, поскольку я воссоединился с Ним. Как одно целое с Христом, я могу сказать: «Я умер для закона» (ст. 19) и для его требований, так как «я сораспялся Христу», и теперь Он живет во мне (ст. 20).

Как в 6-ой главе Послания к Римлянам, так и во 2-ой главе Послания к Галатам утверждение о нашей смерти и воскресении со Христом — это ответ Павла на обвинение в антиномизме. Нет нужды доказывать, что никто не может оправдаться соблюдением закона. Но это не значит, что я могу нарушать закон. Напротив, нельзя даже предположить, что я продолжу грешить. Почему? Потому что я умер. Я был распят вместе со Христом, моя прежняя грешная жизнь приняла тот приговор, которого заслуживала. Следовательно, я (прежний, грешный и виновный) больше не живу, но во мне живет Христос. Иными словами, поскольку в буквальном смысле я продолжаю жить, я могу сказать, что моя жизнь теперь полностью изменилась.

Прекратило жить мое прежнее «я» (греховное, упрямое, виновное), а живет по вере в Сына Божия, Который возлюбил меня и предал Себя за меня, мое новое «я» (оправданное и не несущее осуждение).

Важно осознавать, что Павел здесь говорит о смерти и воскресении Христа и о нашей смерти и воскресении посредством единения с Ним. Он использует два способа изложения одного и того же факта. Относительно окончания нашей прежней жизни им сказано: «Он возлюбил меня и предал Себя за меня» и «я умер... я сораспялся Христу». Относительно воскресения к новой жизни он может сказать, что как «живет во мне Христос», так и «я... живу для Бога» (ст. 19), а также «живу верою в Сына Божия» (ст. 20).

Подытоживая, скажем, что Христос умер за меня, а я умер вместе с Ним, подчиняясь требованиям закона и понеся справедливое наказание за грех. Затем Христос воскрес из мертвых, Он жив и сейчас, и я живу благодаря Ему, разделяя с Ним жизнь после воскресения. Таким образом, оправдание по вере не отвергает Божьей благодати (ст. 21). Оно также не злоупотребляет ею, утверждая, «когда умножается грех, тогда благодать преизобилует» (Рим. 6). Нет, оправдание по вере превозносит благодать Божью, заявляя, что оно возможно лишь благодаря благодати. Теория же оправдания по закону отвергает благодать Божью, поскольку если бы статус праведности в Божьих глазах приобретался лишь благодаря повиновению закону, тогда смерть Христа была бы излишней.

3. Крест и проповедь (3:1-3)

«О, несмысленные Галаты! Кто прельстил вас не покоряться истине, вас, у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос, как бы у вас распятый? Сие только хочу знать от вас: через дела ли закона вы получили Духа, или через наставление в вере? Так ли вы несмысленны, что, начав духом, теперь оканчиваете плотью?»

Павел только что (2:11-14) описал решающий откровенный обмен мнениями с Петром в Антиохии, поскольку Петр уклонялся от совместных трапез с христианами из язычников и тем самым опровергал безусловное принятие их Богом по Его благодати. Затем он изложил те же доводы, которые приводил Петру, доказывая ему доктрину оправдания по вере. Теперь же он разражается словами изумленного негодования. Он обвиняет галатов в безрассудстве. Дважды он употребляет слово «несмысленные» (греч. «аноетос»), что обозначает лишенный ума (греч. «нус»). Их безрассудство настолько нетипично для них и настолько неприемлемо, что он спрашивает, кто же «прельстил» их. Он предполагает, что они были кем-то околдованы, возможно, «великим клеветником», хотя, несомненно, это произошло при содействии людей, лжеучителей. Ведь распространившееся среди них искажение Благой Вести идет вразрез с тем, что они слышали от Павла и Варнавы. Потому он напоминает им о том, что он проповедовал, находясь вместе с ними. Он «перед (их) глазами предначертывал» Иисуса Христа, распятого за них. Как же они могли предположить, что, вступив на путь христианства по вере в распятого Христа, они должны были продвигаться по нему, благодаря своим собственным достижениям?

Из этого отрывка можно извлечь много полезного о проповеди Евангелия.

Во-первых, проповедь Евангелия — это провозглашение креста. Да, нужно говорить и о воскресении (1:1; 2:19-20), необходимо упомянуть и о том, что Иисус был «рожден от жены, и подчинялся закону» (4:4). Однако сущность Евангелия заключается в Благой Вести о распятом Христе.

Во-вторых, проповедь Евангелия — это наглядное провозглашение креста. Павел использует поразительный глагол — «прографо». Чаще всего он обозначает «написать ранее», например, «о чем я и выше писал» (Еф. 3:3). Но иногда «графо» обозначает не «писать», а «рисовать карандашом или красками», а «про» может обозначать «перед» в пространственном («перед нашими глазами»), а не во временном отношении («ранее»). Таким образом, в данном отрывке Павел сравнивает свою проповедь Евангелия либо с картиной, написанной на огромном холсте, либо с плакатом, который представляет всеобщему вниманию какое-то объявление или рекламу. Объектом, изображенным на его картине или плакате, стал распятый на кресте Иисус Христос. Разумеется, речь не идет о картине в буквальном смысле слова, этот образ описан словами. Тем не менее он так наглядно и живо взывал к их воображению, что предстоял у них «перед глазами». Величайшее искусство или дар проповеди Евангелия — превратить уши слушателей в глаза и помочь им увидеть то, о чем мы повествуем.

В-третьих, проповедь Евангелия — это наглядное провозглашение креста как современной нам действительности. Иисуса Христа распяли как минимум за пятнадцать лет до написания Павлом этого послания и за два тысячелетия до нашего времени. Павел в своих проповедях (так же, как мы должны делать это в наших) переносил это событие из прошлого в настоящее. Это может свершаться с помощью слов проповеди и таинств. Оно может преодолевать временной барьер и превращать дела минувших дней в реалии настоящего настолько живо, что люди не смогут не откликнуться на него. По всей вероятности, никто из читателей Послания Павла не присутствовал при распятии Иисуса, но в проповеди он так образно нарисовал это событие, что они смогли его увидеть как бы воочию. Он заставил их пережить сцену распятия так, что они должны были либо принять, либо опротестовать ее.

В-четвертых, проповедь Евангелия — это наглядное провозглашение креста как современной нам и неизменной действительности. То, что мы, подобно Павлу, показываем перед глазами людей, есть не только «Христос стаюротэйс» («распятый» — аористное время глагола), но и «Христос эстаюромэнос» («распятый» — перфектное время глагола). Употребленное Павлом время этого глагола не говорит о том, что крест был просто историческим событием прошлого, поэтому его ценность, влияние и результаты являются непреходящими. Крест никогда не перестанет быть Божьей силой для спасения всякому верующему.

В-пятых, проповедь Евангелия представляет крест также и как объект личной веры. Павел представил их взору распятого Христа не для того, чтобы они с открытым ртом лишь смотрели на Него. Его целью было убедить их придти к Нему и довериться Ему, распятому Спасителю их душ. Именно это они и сделали. Но Павел изумился, потому что, получив оправдание по вере и Духа по вере, они посчитали, что далее должны продвигаться по христианскому пути благодаря своим собственным достижениям. Это противоречило тому, что Павел представил их взору.

4. Крест и замещение (3:10-14)

«А все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: «проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона». А что законом никто не оправдывается пред Богом, это ясно, потому что праведный верою жив будет. А закон не по вере; но кто исполняет его, тот жив будет им. Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою (ибо написано: «проклят всяк, висящий на древе»), дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою».

Эти стихи — один из примеров наиболее ясного изложения необходимости, значения и последствий креста. Павел использует столь резкие выражения, что некоторые комментаторы не смогли смириться с тем, что он пишет о «клятве» (проклятии), которой Христос «сделался» за нас. Например, А. В. Ф. Блант указывает в своих комментариях: «Язык этой части послания поражает, и даже почти шокирует. Мы должны воздерживаться от таких выражений»[574].

Иеремиас также называет этот текст «шокирующей фразой» и говорит о его «своеобразной агрессивности»[575]. Как бы то ни было, таков стиль Апостола Павла, и Блант, несомненно, прав, добавляя, что «Павел может подписаться под каждым своим словом», поэтому мы должны просто принять его.

Было совершено множество попыток смягчить его. Во-первых, выдвигалось предположение, что Павел намеренно обезличил «клятву», назвав ее «клятвой закона». Но поскольку во Второзаконии (21:23) она названа «проклятием пред Богом», легкомысленно думать, что Павел противоречит Писанию. Во-вторых, предполагали, что под словами «сделавшись клятвою» подразумевалось сочувствие Христа преступникам, а не действительно имевшее место принятие их осуждения. Вот толкование Бланта: «Это не было судебным домыслом будто Христос действительно взял на Себя наши грехи, но Он сделал это, проникшись искренним товарищеским чувством по отношению к нам», как мать, чей сын пошел по ложному пути и которая чувствует, что «его вина — это и ее вина»[576]. Но это просто отговорка, она не отдает должного словам Павла. Как писал Иеремиас, «сделался» «иносказательно говорит о том, что сделал Бог».

В-третьих, говорят, будто утверждение Павла, что Иисус стал «клятвою» («проклятием») за нас не позволяет нам утверждать, что Он был в действительности «проклят». Но, согласно Иеремиасу, «клятва» («проклятие») — это метонимическая замена выражения «несущий проклятие», и мы должны читать эту фразу как «Бог наложил наше проклятие на Христа». Тогда она становится аналогична фразе «не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех» (2 Кор. 5:21). И тогда мы сможем выразить согласие с этими двумя фразами и по-настоящему прославить Бога за заключенную в них истину, поскольку «Бог во Христе примирил с Собою мир» (2 Кор. 5:19) еще в то время, когда сделал Христа жертвою за грех и проклятием за нас.

Лютер ясно осознавал, что хотел сказать Павел, и выразил значение его слов с присущей ему прямотой:

«Наш в высшей степени милостивый Отец, видя, что мы подавлены и ошеломлены проклятием закона и потому живем под гнетом того, что никогда не сможем избавиться от него собственными силами, послал в мир Своего единородного Сына и возложил на Него все грехи всего человечества, сказав: да будешь Ты тем Петром, который предал; тем Павлом, который преследовал, изрекал богохульства и жестоко угнетал; тем Давидом, который нарушил супружескую верность; тем грешником, который все-таки съел яблоко в райском саду; тем разбойником, который висел на кресте; короче говоря, да будешь Ты тем, кто совершил грехи всего человечества; и посему Ты должен будешь заплатить за них»[577].

Мы должны почувствовать логику учения Павла. Во-первых, все, полагающиеся на закон, находятся под проклятием. Павел начинает 10-й стих тем же выражением, которое он три раза использовал в 2:16, а именно, «все, находящиеся под делами закона» (буквально), что в другом английском варианте (NIV) конкретизируется как «все, кто полагается на соблюдение закона». Павлом объявлены такие люди «под проклятием», потому что в Писании сказано, что «проклят (всякий человек), кто не исполнит (всех) слов закона сего и не будет поступать по ним!» (ср. Втор. 27:26). Ни одному человеку до сих пор не удавалось «исполнить» «всех слов» закона. Такое постоянное и абсолютное повиновение не отличало никого, кроме Иисуса. Потому «ясно» (ст. 11), что «законом никто не оправдывается пред Богом», поскольку никто еще не смог соблюсти его. В Писании также сказано, что «праведный своею верою жив будет» (Авв. 2:4), а жизнь «по вере» и жизнь «по закону» коренным образом отличаются друг от друга (ст. 12). Неизбежен следующий вывод: хотя теоретически те, кто соблюдает закон, будут жить, на практике все должны умереть, поскольку не исполнили закон. Следовательно, таким путем мы не можем обрести спасение. Напротив, закон не только не спасает, а проклинает нас. Проклятие или осуждение Бога, которые Его закон налагает на преступников, остается на нас. Вот каково ужасающее положение погибающего человечества.

Во-вторых, Христос избавляет нас от проклятия закона, став проклятием за нас. Вероятно, во всем Новом Завете это самое простое утверждение относительно замещения. На нас лежало проклятие нарушенного закона. Христос избавил нас от него. То проклятие, которое лежало на нас, перешло на Него. Он принял его на Себя, чтобы дать нам возможность избежать его. То, что Он висел на древе, доказывает, что Он понес наше проклятие, поскольку текст Втор. 21:23 объявляет такого человека проклятым (ст. 13).

В-третьих, Христос сделал это, чтобы через Него благословение Авраамово распространилось на язычников... верою (ст. 14). Апостолом намеренно сделан переход от слов проклятия к словам благословения. Христос умер за нас не только ради того, чтобы избавить нас от проклятия закона, но также, чтобы даровать нам благословение Божье. За несколько столетий до этого Он обещал благословить Авраама и через его потомство — язычников. Именно это обещанное благословение Павел истолковывает как «оправдание» (ст. 8) и «Дух» (ст. 14); таким образом, все, кто обрелся во Христе, получают обильные благословения.

Подводя итог, можно сказать, что вследствие неповиновения мы оказались под проклятием закона. Христос избавил нас от него, встав на наше место и приняв его на Себя. В результате по вере во Христа мы получаем обещанное благословение — спасение. Такой порядок событий неизбежен. Он подает нашему скромному прославлению мысль о том, что Бог во Христе пошел на такой шаг по Своей святой любви к нам, и те благословения, в которых мы сегодня купаемся, являются результатом того, что Он понес наше проклятие на кресте.

5. Крест и гонения (5:11; 6:12)

«За что же гонят меня, братия, если я и теперь проповедую обрезание? Тогда соблазн креста прекратился бы».

«Желающие хвалиться по плоти принуждают вас обрезываться только для того, чтобы не быть гонимыми за крест Христов».

Крест Христа упоминается в обоих стихах, а в 5:11 он еще и назван «соблазном» или «камнем преткновения» (греч. «скандалон»). В обоих стихах также идет речь о гонениях. Согласно 5:11 Павел подвергался гонениям, потому что проповедовал крест, согласно 6:12 лжеучителя избегают гонений, так как проповедуют не крест, а обрезание. Следовательно, перед христианскими евангелистами, пасторами и учителями стоит выбор: проповедовать либо обрезание, либо крест.

«Проповедовать обрезание» — значит проповедовать спасение по закону, то есть спасение по делам самого человека. В такой проповеди креста нет ничего оскорбительного, то есть в ней не говорится, что мы не можем заслужить спасение, следовательно, она освобождает нас от гонений.

«Проповедовать крест» (как в 3:1) — значит, проповедовать спасение исключительно по Божьей благодати. Такая мысль является камнем преткновения (1 Кор. 1:23), поскольку наносит тяжелое оскорбление человеческой гордости, вследствие этого она делает нас объектом гонений.

Да, сегодня в мире нет иудаистов, проповедующих необходимость обрезания, но есть множество лжеучителей, как в церкви, так и за ее стенами, которые проповедуют ложную Благую Весть (не являющуюся уже благовествованием, 1:7) о спасении на основании добрых дел. Проповедовать спасение по добрым делам — значит льстить людям и таким образом избегать оппозиции. Проповедовать спасение по благодати — значит оскорблять людей и, следовательно, становиться к ним в оппозицию. Некоторым людям может показаться, что это слишком резкое изложение альтернативы. Но я так не считаю. Всем христианским проповедникам приходится сталкиваться с этой проблемой. Либо мы проповедуем, что люди бунтуют против Бога, находясь под Его справедливым осуждением, и, если бы были брошены на произвол судьбы, погибли, а также, что распятый Христос, Который взял на Себя их грехи и проклятие, — единственный Спаситель, либо акцентируем внимание на потенциале человека и его способностях, а Христу отводим роль того, кто способствует их развитию. Крест же становится нужным только для того, чтобы продемонстрировать нам Божью любовь и таким образом вдохновить нас быть более старательными.

Первая проповедь — путь к верности, вторая — к популярности. Невозможно оставаться верным и быть популярным одновременно. Нам необходимо еще раз услышать предупреждение Иисуса: «Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо!» (Лк. 6:26). Напротив, если мы будем проповедовать крест, то рискуем обнаружить, что нас самих подталкивают ко кресту. Как писал в своем трактате «О проповеди» Эразм — «пусть он (т. е. проповедник) помнит о том, что на кресте всегда хватит места тому, кто искренне проповедует Евангелие. Всегда будут существовать Ироды, Анании, Каиафы, книжники и фарисеи»[578].

6. Крест и святость (5:24)

«Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями».

Очень важно понимать этот отрывок, в сущности, как и любой другой, в контексте. В 5-й главе Послания к Галатам Павел рассматривает смысл нравственной свободы. Он утверждает, что это — не потакание своим желаниям, а контроль над ними, не служение самим себе, а служение друг другу по любви (ст. 13). За этой альтернативой скрывается внутренний конфликт, о существовании которого знают все христиане. Противоборствующими сторонами этого конфликта Павел называет «плоть» (нашу греховную сущность, с которой мы родились) и «Дух» (сам Святой Дух, который входит в нас в момент нашего рождения свыше). В 16-18 стихах он описывает конфликт между этими сторонами, поскольку желания плоти и Духа противоречат друг другу.

Дела плоти (ст. 19-21) включают сексуальную безнравственность, религиозное отступничество (идолослужение и колдовство), социальный разлад (ненависть, раздоры, зависть, раздражительность, эгоистические амбиции и интриги), а также неконтролируемые физические интересы (пьянство и оргии). Плод же Духа (ст. 22-23), несмотря на то, что теми дарами, которые Он взращивает в людях, Он Сам исполняет, включает любовь, радость и мир (особенно в отношениях с Богом), терпение, доброту и добродетель (в отношениях с другими людьми), а также верность, кротость и воздержание (в отношении самих себя).

Как же нам сделать так, чтобы желания Духа преобладали над желаниями плоти? Павел отвечает, что это зависит от того, какое отношение мы выработаем к тем и к другим. Согласно 24-му стиху, мы должны «распять» плоть, с ее порочными страстями и похотями, а в 25-м стихе говорится, что мы должны «жить Духом» и «по Духу поступать».

В этой главе, я думаю, особое внимание уделено 24-му стиху, поскольку в нем утверждается, что те, кто принадлежит Христу, «распяли» свою плоть или греховную натуру. Это изумительная метафора. Ведь распятие было ужасающей, бесчеловечной формой казни. Однако оно является образной иллюстрацией того, каким должно быть отношение христианина к его падшей натуре. Мы не должны ее нежить и холить, тем самым потворствуя ей и поощряя плотские прихоти. Напротив, следует абсолютно безжалостно отвергать и ее, и ее желания. Павел развивает учение Иисуса о «взятии своего креста» и следовании за Ним. Он рассказывает нам о том, что происходит, когда мы приходим к месту казни: там нас распинают. По словам Лютера, последователи Христа прибивают свою плоть гвоздями ко кресту. Накрепко прибитая ко кресту, она хоть и продолжает жить, но не может делать того, к чему стремится, поскольку связана по рукам и ногам[579]. Если же мы не готовы так решительно распять свою плоть, то вскоре обнаружим, что вместо этого «снова распинаем в себе Сына Божия». Сущность отступничества заключается в «переходе из стана Распятого в стан распинающих»[580].

Распятия, о которых говорится в Послании к Галатам 2:20 и 5:24 довольно сильно отличаются друг от друга, как на то указано в предыдущей главе. В первом стихе говорится, что мы сораспялись Христу, то есть это случилось с нами в результате нашего единения со Христом, а во втором — что последователи Христа сами распяли своего ветхого человека. В первом говорится о нашей свободе от проклятия закона, поскольку мы разделили распятие со Христом, во втором же — о нашей свободе от власти плоти, поскольку мы распяли ее. Мы не должны путать эти два распятия: распятие вместе со Христом (пассивное) и распятие плоти (активное).

7. Крест и похвальба (6:14)

«А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира».

В английском языке нет точного эквивалента слову «каюхаомай», которое значит «хвалиться чем-то, гордиться чем-то, полагаться на что-то, радоваться чему-то, наслаждаться чем-то, жить ради чего-то». Объект нашей похвальбы или «славы» заслоняет наш горизонт, завладевает нашим вниманием и поглощает все наше время и энергию. Одним словом, мы одержимы предметом нашей «гордости».

Некоторые люди одержимы собой и своими деньгами, популярностью или властью. Лжеучителя в Галатии были триумфаторами, одержимыми количеством обращенных ими людей (ст. 13), но Павел был одержим Господом и Его крестом. То, что у обычного римского гражданина вызывало стыд, позор и даже отвращение, для Павла было поводом для гордости, похвалы и славы. Разумеется, мы не можем считать это чертой, присущей одному Павлу. Мы уже убедились в главенствующем положении креста в сознании самого Христа и его первостепенном значении для веры церкви.

Во-первых, гордиться или хвалиться крестом — значит считать его способом признания Богом. Самый главный вопрос: как мы, погибающие и виновные грешники можем находиться в присутствии справедливого и святого Бога. Чтобы во всеуслышание и четко ответить на этот вопрос в разгаре спора с иудаистами, Павел и написал это Послание к Галатам. Некоторые и ныне так же, как они тогда, верят в свои достоинства, но Бог запрещает нам хвалиться чем-либо, кроме креста. Крест исключает возможность хвалиться чем бы то ни было другим (Рим. 3:27).

Во-вторых, гордиться или хвалиться крестом — значит считать его образцом самоотречения. Несмотря на то, что Павел пишет только об одном кресте («крестом Господа нашего Иисуса Христа), он имеет в виду два или даже три распятия. На том же кресте, на котором распяли Господа Иисуса Христа, «для меня мир (был) распят, и я для мира». Разумеется, говоря о мире, который был таким образом распят (отвергнут), мы имеем в виду не людей, живущих в этом мире, ведь мы призваны любить их и служить им, а его систему ценностей, его безбожный материализм, тщеславие и лицемерие, так как нам сказано не любить, а отвергать их. Наша «плоть» уже распята на кресте (5:24), а теперь и мир присоединяется к ней. Мы должны сохранять тесную связь между двумя распятиями, о которых говорится в Послании к Галатам 6:14 — распятием Христа и нашим. Ведь это не два, а одно распятие. Сам вид креста Христа заставляет нас желать и даже стремиться взять наш крест. Только тогда мы сможем искренно повторить слова Павла о том, что мы не хвалимся ничем, кроме креста.

Мы последовательно рассмотрели семь великих утверждений Павла относительно креста в его Послании к Галатам. В заключение стоит перегруппировать их не по хронологическому, а по теологическому принципу, чтобы лучше осознать главенство креста и его проникновение во все сферы жизни христианина. Во-первых, крест является основанием для нашего оправдания. Христос спас нас от настоящего развращенного века (1:4) и избавил от проклятия закона (3:13). Он избавил нас от этого двойного рабства с тем, чтобы мы могли смело входить в присутствие Божие как Его сыновья и дочери, которые были провозглашены праведными и в которых обретается Дух Святой. Во-вторых, крест является способом нашего освящения. Вот тут-то и выступают на сцену три другие распятия. Мы сораспялись Христу (2:20). Мы распяли свою греховную натуру (5:24). И мир был распят для нас, а мы — для мира (6:14). Итак, крест обозначает не только распятие Иисуса, но он включает наше распятие, распятие нашей плоти и этого мира.

В-третьих, крест является объектом нашего свидетельства. Мы должны представлять перед взором людей Христа распятого, чтобы они могли увидеть Его и уверовать (3:1). Делая это, не следует выбрасывать из Благой Вести некоторые части, исключая из нее все то, что задевает человеческую гордость. Нет, какова бы ни была цена, мы проповедуем крест (заслугу Христа), а не обрезание (заслугу человека), и это — единственный путь ко спасению (5:11; 6:12). В-четвертых, крест — предмет нашей похвалы. Бог запретил, чтобы мы хвалились чем-либо другим (6:14). Весь мир Павла вращался вокруг креста. Он наполнял его видение, освещал его жизнь, оживлял его дух. Он «хвалился» им. Для него крест значил больше, чем что-либо другое. Мы должны воспринимать его так же.

Если в этих четырех сферах мы не ставим крест на первое место, то заслуживаем самого ужасного определения — «враги креста Христова» (Флп. 3:18). Быть врагами креста — значит решительно противиться осуществлению его целей. Самодовольство (вместо обращения ко кресту ради оправдания), потакание своим желаниям (вместо взятия креста, чтобы следовать за Иисусом), самореклама (вместо проповеди Христа распятого) и самовосхваление (вместо прославления креста) — вот те искажения, которые делают нас «врагами» креста Иисуса.

В противоположность названному, Павел был преданным приверженцем креста. Он настолько тесно отождествлял себя с крестом, что подвергался физическим гонениям за него. «Я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем» (Гал. 6:17), писал он, — те раны и шрамы, которые он получил, провозглашая Христа распятого, «стигматы» (с греч. «знак», «метка»), ставшие клеймом настоящего раба Христа.

«Стигматы» Иисуса, если не телесные, то духовные, остаются идентификационными знаками каждого ученика Христа, и в особенности каждого свидетеля Христа. Это хорошо выразил Кемпбелл Морган:

«Проповедовать крест может только тот человек, который сам прошел через распятие. Как сказал Фома, «если не увижу на руках Его ран от гвоздей... не поверю». Д-р Паркер из Лондона говорил, что мир требует от церкви того же, что Фома требовал от Христа. Мир также говорит каждому проповеднику: «Если не увижу на твоих руках следов от гвоздей, не поверю». Это так. Только тот... кто умер со Христом... может проповедовать крест Христа»[581].

 

 

Библиография

 

В список включены только упоминаемые в данной книге источники. За некоторым исключением неанглийские источники даны в доступных английских переводах, один из которых является широко доступным.

Abelard, P. See Fairweather, E. (ed.), A Scholastic Miscellany.

Anderson, J. N. D., Morality, Law and Grace (Tyndale Press, 1972).

Anglican Roman Catholic International Commission (ARCIC), Final Report (Catholic Truth Society and SPCK, 1982).

Anselm, Cur Deus Homo? (1098), tr. Edward S. Prout (Religious Tract Society, 1880).

Atkinson, David, Peace in Our Time? (IVP, 1985).

Atkinson, James, Rome and Reformation Today. Latimer Studies no. 12 (Latimer House, 1982).

Aulen, Gustav, Christus Victor (1930; SPCK, 1931).

Bailey, Kenneth, The Cross and the Prodigal (Concordia, 1973).

Bainton, Roland H., Erasmus of Christendom (1969; Collins, 1970). Baptism, Eucharist and Ministry. Faith and Order Paper no. Ill (World Council of Churches, 1982).

Barclay, O. R., Whatever Happened to the Jesus Lane Lot? (IVP, 1977).

Barclay, William, Crucified and Crowned (SCM, 1961).

Barraclough, Geoffrey (ed.). The Christian World: A social and cultural history of Christianity (Thames & Hudson, 1981).

Barth, Karl, Church Dogmatics, ed. G. W. Bromiley and T. F. Torrance, tr. G. W. Bromiley (T. & T. Clark, 1956-57).

Bauernfeind, 0., 'nikao', in Theological Dictionary of the New Testament, vol. IV (Eerdmans, 1967), pp. 942-945.

Baxter, Richard, The Saints' Everlasting Rest (1650), in Practical Works, vol. 23, ed. William Orme (James Duncan, 1830).

Beckwith, R. Т., Duffield, G. E. and Packer, J. I., Across the Divide (Marcham Manor Press, 1977).

Beeson, Trevor, Discretion and Valour: Religious Conditions in Russia and Eastern Europe (Collins, 1974).

Behm, Johannes, 'haima', in Theological Dictionary of the New Testament, vol. I (Eerdmans, 1964), pp. 172-177.

Berkhof, Hendrik, Christ and the Powers, tr. John Howard Yoder (Herald Press, 1962).

Berkouwer, G. C, The Work of Christ (Eerdmans, 1965).

Blunt, A. W. F., The Epistle of Paul to the Galatians. The Clarendon Bible (OUP, 1925).

Bonhoeffer, Dietrich, The Cost of Discipleship, tr. R. H., Fuller (1937; SCM, 1964). Letters and Papers from Prison (1953; SCM, 1971).

Boswell, James, Life of Johnson. 2 vols. (Dutton, 1927).

Brasnett, B. R., The Suffering of the Impassible God (SPCK, 1928).

Bruce, F. F., Colossians. See under Simpson, E. K. and Bruce, F. F.

Brunner, Emil, Man in Revolt: A Christian anthropology, tr. Olive Wyon (1937; Lutterworth, 1939). The Mediator, tr. Olive Wyon (1927; Westminster Press, 1947). Buchanan, Colin (ed.). Essays on Eucharistic Sacrifice in the Early Church. Grove Liturgical Study no. 40 (Grove Books, 1984).

Buchsel, F., 'allasso and katallasso', in Theological Dictionary of the New Testament, vol. I (Eerdmans, 1964), pp. 251-259.

— and Hermann, J., 'hilaskomai', in Theological Dictionary of the New Testament, vol. Ill (Eerdmans, 1965), pp. 300-323.

Buhlmann, Walbert, The Coming of the Third Church (1974; Orbis, 1978).

Bultmann, Rudolf, Kerygma and Myth, ed. Hans Werner Bartsch, tr. R. H. Fuller, 2 vols. (1948; SPCK, 1953).

Bushnell, Horace, Forgiveness and Law, grounded in principles interpreted by human analogies (Scribner, Armstrong & Co, 1874). The Vicarious Sacrifice, grounded in principles of universal obligation (Alexander Strahan, 1866).

Buttrick, George A., Jesus Came Preaching. The 1931 Yale Lectures (Scribner, 1931).

Caird, G. В., Principalities and Powers; A Study in Pauline Theology (Clarendon Press, 1956).

Calvin, John, Commentary on a Harmony of the Evangelists Matthew, Mark and Luke, tr. W. Pringle. 3 vols. (Eerdmans, 1965). Commentary on the Gospel According to St John, tr. Т. Н. L. Parker. 2 vols. (Oliver & Boyd, 1961). Institutes of the Christian Religion (1559), in the Library of Christian Classics, vols. XX and XXI, ed. John Т.-McNeill, tr. Ford Lewis Battles (Westminster Press, 1960).

Campbell, John McLeod, The Nature of the Atonement, and its relation to remission of sins and eternal life (1856; Macmillan, 4th ed. 1873).

Carey, George L., 'Justification by Faith in Recent Roman Catholic Theology', in The Great Acquittal, ed. Gavin Reid (Collins, 1980). The Lamb of God and Atonement Theories', Tyndale Bulletin 32 (1983), pp. 97-122. Christian Witness to Traditional Religionists of Asia and Oceania.

Lausanne Occasional Paper no. 16 (Lausanne Committee for World Evangelization, 1980). Church of England Evangelical Council, Evangelical Anglicans and the ARCIC Final Report (Grove Books, 1982).

Cicero, Against Verres, tr. L. H. G. Greenwood, The Verrine Orations. 2 vols. (Heinemann, 1928-35). In Defense ofRabirius, tr. H. G. Hodge, The Speeches of Cicero (Heinemann, 1927), pp. 452-491.

Clarkson, Margaret, Destined for Glory: the meaning of suffering (Eerdmans and Marshalls, 1983).

Clement of Alexandria, Stromateis (Miscellanies), in The Ante-Nicene Fathers, vol. II, ed, A. Roberts and J. Donaldson (1885; Eerdmans, 1975), pp. 299-567.

Clow, W. M., The Cross in Christian Experience (Hodder & Stoughton, 1910).

Coates, R. J., 'The Doctrine of Eucharistic Sacrifice in Modern Times', in Eucharistic Sacrifice,