Благородная истина пресечения

 

 

Третья строка этого учения гласит: «Осуществите благородную истину пресечения». Что это значит? Если вы хотите счастья, вам необходимо создавать для него причины. Счастье не придет к тому, кто остается в бездействии. Что же нам нужно сделать? Нам следует осуществить благородную истину пресечения страдания, только тогда мы обретем истинное счастье. Будда говорил, что все остальные вещи, которые мы считаем счастьем, на самом деле приносят лишь страдания перемен.

Мы думаем, что будем счастливы, став кем-то. Например, нам кажется, что президент очень счастлив и министр, наверняка, тоже. «Если бы я была певицей, о, как я была бы счастлива!» – мечтаете вы или думаете: «Если бы я был знаменитым футболистом, я забивал бы голы и получал много денег». Все это иллюзии. Самые богатые люди в Америке еще более несчастны, чем простые смертные, потому что знают, что деньги очень ненадежны и что всегда есть кто-то, кто хочет каким-то образом заполучить их деньги. Это похоже на положение одинокого оленя в стае волков и тигров, всегда жаждущих его съесть. Итак, кем бы вы ни стали, до тех пор пока ваш ум находится под контролем омрачений, вы не будете счастливы.

В настоящий момент все ваши мысли и желания детские. Вы только и думаете о том, как бы куда-то уехать, кем-то стать или что-то обрести, полагая, что таким образом сможете стать счастливыми, – в этом заключается детскость вашего мышления. Но нет ни одного сансарического объекта, который мог бы подарить вам настоящее счастье. Вначале он может доставить вам какую-то маленькую радость, но затем заставит страдать еще сильнее. Чем больше такие объекты дарят вам счастья вначале, тем дольше вы испытываете депрессию и боль в дальнейшем. Проанализируйте этот момент и сами поймете, так ли это.

Будда говорил, что настоящее счастье – это нирвана, а все остальные наслаждения обманчивы. Две с половиной тысячи лет назад Будда учил: «Если вы хотите счастья, то сначала вам необходимо узнать, что это такое». Мы же не распознаем счастья и гонимся изо всех сил за причинами страдания, думая, что они сделают нас счастливыми. Таким образом, наша человеческая жизнь проходит совершенно впустую. Смерть для вас становится трагедией, потому что вы совершенно не готовы к ней и уходите в следующую жизнь с пустыми руками. Почему так происходит? Ошибка состоит в том, что вы не распознали правильно, что такое счастье и что такое страдание.

Коротко говоря, все то, что вы считаете сейчас своим счастьем, на самом деле не счастье, а дурацкая мечта. Например, если я спрошу одну группу людей, что такое счастье, они ответят мне, что это значит получить образование, найти хорошую работу, купить машину и дом. «Больше мне ничего не надо», – скажут они, но потом, получив все это, они захотят еще чего-нибудь. Поскольку мирские объекты в сансаре не дают настоящего счастья, людям всегда будет мало того, что у них есть. Если бы все эти вещи даровали истинное счастье, они сказали бы: «Я это получил. Теперь у меня всего достаточно».

Будь у вас хоть сто прекрасных одежд, вам все равно покажется мало: «У меня-то всего лишь сто, а у моей подруги больше». Сто пар туфель – тоже мало. Вы никогда не чувствуете удовлетворенности, потому что все эти объекты не дают настоящего счастья. Если у вас две ноги, зачем вам сто пар туфель? Например, если вы носите очень дорогие туфли, разве ваши ноги очень рады этому? Им нет разницы, сколько денег вы заплатили. Поэтому не тратьте свои последние деньги на дорогую обувь.

А если я спрошу у другой группы людей, что такое счастье, они ответят, что это – стать мэром города, получить власть над людьми: «Если есть власть, значит, все есть». Это тоже ошибка. Стать мэром города – это не способ обретения счастья, а очередной источник страдания. Первое ваше страдание на посту мэра города – это отсутствие сна. Вы уже не сможете ни нормально спать, ни спокойно ужинать, общаясь со своей семьей. Таким образом, мы можем исследовать и обнаружить, что переживание, принимаемое нами за счастье, на самом деле является страданием перемен. В настоящий момент, когда у вас появляются желания, сразу же вспомните учение о том, что подобные объекты не дадут вам счастья, а дадут лишь страдание перемен. Скажите себе: «Если у меня появится этот объект – хорошо, если нет, то ничего страшного».

Омраченные и не омраченные желания

Различают два вида желания. Первый вид – это омраченное желание, которое не основано на здравом смысле, не имеет правильного обоснования. Вы неверно оцениваете ситуацию и смотрите на объект, ошибочно понимая его природу, считая при этом, что он даст вам настоящее счастье. Таково омраченное желание, причиняющее вам одни лишь страдания.

Другой вид желания – это желание, у которого есть достоверная основа,нормальная причина. Например, вам нужна одежда, и у вас возникает желание приобрести ее. Оно появилось не потому, что вы надеялись, купив одежду, стать счастливым, а потому, что вы хотели с ее помощью защититься от холода. Вы понимаете, что одежда принесет вам только страдание перемен. Тем не менее, в Туве холодно, и поэтому необходима одежда, которая позволит не мерзнуть. Такое желание вполне естественно. Но стремление купить одежду ради ощущения счастья – это негативное желание, потому что причина его недостоверна. Иногда те, кто начал изучать буддизм, неправильно понимают значение желания и начинают подавлять любые желания: отказываются от одежды, еды, и вследствие этого их голова начинает работать ненормально. Итак, Будда не утверждал, что вообще не нужно иметь желаний, он говорил, что не следует иметь глупых желаний, основанных на неправильном видении ситуации и ошибочном понимании природы объекта.

Например, желание утолить голод вполне обосновано, потому что для выживания вам необходима пища. А думать, что пища сделает вас счастливым, питаться только хорошей и дорогой пищей ради наслаждения – это проявление глупого, омраченного желания. Принимая пищу с таким намерением, вы будете совершать негативное действие. А есть с осознанием, что вы тем самым поддерживаете свое тело, а также жизнь множества микроорганизмов, обитающих в вашем теле, – это своего рода практика Дхармы, накопление позитивной кармы. Принимать пищу ради поддержания жизни своего тела, необходимого вам для практики Дхармы, – это обоснованное желание. Вы теперь поняли разницу между разумным и дурацким желанием? Все глупые желания – это омрачения.

Если вы будете накладывать косметику, для того чтобы порадовать окружающих, это значит, что вы практикуете Дхарму. Результат использования одной и той же косметики разными людьми зависит от их мотивации. Например, дакини всегда украшают себя не ради ублажения собственного эго, а для того, чтобы порадовать окружающих. Тувинские леди, думайте, что вы делаете макияж, чтобы порадовать тувинских мужчин. Я шучу. Желание заняться практикой Дхармы тоже не является омраченным, поэтому не думайте, что все желания негативны. Омраченными называются лишь те стремления, что возникают из гнева, привязанности, зависти и т. д., потому что причины их недостоверны. Вы должны понимать, что, если ваши желания связаны с поддержанием жизни, то они нейтральны. А если само поддержание жизни мотивировано стремлением практиковать Дхарму, то это позитивное желание. Те же намерения, что основаны на любви и сострадании, – это желания высочайшего уровня. Стремление достичь нирваны – это тоже желание очень высокого уровня. Если правильно поймете четыре благородные истины, вы будете днем и ночью думать: «Как было бы здорово полностью избавить свой ум от омрачений!» Такое желание называется отречением.

Желание достичь Пробуждения для того, чтобы принести благо всем живым существам, – это самое высшее желание, именуемое бодхичиттой. Благодаря такому намерению все благие качества ума будут возникать непроизвольно. В настоящий момент у нас нет таких позитивных желаний. Большинство наших желаний порождают в нас негативные качества ума и приносят неблагие результаты.

Например, у одного мальчика раньше было только желание развлекаться, курить и пить водку, и это было источником его страдания. Однажды он понял, что школа предназначена не для того, чтобы развлекаться, пить и курить, что теперь самое время учиться и развивать здоровый ум. Он осознал, что его жизнь – в его руках. Затем у него появилось правильное желание – хорошо учиться и продолжить образование. Он понял, что прежние желания были источником его страдания. Настоящий источник счастья – это каждый день развивать свой ум, становиться лучше, мудрее. Осознав это, он стал усердно заниматься каждый день.

Человек, совсем лишенный желаний, подобен трупу. Иногда люди, неправильно поняв буддизм, утверждают, что любые желания – это привязанности, соответственно, их следует отбросить. Но не все желания основаны на привязанности. Например, отречение – это желание, однако оно является противоядием от привязанности. Если человек вдруг решит избавиться от всех желаний, он перестанет работать и вообще создавать что-либо. Если человек, не имея правильного понимания философии, только читает мантры, надеясь, что придут божества, благословят его, и он станет необычным человеком, то Из-за такого ненормального мышления он становится только хуже. Таким образом в духовной области у вас возникают нереалистичные желания, которые по природе есть привязанность.

Поймите, что желания должны иметь реальное, достоверное основание. А если вы видите ситуацию искаженно, то ваше желание в это время основано на неведении, поэтому оно будет называться омраченным. Достоверным может быть только желание, не опирающееся на неведение, гнев или привязанность и имеющее правильную основу.

«Чтобы общество могло развиваться, людям, в том числе и мне, нужно работать» – такое основание может быть у достоверного желания найти работу. Если все буддисты перестанут работать, тогда буддизм быстро придет в упадок. Поэтому буддизм говорит, что здоровые желания нужны, но вот дурацких желаний, направленных на достижение лишь собственного блага, постарайтесь иметь поменьше. Нормальными объектами желания являются не деньги в огромном количестве, а крыша над головой, одежда для тела, пища для желудка и Дхарма для ума. Вот эти четыре вещи очень важны.

Итак, вы должны понимать, что настоящее счастье – это ум, полностью свободный от омрачений. А все остальные объекты могут дать вам лишь какое-то временное счастье. Подлинное же счастье невероятно, его невозможно передать словами: вашему телу всегда комфортно, ум все время находится в умиротворенном, счастливом состоянии. Даже если в ваше тело воткнут нож, вы не почувствуете боли. Ваше тело не будет гореть в огне и никогда не замерзнет, даже в очень холодном месте. Такое нерушимое тело можно обрести только тогда, когда ум полностью освободится от омрачений.

Иногда люди повторяют: «Как здорово было бы стать богатым!» Вы же вместо этого всегда вспоминайте и повторяйте: «Как здорово было бы обрести ум, полностью свободный от омрачений!» Когда вам станет действительно интересно узнать, как можно освободить ум от клеш, в этот момент слушание учения принесет вам наибольшую пользу. После этого учение о пустоте покажется вам самым интересным. Именно оно откроет, каким образом можно обрести полную свободу от омрачений.

Будда говорил, что нирвана – это естественное состояние, которое нужно осуществить, и тогда счастье придет к вам само. После этого вам уже не будет нужды вновь и вновь искать счастья, уже нечего будет обретать. Если же вы тратите все свои силы на накопление богатства, со временем иссякающего, тогда вам придется снова и снова прилагать усилия: надо будет постоянно работать ради обретения этого ненадежного прибежища. Всю жизнь вы копили богатство, но, умирая, вы не можете забрать его с собой и уходите в другую жизнь с пустыми руками.

В течение жизни желания будут возникать постоянно, поэтому не надо сразу бросаться их осуществлять. Следует посмотреть и оценить: разумное это желание или дурацкое. Только исполнение разумных желаний может сделать вас счастливым. Человек без желания не становится лучше или хуже. Но если вы не будете контролировать свои желания, то они заставят вас страдать, поэтому в настоящий момент не позволяйте неверным желаниям диктовать вашему уму свою волю. Не делайте в точности то, что они вам приказывают. Сейчас я расскажу историю о том, как безосновательные желания делают вас несчастными.

Один весьма обеспеченный молодой человек как-то раз отдыхал под деревом. Хотя он имел немало имущества, но в его голове возникла такая мысль: «Я еще не так богат. Если я стану самым богатым в этом городе, вот тогда я стану счастливым». Как только у него возникло это желание, он сразу стал переживать Из-за недостатка богатства. Такой работой ума он сам создал себе страдание.

С тех пор он все время носился с этой идеей. Наконец, его голова стала уже не совсем нормальной: ест он или идет куда-то – в мыслях вертится только его будущее богатство. Он решил вырубить все деревья на своем земельном участке, посадить зерно, собрать урожай, а затем продать его и разбогатеть. Как только это план созрел, он быстренько побежал просить у соседа топор, чтобы рубить деревья. Но за день столько деревьев не вырубишь. Вечером он пришел возвращать топор, но сосед в это время ужинал, и пришлось оставить топор у двери. А кто-то этот топор украл. На следующее утро пришел сосед и спрашивает: «Где мой топор?» Человек ответил, что оставил его у двери. Сосед стал кричать, что там топора нет – и начался спор.

Потом подошла жена этого человека и тоже начала его ругать: «Ты глупец, все время наступаешь на одни и те же грабли!» Так все принялись его бранить. Он не выдержал этого и убежал. Это случилось во времена Будды, и тому человеку посчастливилось убежать не в бар, куда в наше время сбегают мужчины заливать водкой свои семейные ссоры, а в лес.

В лесу он увидел медитирующего Будду, который выглядел таким спокойным и умиротворенным, что человек невольно подумал: «Какой он счастливый!» Стоило ему так подумать, Будда кивнул головой и подтвердил: «Да, я очень счастлив». Тогда человек спросил у Будды: «Почему ты так счастлив, а я нет?» Будда ответил: «Потому что я не хочу стать самым богатым человеком в городе. Не имея такого желания, я не был вынужден рубить деревья. Так как мне не надо было рубить деревья, мне не пришлось занимать топор у соседа. Не взяв топор, я его не потерял. А так как я не терял топора, мне не пришлось ругаться с соседом. А поскольку у меня нет жены, жена меня тоже не ругала. Поэтому я счастлив». Здесь Будда демонстрирует нам механизм возникновения наших страданий, причиной которых являются неразумные желания.

То же самое происходит и в вашей жизни. Например, некая женщина жила очень спокойно и счастливо, пока однажды к ней не пришла подруга и не спросила ее, замужем ли она. И между ними зашел разговор о замужестве. В это время у женщины возникло желание выйти замуж, и вместе с этим сразу же появилось страдание от отсутствия мужа. Можно проследить на примере психологии этой женщины, как страдание порождается из желания.

Или рассмотрим пример с мужчиной, у которого не было машины. Как только у него возникает желание иметь автомобиль, он уже плохо спит, теряет аппетит, т. е. во второй момент желания у него возникает страдание от отсутствия машины. Оно также создано его умом. Утром, как только он открывает глаза, сразу в его голове появляется образ машины. Потом на улице, глядя на чужие машины, он будет еще больше взращивать свое желание иметь автомобиль.

Если вы станете немного мудрее, то проблемы исчезнут естественным образом. В буддизме нет догм, в действительности все в нашей жизни зависит от механизма работы нашего ума. По этой причине Будда сказал: «Никто не создавал и не создает твои страдания. Они возникают Из-за глупых желаний, порождаемых твоим умом». Поймите, что не так важно, есть ли у вас машина или муж. Если они есть – это хорошо, а если их нет – может быть, это еще лучше. Самое главное – иметь здоровый ум.

Итак, третья благородная истина – это ум, свободный от омрачений. В настоящий момент у вас его нет. Объекты первых двух истин – страдание и источник страдания – это нечто весьма нехорошее, и они у вас есть. Объекты двух вторых благородных истин – это счастье и причины счастья, которых вы пока не имеете. Поскольку мы не хотим страдать, нам необходимо избавиться от объектов первых двух благородных истин. Мы хотим быть счастливыми, но без причины счастье к нам не придет, его нужно создавать. Настоящее счастье – это ум, свободный от омрачений. Вы, наверное, заметили, что в те моменты, когда вам удавалось несколько ослабить гнев или другую клешу, ровно настолько ум становился счастливее. Насколько меньше станет в вашем уме глупых желаний, вызванных клешами, настолько же меньше в нем будет страданий. Сокращение дурацких желаний и взращивание мудрых намерений называется практикой Дхармы.

Когда у вас появляется разумное желание, в этот момент вы должны быть активными, тогда это будет созидательная активность. Если у вас появляется негативное желание, и, побуждаемые им, вы становитесь активным, тогда ваша активность неблагая, разрушительная. Это очень опасно. А если у вас вообще нет желаний, вы просто ничего не делаете – в этом тоже нет ничего хорошего. Итак, я вам объяснил очень важные вещи, не забывайте об этом.

 

 

Благородная истина пути

 

 

Четвертая благородная истина говорит о пути, или о причинах счастья. Итак, Будда сказал: «Осуществите благородную истину пресечения страдания и медитируйте на благородную истину пути». Тем самым он утверждал, что настоящее счастье – ум, полностью свободный от омрачений, – не придет к вам само. Оно скрыто от вас неведением. Чтобы осуществить, реализовать это счастье, вам нужно избавиться от неведения, применив соответствующее противоядие. Здесь под неведением понимается цепляние за «я» и объекты как за нечто истинно существующее. Противоядием от него является познание пустоты «я» и феноменов от истинного существования.

Неведение и мудрость, познающая пустоту, рассматривают один и тот же объект с разных сторон. Неведение считает, что истинное существование есть на самом деле, потому что верит в видимость такого существования. Мудрость путем анализа объекта постигает, что никакого истинного существования нет, оно только является нам как обманчивая видимость. Когда мы очень отчетливо понимаем, что истинного существования нет, тогда неведение исчезает.

Будда говорил: «Для того чтобы обрести безупречное счастье, нам нужно медитировать о пути», т. е. о пустоте. Мудрость, познающая пустоту, называется «путь». В настоящий момент у вас нет такой мудрости, поэтому основную часть времени ум пребывает под властью неведения. По этой причине не стоит иметь слишком много желаний – все они так или иначе возникли на основе неведения. Хотя они кажутся нам разумными, но основа у них – неведение, поэтому новичкам в самом начале лучше постараться уменьшить количество желаний.

Третья тренировка – тренировка мудрости – подобна пуле. Для того чтобы осуществить в вашем уме эту мудрость, познающую пустоту, вам необходимо оружие – шаматха, или тренировка сосредоточения. Итак, развитие концентрации очень важно. Сосредоточение позволит вашему уму стать гораздо острее, с его помощью вы сможете очень быстро понять природу феноменов. А для развития сосредоточения в качестве фундамента необходима нравственность.

Нравственность должна быть основана на законе кармы. Следуя этому закону, не вредите другим. Если вы помогаете другим, то косвенно помогаете себе, поэтому старайтесь помогать другим изо всех сил. Вы можете делать все что угодно, но никому не вредите. Вам нет необходимости закрывать лицо. Откройте лицо, ешьте что хотите, только не создавайте проблем людям, дайте им жить спокойно. Это и есть буддийская нравственность. Не вредить другим – это самый важный этический принцип в буддизме. Совершая активные физические действия, следите за телом, чтобы не повредить кому-то. Когда вы находитесь в окружении людей, контролируйте свою речь, а, находясь в одиночестве, проверяйте свой ум. Ваша практика также состоит в том, чтобы довольствоваться тем, что у вас есть.

Постоянно развивайте желание обрести безупречное счастье, т. е. ум, полностью свободный от омрачений. «Как было бы здорово достичь нирваны! Будды и бодхисаттвы, благословите меня на развитие такого состояния ума. Ум под властью омрачений имеет природу страдания. Будды и бодхисаттвы, пожалуйста, защитите меня от страданий и помогите избавиться от сансары! Из-за того, что мой ум всегда пребывает под контролем омраче ний, я создаю негативную карму, в результате проявления которой я попаду в низшие миры – это ужасно. Будда, Дхарма и Сангха, пожалуйста, защитите меня от падения в низшие миры!» – такая молитва и называется принятием Прибежища. С того момента, когда у вас появляется такое Прибежище, вы становитесь буддистом. Вначале порождайте Прибежище, затем – желание достичь освобождения, понимая, что, пока в вашем уме властвуют клеши, он будет обладать природой страдания. «Как бы я хотел полностью освободиться от омрачений и обрести безупречное счастье» – такое желание называется отречением.

Если вы ведете себя как порядочный человек только для того, чтобы продемонстрировать окружающим свои положительные качества, это не нравственность, а самоистязание. Ваша нравственность станет подлинной, только если она основана на отречении. «Для того чтобы освободить свой ум от омрачений, достичь нирваны – абсолютного счастья, я перестану вредить другим и буду делать все возможное, чтобы им помогать», – это настоящая нравственность, которая становится причиной освобождения. Благодаря такой нравственности вы сможете развить сосредоточение гораздо быстрее.

После реализации шаматхи вы обретете способность концентрироваться на объекте столько времени, сколько хотите. Вы сможете делать это не просто с легкостью, но наслаждаться пребыванием на объекте в течение неограниченного количества времени, переживая блаженное состояние ума и тела. Развив шаматху, вы можете подумать, что уже достигли нирваны, но это еще не нирвана. Это просто очень счастливое состояние. После реализации шаматхи вы можете приступить к медитации на пустоту. Тогда вам станет гораздо проще обрести мудрость.

Вначале ваше понимание пустоты будет концептуальным. Но прежде чем вы обретете концептуальное понимание пустоты на основе шаматхи, вам необходимо породить бодхичитту. С помощью шаматхи будет несложно развить этот драгоценный ум, который заботится о других больше, чем о себе. Вы станете постоянно стремиться достичь Пробуждения на благо всех живых существ. Желание счастья всем существам – самое высшее, оно полностью противоположно эгоистическим намерениям. Когда такая устремленность обретет силу, ваши эгоистические желания исчезнут сами по себе, поскольку бодхичитта станет противоядием от них. Эгоистические желания подобны тьме, а желание счастья всем живым существам подобно свету. Когда возникает свет, тьма эгоистичного ума рассеивается: «Я один, а живых существ миллиарды и миллиарды. Кто важнее – я или множество существ? Конечно, счастье других важнее, даже ребенок может это понять».

Вы также сможете познать на опыте, что, желая всем существам счастья, вы в первую очередь будете счастливы сами. Когда у вас появится спонтанное желание достичь Пробуждения ради блага всех живущих, тогда вы вступите на первый путь Махаяны – путь накопления. Но вы сможете встать на первый путь только с помощью шаматхи. Далее, медитируя на пустоту посредством шаматхи снова и снова, вы обретете концептуальное познание пустоты и вступите на второй путь Махаяны – путь подготовки. С опорой на шаматху вы продолжите медитировать на концептуальный образ пустоты, постепенно этот образ будет становиться все яснее и яснее, и однажды вы познаете пустоту напрямую. В этот момент вы вступите на третий путь Махаяны – путь видения. Тогда вы станете арьей – значит, у вас будет не только оружие, но и пуля, посредством которой можно устранить из вашего ума омрачения.

Мудрость, познающая пустоту, – это настоящая пуля, которая может уничтожить все ваши омрачения. Путь видения будет длиться всего один момент, и уже в следующий миг после обретения видения вы вступаете на путь медитации– это четвертый путь Махаяны. На этом пути есть десять бхуми. На седьмом бхуми вы полностью избавитесь от всех омрачений, но все еще не достигнете Пробуждения, потому что в вашем уме останутся препятствия к всеведению.

Существуют два вида загрязнений: первый – это ваши омрачения, второй – это препятствия к всеведению. Например, в чашке лежит чеснок, поэтому от чашки пахнет чесноком. Чеснок подобен омрачениям: когда вы выбрасываете его, запах все еще остается. Таким же образом, когда вы избавляетесь от омрачений, то «запах», или след, омрачений еще остается в вашем уме, и он станет препятствием, не позволяющим познать все феномены.

Восьмой, девятый и десятый бхуми называются тремя чистыми бхуми. На этих трех бхуми вы избавляетесь от препятствий к всеведению. На десятом бхуми благодаря однонаправленному пребыванию на пустоте вы устраняете наитончайшие препятствия к всеведению и уже в следующий момент обретаете Пробуждение. Вы не прерываете свою медитацию, а продолжаете пребывать в созерцании абсолютной природы всех феноменов, и в то же время вы будете познавать их относительную природу. Только Будда может, не выходя из медитации на пустоту, одновременно познавать и относительную природу всех феноменов. Это называется Дхармакая. Будда никогда не выходит из Дхармакаи, постоянно пребывая на познании абсолютной природы вещей, но в тот же самый момент из сострадания он порождает Рупакаю, Формное Тело.

Тонкая Рупакая называется Самбхогакаей – это тело божества, которое способны видеть только арьи. А чтобы приносить благо живым существам, эманируется множество тел: некоторые из них представляют собой тела обычных существ, например тело Будды Шакьямуни, а некоторые проявляются в обликах божеств, таких как Авалокитешвара. Все эти формы возникают для того, чтобы приносить благо разным живым существам согласно их наклонностям.

Опираясь на четыре благородные истины, Будда достиг Пробуждения. Что же делают те, кто полностью пробудился? Они указывают путь другим посредством учения о четырех благородных истинах. Этот путь состоит в том, чтобы заботиться обо всех живых существах. А самый лучший способ, которым Будда может помочь живым существам, – это передать им учение о четырех благородных истинах.

 

 

Глава V. Медитация

 

 

Для того чтобы укротить свой ум, чтобы сделать его здоровым, важно не только получать учение по философии, но и медитировать. Медитация – это очень важный инструмент, который применяли для укрощения ума мастера прошлого. Только лишь получая учение и обдумывая его, вы, безусловно, обретете некоторый результат, но он будет не слишком большим.

 

 

5.1. Необходимость подготовки

 

 

Чтобы научиться медитировать, важно знать, что такое медитация и как правильно это делать. Без должных знаний лучше вообще не приступать к этому занятию. Так, не имея представления, где в машине находится педаль газа или тормоз, лучше вовсе не садиться за руль. Для вас вождение машины будет опасно. Тем более если вы не знаете дорожных знаков, проблемы возникнут не только у вас, но и у многих других людей. Вождение автомобиля – это очень просто. Но даже для этого важно выучить теорию, изучить дорожные знаки, узнать, как отремонтировать машину в случае аварии. И только когда все эти причины собраны, можно претворять эти знания в практику – садиться за руль и давить на газ. Зачем нужны все эти сложные приготовления? Чтобы предотвратить множество проблем.

Точно так же в прошлые времена в Тибете духовные наставники не разрешали своим ученикам сразу приступать к медитации. Не только в Тибете, но и в наших регионах: в Калмыкии, Туве, Монголии – сразу не давали какую-то особую практику медитации. Сначала ученики долго изучали философию, потом получали полную систему знаний о медитации, и только после этого им говорили: «Сейчас пришло время медитировать». Если вы без подготовки приступите к медитации, то ваша голова, которая и без того не в порядке, станет работать еще хуже.