Их вывод: мусульмане считают проведение маулида благим деянием, а значит благим его считает и сам аллах.

*[Сообщение достоверно от Ибн Мас’уда; см. «аль-Макасид аль-Хасана» Ибн ‘Абдульхади с. 367, а также «Тухфат Талибин» Ибн Касир с. 455, а также «Да’ифа» № 532].

Ответ:

1. Сказал имам Ибн аль-Кайим: «Это сообщение является доводом на то, что если относительно желательности какого-либо деяния есть единогласное мнение всех мусульман, то оно считается благим у Аллаха. Но оно никак не указывает на то, что если некоторые мусульмане считают деяние благим, оно благое и перед Аллахом. Поэтому этот довод против вас, а не за вас» [«аль-Фарусия» с.82].

То же самое разъяснение этому сообщению дал и имам аш-Шатыби в «аль-И’тисам» 2/152.

Если же кто-то скажет: «Почему вы трактуете это сообщение от сподвижника таким образом, ведь в нем нет оговорки о единогласном мнении?», то ответом ему будет то, что никто не будет спорить, что во многих вопросах религии и быта мусульмане придерживаются абсолютно противоречивых взглядов, а два противоположных мнения не могут быть истиной одновременно. В нашем случае, некоторые из мусульман считают благом проведение маулида, а некоторые считают благом его оставление, исходя из чего, эти два противоположных мнения не могут быть благом одновременно».

И как уже упоминалось ранее, проведение маулида подпало под критику множества ученых на протяжении многих веков Ислама.

[Дополнение не из книги: Хафиз аз-Зайля’и сказал: ”Этот хадис в передаче от пророка (мир ему и благословение Аллаха) является странным, и я смог найти его передающимся только от Ибн Мас’уда”. См. ”Насбу-ррая” 4/133.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Хади сказал: ”Это сообщение с недостоверным иснадом передается от пророка (мир ему и благословение Аллаха) со слов Анаса, а правильным является то, что это слова Ибн Мас’уда”. См. ”Кашф аль-хуффа” 2/188.

Шейх Ибн аль-Къайим сказал: ”Это не является словами пророка (мир ему и благословение Аллаха), и приписал их ему тот, кто не обладает знаниями о хадисах! Однако это достоверно передается от Ибн Мас’уда”. См. ”аль-Фурусия” 61.

 

Во-вторых, даже если сторонники наличия в Исламе хорошего нововведения согласятся с тем, что это не хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха), а слова Ибн Мас’уда и попытаются все равно использовать их в качестве довода, то и в этом нет для них довода по нескольким причинам:

В данном случае под «мусульманами» Ибн Мас’уд имеет в виду именно сподвижников, что прекрасно разъясняет полная версия данного сообщения: ”Поистине, Всевышний Аллах посмотрел на сердца рабов, и нашел сердце Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) наилучшим из сердец, после чего избрал его для Себя и послал со Своим посланием! Затем Аллах посмотрел на сердца рабов, после сердца Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) и нашел сердца его сподвижников наилучшими сердцами из сердец Его рабов, и сделал их помощниками Своего пророка (мир ему и благословение Аллаха)! И что считают мусульмане хорошим, то является хорошим и у Аллаха, а что мусульмане считают плохим, то является плохим и у Аллаха!” Ахмад 1/379, аль-Аджурри 1204.

А в версии аль-Хакима после слов: ”И что считают мусульмане хорошим, то является хорошим и у Аллаха, а что мусульмане считают плохим, то является плохим и у Аллаха!” говорится, что Ибн Мас’уд сказал: ”И все сподвижники посчитали, что халифом должен стать Абу Бакр”.

Таким образом, в этих словах Ибн Мас’уда речь идет о сподвижниках, и к ним не имеют никакого отношения различные приверженцы нововведений, выдумавшие нововведения в религии, считая это хорошим деянием.

Но даже если и допустить, что в данном сообщении Ибн Мас’уда речь идет не только о сподвижниках, а о мусульманах в общем, то и в таком случае нет в этом сообщении для них никакого довода. Разве в этом сообщении Ибн Мас’уд говорит о какой-то конкретной численности мусульман, или же он говорит о всех мусульманах в общем?! Конечно же о всех, не делая исключения ни для большинства и тем более меньшинства мусульман. И по этой причине это сообщение Ибн Мас’уда приводили многие имамы в качестве довода на законность аргументации единогласным мнением общины (аль-иджма’).

Аль-‘Изз ибн ‘Абду-Ссалям говорил: ”Если это сообщение достоверно, то под «мусульманами» подразумевается только единогласное мнение”. См. ”Фатауа аль-‘Изз” 1/42.

Имам Ибн Къудама говорил: ”Это сообщение является доказательством на то, что иджма’ является доводом”. См. ”Раудату-нназыр” 86.

Также это сообщение использовали в качестве довода на иджма’ хафиз аль-Хайсами, Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, хафиз Ибн Касир и др. См. ”Кашф аль-астар” 1/81, ”Минхаджу-Ссунна” 1/166, ”аль-Бидая уа-ннихая” 10/328.

Да и как может быть иначе, ведь то, относительно чего единогласна вся община Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), не может быть заблуждением! Со слов Ибн ‘Умара и Анаса (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах не соберет общину Мухаммада целиком на заблуждении!» Ахмад 5/145, Ибн Маджах 3950, аль-Хаким 1/115. Достоверность подтвердили хафиз ас-Суюты и шейх аль-Альбани.

Удивительно то, как сторонники наличия хорошего нововведения опираются на эти слова Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) в качестве довода, при этом не обращая внимания на десятки других его слов, в которых он строжайшим образом порицает любые малейшие виды проявления нововведений! Ведь Ибн Мас’уд говорил: ”Следуйте (Сунне) и не изобретайте нововведений, ибо вам достаточно (Сунны)! И каждое нововведение, является заблуждением!” Ибн Наср в ”ас-Сунна” 28, Ибн Уаддах в «аль-Бида’» 43. Иснад достоверный ].

 

Довод.

Аргументация тем, что некоторые из ученых разрешили проведение маулида. Среди них Хафиз Ибн Хаджар* и Абу Шама**.

*[См. «аль-Хауи филь-Фатауи» 1/189].

**[См. «аль-Ба’ис ’аля инкар аль-бида’ уаль хауадис» с.95].

Ответ:

Сказал шейх уль-ислам Ибн Таймия: «Если какое-либо деяние противоречит Сунне и совершает его кто-либо из уважаемых людей, то ведь другие уважаемые люди не совершают его и называют его нововведением. Те, кто не совершает это нововведение не менее уважаемы чем те, кто его совершает, если не сказать более уважаемы. Поэтому когда происходит разногласие между теми, кто совершает деяние и теми, кто его не совершает, решение вопроса должно быть найдено у Аллаха и Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует), то есть в Коране и Сунне» [«аль-Иктида» с. 291].

Сказал ‘Абдуррахман аль-Му’аллими: «И знай, что иногда Всевышний Аллах делает так, что некоторые из искренних людей ошибаются, и это для того, чтобы испытать других, последует ли они за истиной, оставив слова этого имама, или же поддадутся его почету и величию. В то время, как этот имам имеет оправдание, более того получит награду за свой ижтихад и намерение и за то, что не проявил лени при поиске истины. А что же касается тех, кто оказался обольщен величием этого имама и отвернулся от доводов из Книги Аллаха и Сунны Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует), то он не имеет оправдания, более того, он на краю гибели» [«Раф’ аль-иштибах ‘ан ма’на аль-‘ибада уаль-Илях» с. 152-153].

 

Сказал имам аш-Шаукани: «Это является правилом всех нововведенцев – первых поколений и последних. Они радуются тому, что какой-либо из ученых выскажет ошибочное мнение или скажет лишь слово в подержку их нововведения. Затем они делают все, чтобы распространить это слово и сделать его известным. Они делают его доводом в свою пользу и бьют им лица тех, кто порицает их и их нововведения». [«Адаб ут-Таляб» с. 35].

[Дополнение не из книги к сказанному:

Раз они аргументируют словами Абу Шамы, то что они скажут на эти его слова:

Книга «аль-Баис аля инкар аль-бидъа», шафиитского ученого Абу Шамы аш-Шафии (599-665 г.), да смилуется над ним Аллах.

В общем Абу Шама, приводит некоторые примеры порицаемых новшеств из них:

1- Салят Рагъаиб (в Раджабе)-бидъа.

2- Молитва в середине Шаъбана-бидъа.

3- Поднятие рук Имамом при дуа на минбаре в пятничную хутбу,- бидъа

4- Читание желательного намаза перед пятничным намазом (между азанами), -не является сунной (но в принципе можно делать, не как сунну перед пятничным намазом, как сунну после азана).

5- Трогать и тереться спиной, животом или рукой, об могилу Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и тауваф вокруг нее – бидъа.

6- Тауваф не вокруг Каабы, вообще -бидъа, мн. др.

7- Деревья на которые вешают тряпочки, надо срубать!

8- Старание попасть во время Хаджа на гору Арафат, зажигание там огней ночью.

Абу Шама аш-Шафии говорит: «Не следует обусловливать поклонение (определенным) временем, если его не обуславливал этим Шариат. Благочестивые дела должны оставаться свободными, для совершения их в любое время, нет у одного из времени преимущества над другим, кроме того (времени), что выделил как преимущественное Шариат, и определил для него специальный вид поклонения…. Следовательно, тот на кого возложены Шариатские требования, не имеет права обусловливать (поклонение, временем, местом, видом), это прерогатива Возложившего шариат (Аллаха) и таковым был образ поклонения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует)». стр. 165.

Имам Абу Шама аш-Шафии во вступлении к книге «аль-Муъмаль» говорил: «Для тех, кто занялся Фикхом, следует не ограничиваться мазхабом одного Имама, он должен быть выше этого, и смотреть во все мазхабы, и утверждать верным в каждом вопросе то, что наиболее ближе (в доказательствах) к Корану и Сунне. И это будет легко, если он усвоит необходимые науки и отстраниться от фанатизма. Все это приводит к потере времени и беспокойству…. Поистине в наше время многих людей одолела лень и любовь к мирскому. Не перестанет Наука Фикха быть величайшей, пока будут наследовать её Имамы опирающиеся на две Основы,- Коран и Сунну, ориентирующиеся на слова Салафов в понимании этих основ, и не делающие «такълид» [Слепое следование за словами ученых]. Наш Имам аш-Шафии порицал от того чтоб следовали слепо за ним, или за кем то другим, и потому те времена знали многих Муджтахидов. Одни из них, поправляли других, подкрепляя свои мнения тем, что в двух Основах,- Коране и Сунне, и выбирая более приоритетные мнения из слов Салафов. И так продолжалось до тех пор, пока не утвердились записанные мазхабы, после чего выделились четыре из них и забылись остальные. Уменьшилось усердие и старание их последователей, кроме немногих из них и они стали слепо следовать, перестали смотреть туда, куда смотрели их предшественники, делая выводы из Корана и Сунны. Стало меньше Муджтахидов, распространился «такълид», дошло до того, что если кто-то достигал степени «Иджтихада» удивлялись этому и пытались это подавить» Цитировалось по книге Джалалу-дина ас-Суюти аш-Шафии, «Незнание что Иджтихад,- это обязанность навсегда» стр. 214-215.

Также приведем слова ибн Хаджара.

Ибн Хаджар аль-Аскаляни (773-852 гг.) сказал:

“Основа проведения мавлида является нововведением, не практиковавшимся во времена праведных предков (саляфу-салих) в трех столетиях…”. (См. «аль-Хави лиль-Фатава», глава «Благие намерения в проведении мавлида», Хафиз ас-Суюты).

Хафиз Ибн Хаджар сказал о нововведенных праздничных такбирах: “В это время внесли некие добавления в праздничные такбиры, которые не имеют никакой основы!” См. “Фатхуль-Бари” 2/536.

Хафиз Ибн Хаджар аль-Аскалани сказал: «Воистину, основа добровольной молитвы – Сунна, к которой побуждается, однако наряду с этим, назвали нежелательным мухаккыки выделение для молитвы специально какого-то одного времени помимо другого, и из них те, кто сказал о запретности подобного, как к примеру молитвы «ар-Рагаиб», которой нет никакой основы». (См. «Фатхуль Бари», 11/55).

Также и у маулида нет ни какой основы в религии Аллаха].

 

Довод.

 

Проведение маулида сопровождается совершением множества благих деяний, таких как: поминание Аллаха, чтение Корана, благословения на Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), знакомство с его жизнеописанием и благими нравами, кормление бедняков и т.п. неужели вы запрещаете все эти деяния?!

Ответ:

1. Все перечисленные деяния узаконены безо всякого сомнения, и являются одними из лучших деяний мусульманина. Однако, это при условии, что они совершаются узаконенным способом и в узаконенное время. Например, никто не сомневается, что намаз является узаконенным поклонением, однако, если кто-либо будет совершать утренний намаз после обеда, или будет совершать его не два ракаата фарза, а три или четыре, что мы скажем о его намазе?! Или если он скажет: в течение года я буду совершать намаз по желанию, если будет настроение совершу, если же нет, нет. Но, когда наступит дата победы в битве при Бадре, я непременно совершу намаз в установленное время и установленным способом. Что мы скажем ему относительно его «замечательной» идеи?! Мы спросим его: «Почему ты выбрал именно день Бадра?» Он ответит: «Потому что это было великое событие для мусульман. В этот день Всевышний дал победу и величие Исламу над неверием. Поэтому этот день нужно выделить особым вниманием!». Вот от таких вот замечательных людей, с такими замечательными идеями мусульманский календарь постоянно пополняется все новыми и новыми праздничными датами.

Такова же логика сторонников маулида. В течение года они не обращают внимание ни на кормление бедняков, ни на чтение Корана, ни на изучение жизнеописания Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а в этот день вдруг вспоминают о благих деяниях!

Довод.

Мы не проводим маулид как религиозное мероприятие, это всего лишь бытовое собрание людей. А в быту, как известно, все разрешено, кроме того, на что пришел запрет в священных контекстах. Поэтому к религиозному нововведению это мероприятие не относится.

Ответ:

1. Это неправда. Всегда и во все времена организаторы маулида связывали его с религией и проводили его именем религии.

2. Даже если мы согласимся с этим, то шариат Всевышнего категорически запрещает те бытовые явления, которые приводят к греху и порицаемым последствиям.

Здесь вновь необходимо привести в пример одно из правил ханафитского мазхаба. Звучит оно так: «Если совершение разрешенного деяния может стать причиной совершения греха, то оставление этого деяния является обязательным» [См. «Усуль Сунна» имама аль-Финжифири с.91, а также «Дыя ун-Нур» с. 131].

В дополнение из книге о Булгаре:

Имам Ибн уль-Кайим сказал: «Тот, кто выделяет определенные места или времена, не выделенные шариатом, для совершения в этих местах или временах определенных видов поклонения, аргументируя это тем, что в эти дни или в этих местах некогда произошли какие-то знаменательные события, тот становится подобен обладателям писания из иудеев и христиан. Именно они превратили места и времена их знаменательных событий в сезоны и места поклонения. Как, например, день рождества, день крещения и т.п.» [«Зад уль-Ма’ад» 1/59.]

Ни для кого не секрет, что христиане по сегодняшний день устраивают пышные торжества по поводу многочисленных праздничных событий. Самое распространенное из этого, их праздник по случаю рождества Христова. Также дело обстоит и с иудеями, которые организуют торжества по поводу многочисленных событий произошедших с пророками, посланными к ним и их правителями.

Сказал шейх Мухаммад Ибрахим али-Шейх: «Выделение какого-либо дня и превознесение его над остальными днями, путем совершения в нем определенных поклонений, узаконено только после приведения на это довода из шариата. Поэтому, чтобы узнать, является ли какой-либо день особо выделенным или знаменательным в шариате, нужно посмотреть в Коран и Сунну. Те дни, на которые пришло указание в шариате, являются особыми. И не избрал Всевышний Аллах из целого года каких-либо дней для праздника Ислама, кроме двух дней: день Разговения и день Жертвоприношения, а также три дня ташрика, которые следуют за днем жертвоприношения. Также необходимо упомянуть частичный праздник, которым является пятница. Этот праздник еженедельный. Что же касается каких-то дней, кроме вышеупомянутых, то мусульманам запрещается выделять их как праздничные» [«Фатауа Ибн Ибрахим» 3/51.]

Когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) прибыл в Медину, он не оставил новообращенных мусульман на их старых праздниках, но заменил им их праздниками Ислама.

Один из ханафитских имамов - Шах Уалиуллах ад-Дахляуи сказал: «Основа в этих двух праздниках состоит в том, что у каждого народа есть день, в который они наряжаются и выходят из их городов в своих украшениях, и эта традиция обязательно присутствует в любом из народов, будь-то арабы или иностранцы. И когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) прибыл в Медину, он увидел, что у жителей этой местности было два дня, в который они развлекались, и сказал: «Поистине, Аллах заменил вам эти два дня более лучшими, чем это – «Днем Жертвоприношения» и «Днем Разговения» [(Хадис достоверный; См. «Сильсиля аль-Ахадис ас-Сахиха» № 2021).]. Говорят, их праздниками были «Науруз» и «Махраджан» [Обратите внимание, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не назвал их праздники «мусульманский науруз» или «мусульманский махраджан», как делают сегодня многие невежественные мусульмане, которые собираются на «мусульманский сабантуй». И нетрудно догадаться, что будет через пару десятилетий, если оставить эту дверь открытой: в «мусульманских календарях» появится новый «мусульманский праздник» - «мусульманский сабантуй», и мусульмане будут собираться на него с целью поклонения и приближения к Аллаху, считая, что это из религии Аллаха, хоть сегодня люди и не делают этого намерения. А затем, недалек уже и «мусульманский новый год».].

И поспешил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) заменить им эти два дня, потому что какой-бы ни был праздник у людей, причиной этого праздника является желание возвеличить обряды и традиции этого народа, или же желание угодить их местным правителям, или что-то подобное этому. Поэтому Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) побоялся, что если он оставит их и их традиции на этом, то, в конце концов, желание людей чтить обряды джахилии и распространять обряды их предков одержит верх. Поэтому он заменил их двумя днями, в которых бы было возвеличивание и прославление обрядов религии единобожия, и прибавил к простому украшению поминание Аллаха и некоторые из видов поклонения, для того, чтобы собрание мусульман не было простым развлечением, и чтобы не осталось собрание мусульман без возвеличивания Слова Аллаха». [«Худжату Ллахи аль-балига» 2/30-31.]

 

 

Краткий вывод по главе.

После разбора этой главы читатель еще раз убедился, что на узаконенность проведения маулида нет никаких доводов. Поэтому мне не остается ничего, кроме как напомнить еще об одном правиле ханафитского мазхаба.

Звучит оно так: «Следование за пророком (да благословит его Аллах и приветствует) заключается не только в совершении того, что он совершал, но и в оставлении того, чего он не совершал».

Говоря об этом правиле, один из ханафитских имамов Мулла ‘Али аль-Кари (1052 г/х) сказал: «Следование за пророком (да благословит его Аллах и приветствует) заключается как в совершении того, что он совершал, так и в оставлении того, чего он не совершал. Исходя из этого тот, кто постоянствует в совершении того религиозного деяния, которое не совершал законодатель (т.е. пророк), тот является еретиком» [«аль-Миркат» 1/41, 95].

Также, еще один из ханафитских имамов, Ахмад ар-Руми (1043 г/х) сказал: «Если пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не совершал какое-либо деяние, вместе с тем, что нужда в его совершении была и ничего его совершению не препятствовало, то совершение этого нами будет внесением нововведения в религию Аллаха. Это потому что, если бы в этом деянии была какая-либо польза, то пророк (да благословит его Аллах и приветствует) совершал бы его или побуждал бы к его совершению. А раз он не совершал это деяние и не побуждал к нему, становится понятным, что в этом деле нет никакой пользы, более того, это мерзкое, дурное нововведение... Именно совершение этих нововведений изменило религию посланников и поменяло их законодательства. Ведь если бы было разрешено добавлять что-либо в религию, то было бы разрешено совершать фарз утреннего намаза четыре (4) ракаата, а фарз полуденного шесть (6) ракаатов. При этом можно было бы сказать: «Это добавление благого деяния, а благие деяния не повредят». Но никто не имеет права сказать такое».

Сказал ханафитский имам аль-Финжифири: «Из этого же правила берется запрет на проведение маулида» [«Усуль Сунна» с. 60].

Так какое же оправдание остается у наших организаторов маулида, которые причисляют себя к ханафитскому мазхабу?!