Традиционные семейные ценности

Жизнь, свобода и стремление к счастью. Восприимчивость, взаимосвязь и общность. Вот базовые принципы и сущностные верования ведьмовства.

Если вы когда-нибудь интересовались Древней Религией, но не знали, с чего начать, то эта книга для вас. Книга «Природная магия», написанная для тех, кто изучает ведьмовство в одиночку, дает великолепный обзор основных викканских практик.

Викка — это живая альтернатива существующим официальным религиям. Путь Викки, позитивный и жизнеутверждающий, опирается на лечение травами, знание природы и древнюю магию. Использование ритуалов и заклинаний, описанных в «Природной магии», направлено на достижение гармонии между человеком и природными циклами.

Книга «Природная магия», основанная на озарениях, историях из жизни и наблюдениях потомственной ведьмы, представляет собой уникальное смешение древних народных преданий, семейных традиций и современных техник. Она посвящена основополагающим элементам ведьмовства, открытым для всех, кто готов учиться.

Эта книга посвящается памяти Ванды Ли, которая скоропостижно ушла в царство Повелителя Теней 24 марта 1993 года. Эта прекрасная леди обладала даром прорицания и гадала на картах Таро. Она дала мне толчок, необходимый для того, чтобы я начала писать книги о Ремесле. Она вселяла в меня мужество, помогавшее мне следовать за моей звездой и делать то, чего мне хочется на самом деле.

Покойся в мире, дорогая сестра, и да благословят тебя Богиня и Бог.

 

Глава 1 Зеленый уровень

В этой книге я собираюсь рассказать о природных аспектах современного ведьмовства и неоязыческих практик, а также о связанных с ними элементах своей собственной практики в Ремесле^[1], и тех фрагментах кельтско-иберийской традиции, которые передали мне мама и бабушка. Я буду использовать сочетание исторического и личного подходов — ведь мои интересы лежат в области истории, составляющей слишком важную часть моего отношения к жизни, чтобы можно было пренебречь ею, рассказывая о практиках Ремесла. Связь моей семьи с Ремеслом установилась не с помощью формального обучения или признанной традиции, а благодаря наблюдениям, совместной деятельности и словесному руководству.

До недавнего времени практика Ремесла угасала по мере передачи от одного поколения другому. Лишь в последние несколько десятков лет благодаря формализации

;сгва были созданы практики, предназначенные для сохранения устной традиции, ш рая в противном случае была бы утрачена. Я выражаю глубочайшую благодарность

4 Гарлнеров (Gardner), чете Баклендов (Buckland) и всем остальным авторам книг о?? есле которые упорно трудились во имя сохранения Древней Религии. Я намерена: і: з-ззатъ о тех глубинных принципах, которые проходят красной нитью через боль- еп эство традиций и связаны с древней историей, а также о том, как эта нить связала три гения моей семьи и теперь, извиваясь, «вплетается» в четвертое.

Из этого вовсе не следует, что я знаю о Ремесле все, — это не так. Я практикую в лл:чку уже более тридцати лет. Я получаю информацию о традициях, читая книги о бюллетени о Ремесле и издания, посвященные язычеству. Я переписываюсь со н _ пши викканами, как членами ковенов, так и одиночками, и вижу, что у людей по- гг: гано возникают одни и те же вопросы. На них я и попытаюсь ответить в этой книге.

ж наружила, что есть слова, утратившие для нас свой общий, мирской смысл и став- ziie ихканскими терминами. Так, например, слово «традиция» означает какую-либо •г ашальную школу Ремесла. Я буду, насколько это возможно, стараться употреблять

только в том смысле, в каком оно используется викканами. Общеупотребительная»?рсия этого слова будет обозначаться как «обычай» или «практика». Другое слово, которому иногда приписывают негативное значение, — «арийский». С исторической точки г*='-:іія, арийцы — это народ, живший в Центральной Азии и распространившийся на гг. a j вплоть до Украины. Примерно три тысячи лет арийцы были ассимилированы за- 9О0В анными народами. Упоминания об арийцах в этой книге не имеют ни малейшего та: шения к нацистам XX века или нынешним расовым, этническим или религиозным; эн этикам. Речь идет об отдельном народе, который ныне не существует, хотя его на- ^•елие, равно как и наследие дравидских народов Индии, можно обнаружить в самых разных точках современного мира.

Моя собственная практика включает в себя те элементы, которые привлекают лично іеня. Она не предполагает принадлежности к какой-либо традиции или направлению. Че ггно говоря, многие языческие обычаи, считающиеся атрибутами какой-то одной группы. на самом деле являются древними универсальными практиками, формально приня- ■ г: ми данной группой. Так, использование круга вовсе не указывает на принадлежность к школе церемониальной магии, а призыв Бригитты — на верность римскому католичеству.

• рут на много тысяч лет древнее, чем средневековая церемониальная магия, а Бригитта

5 ыла богиней задолго до того, как превратилась в христианскую святую. Точно так же, как тревние языческие храмы и святые места сегодня считаются христианскими — начиная: т Лурда и заканчивая собором Нотр-Дам, — древние верования, лежащие в основе со- з семенных религий, нельзя объявлять собственностью последних, не погрешив против исторической правды. Четыре стороны света, стихии, центр духа, пятиконечная звезда, з зезда в круге — все эти первичные образы появились десять-двадцать тысяч лет назад, задолго до возникновения официальной традиции Викки или церемониальной магии.

Однако именно благодаря приверженцам церемониальной магии и современным вик- канам эти древние символы и обычаи не утратили своею смысла. Большинство образов Ремесла и церемониальной магии время от времени мелькают в укромных уголках таких официальных религий, как иудаизм, христианство и ислам, но потребовалось неоязычество, чтобы вытащить их из тени и привлечь к ним внимание.

Я предпочитаю прагматический подход к Ремеслу и к религиям вообще, который имеет весьма слабое отношение к «истинной вере», зато тесно связан с универсальными силами, частью которых являемся все мы. Идея имманентного Дуального Божества делает веру ненужной, зато существенно облегчает контакт с Божественным. Контакт заключается в настройке на энергии, текущие вокруг нас, и в признании того факта, что мы и эти энергии — едины. Наше общение происходит постоянно, и здесь нельзя нажать на кнопку «ВЫКЛ».

Мне кажется, что единство человека с жизненной силой было абсолютно нормальным положением дел до великой арийской экспансии, произошедшей около 2100 года до н. э. Именно потребность этой воинственной культуры в вождях и последователях привела к появлению новых религий и породила необходимость наличия божества, которое защищало бы интересы правящего класса и класса воинов, и священников, которые служили бы прослойкой между массами и правящей элитой. Сила священников была не физической, а духовной; и со временем духовная связь обычных людей со вселенной стала привилегией касты жрецов. С самого начала духовная власть находилась в состоянии постоянной войны с временной (политической) властью, что порождало непрерывные трения между жрецами и царями, священниками и королями, проповедниками и официальными властями: кто на самом деле правит людьми — политические, юридические правители или духовные наставники, общающиеся с Богом?

В возрождении языческих практик в наши дни церковники увидели угрозу своей власти. Светский гуманизм и неоязычество идут бок о бок, и они стали мишенью религиозной пропаганды и поводом для истерии в современном мире — дух Салема^[2] жив и поныне. Претенденты на власть продолжают и будут продолжать объединяться с лидерами церкви, пытаясь утвердить свое господство. Эти две силы опираются друг на друга: священники приобретают власть с помощью СМИ, выступая перед толпами простых людей в поддержку того или иного политика, который приобрел власть с помощью СМИ, выступая перед толпами простых людей в поддержку духовенства. Мы видели, как объединялись Никсон и Билли Грэм, Кеннеди и кардинал О'Коннелл, Буш и Пат Робертсон с целью получить власть над американцами. Независимых мыслителей игнорируют или всячески очерняют, поскольку у них нет влиятельных политических партнеров.

Свою основную задачу я вижу в том, чтобы воссоединить человека с вселенскими энергиями с помощью различных традиций Викки и церемониальной магии. Мой под

ход нельзя привязать ни к одной из известных школ: я заимствую то, что мне нравится, и отвергаю то, с чем не согласна. Но, хотя я не принадлежу к конкретной традиции, я использую самые разные практики, потому что они помогают мне соединяться с Божественным. Я задействую некоторые элементы, которые формальная традиция официально (или вообще никак) не признает. Я переняла их от своей мамы и бабушки и знаю их истоки — те широко распространенные понятия, которые до сих пор можно уловить в мифах и преданиях. Я не намерена излагать или дискредитировать ни одну из традиций, но я не могу игнорировать те обычаи, в которых воспитана, или те, которые, на мой взгляд, касаются многих людей, занимающихся Ремеслом. Я буду затрагивать эти вопросы по ходу изложения, чтобы соблюсти должный баланс между практикой и верой.

Я считаю, что люди должны обладать информацией, чтобы иметь возможность сделать взвешенный выбор и принять решение. Члены жюри присяжных сидят на судебном заседании, выслушивают свидетельства, а затем выносят вердикт. Точно так же следует принимать рациональные решения и в вопросах духа. У нас есть ум, и мы должны заставить его работать в сотрудничестве с духом и стать целостными, гармоничными существами. Бог и Богиня являются Единым; точно так же мы должны добиться единения внутри себя. Наш ум может сотрудничать с нашим духом, чтобы соединить нас с энергиями вселенной и друт с другом.

Цвет природы —зеленый ^[3]

Я использую слово «природный», или «зеленый», для обозначения базового элемента ведьмовства, опираясь при этом на различные источники, которые легко обнаружить в современном язычестве. Зеленый цвет символизирует поклонение природе и использование растений, которые были частью человеческой культуры с незапамятных времен. Зеленый цвет имеет отношение к Повелителю и Повелительнице Зеленого леса, Праотцу и Праматери, Матери-Земле и Хозяину Дикого леса. Кельты и гаэлы^[4] использовали этот цвет для обозначения духов земли, обитателей холмов, фей, фэери (я не придаю этому слову того зловещего значения, которое иногда присваивается ему в литературе). Мы сталкиваемся с этим во многих легендах, где простое упоминание этого цвета выдает истинную природу персонажа. Я настоятельно рекомендую вам прочесть книгу Катерины Бриггс «Энциклопедия фей» (Briggs К. Encyclopedia of Fairies), содержащую блестящий анализ и великолепную подборку сюжетов, легенд и коротких рассказов о феях (обитателях холмов).

Зеленый цвет был очень важен для жителей Британских островов, они даже соблюдали специальные правила при изготовлении и использовании зеленой краски. Мужчины шэт:-ш.участвовать на первых этапах работы — выращивании растений, но все остальные этапы создания краски осуществляли только женщины. Истинно природный оттенок этого цвета появлялся в результате длительной трудоемкой процедуры, которая могла быть составной частью особого ритуала^[5]. Если краска была приготовлена неправильно, то цвет считался несчастливым. Люди соблюдали величайшие предосторожности, работая с цветами Другого Народа, но, как бы тщательно ни была окрашена ткань, скотты все равно считали, что зеленый цвет приносит несчастье и носить его могут лишь те, кто причастен к тайнам земли и Ремеслу Мудрых.

Хотя в природных (зеленых) элементах ведьмовства задействованы фэери, это вовсе не то же самое, что феи и эльфы викканских школ. Древние корни практик Зеленого уровня ведьмовства легко проследить в различных аспектах современных традиций Бикки, церемониальной магии и также во многих других практиках, которые нередко объединяют, называя неоязычеством. Во всех этих проявлениях язычества факторы Природной магии являются фундаментом, на котором базируются более современные идеи и практики. Это прочное основание обеспечивает Древняя Религия, которая существовала задолго до изобретения политизированных богов, авторитарных догм, профессиональных священников, сложных ритуалов и уровней посвящения.

В скандинавско-тевтонских системах (которые с исторической точки зрения можно назвать «арийскими») базовый уровень называется Зеленым, затем идет более высокий Красный уровень, а объединенные Синий и Белый уровни являются главным объектом поклонения и практик. Однако личности и функции божеств, занимающих различные уровни, говорят об их действительном происхождении и предназначении. Зеленый уровень принадлежит Господину и Госпоже^[6], при этом Господин представляет изобилие и плодородие, а Госпожа — мир, любовь и огромную силу магии. Красный уровень принадлежит Воину (Тору), воплощающему физическую силу. На самом верху находятся Белый уровень, принадлежащий Законодателю Тиру, символизирующему закон и порядок в обществе, и Синий уровень, принадлежащий Правителю (Одину), символизирующему власть вождя-патриарха, магическую власть (руны) и магическое самопожертвование. Эти же боги, хотя и под другими именами, появляются и в других арийских религиозных структурах.

Госпожа может подниматься на Синий уровень, в царство Одина. Предположительно, она обучала его своей магии, в результате чего «обновленная версия» Одина узурпировала в северных системах положение господина Зеленого уровня. Бог правления был создан примерно четыре тысячи лет назад, чтобы отразить политическую реальность — смену общинного строя управляемым обществом. Следовательно, божества Красного, Белого и Синего уровней являются относительно недавними изобретениями, специально созданными (или эволюционировавшими) для того, чтобы узаконить новую политическую ситуацию. Однако, как утверждает Эдред Торссон в книге «Скандинавская магия» (Thorsson Е. Northern Magic), истинным уровнем ведьмы является Зеленый.

Я рассказываю о происхождении уровней северных богов в своей книге «Танцующие тени: Корни западных религиозных верований». И если таких божеств, как Воин, Законодатель и Правитель, можно обнаружить в 4 тысячелетии до н. э., то древнейшие в истории человечества религиозные практики восходят к дравидам — народу, жившему в долине реки Инд. История их религии насчитывает тридцать тысяч лет, в течение многих столетий ее распространяли торговцы, путешествующие морем, и именно она сформировала ядро языческих систем Европы.

В сегодняшней Индии дравиды все еще существуют как отдельная этническая группа, и их практики по-прежнему отражают то, что мы склонны называть европейским язычеством: узнаваемы концепции и даже имена. Дуальное Божество индского региона, а именно дравидских (а не индуистских) Шиву (или Иша) и Шакти (или Ума, Дану), с учетом дат, миграций и торговых путей можно рассматривать как предшественников европейской двойственности Господина и Госпожи: Рогатого Бога любви/плодородия/ животных и Богини жизни/смерти/возрождения, которая и соответствует тому, что позднее стало известно как Зеленый уровень (фундамент) традиции одинизма (Асатру). Зеленый уровень отражает более древнюю религию, предшествовавшую формированию класса воинов и правителей и появившуюся задолго до того, как возникла потребность в политизированных божествах, которые служат для поддержания власти правителей с помощью священнослужителей. Именно создание новых богов привело к отделению людей от Божественного, что и вылилось в паттерн отчуждения от Бога, присущий современным официальным религиям.

 

Здесь важно запомнить следующее: когда я буду говорить о природной (зеленой) традиции ведьмовства, я буду обращаться к божествам, которые стали частью ведической индуистской традиции, базирующейся на арийской системе, но которые старше этой Древней Религии на десятки тысяч лет. Речь здесь не идет о смешении пантеонов и одновременном использовании, например, Шивы и Кернунноса. Кернуннос происходит от дравидского Шивы, изображения которого археологи нашли в долине Инда. Шива изображался с рогами, сидящим в позе йога, окруженным дикими и домашними животными, символизировал плодородие и любовь и выступал в качестве учителя, раздающего благословения. Кернуннос, изображение которого мы видим на более позднем кельтском котле из Гундесрапа, сидит в такой же позе, тоже имеет рога, окружен дикими животными, а одна его рука поднята в благословляющем жесте. Это божество было принесено в Европу кельтами, наследниками дравидов, — народом, вытесненным в Европу и на Британские острова (через Иберийский полуостров) со своей родины в Лидии вследствие экспансии арийских племен (2000-1000 годы до н. э.). Более подробно о развитии религий говорится в Приложении.

Занимаясь Ремеслом, я пыталась максимально приблизиться к обычаям Зеленого уровня и обнаружила, что для этого не нужны песнопения, молитвы, стилизованные ритуалы, специальные одеяния и догмы. Беседуя с другими ведьмами, как потомственными, так и одиночками, читая описания практик других людей, я поняла, что такой отказ от определенного стиля или формата получил широкое распространение. Подобный языческий подход сродни тому, что заставило протестантов-реформатов отказаться от карнавальной пышности католического ритуала — жестко регламентированного, не оставлявшего места для импровизации и не требовавшего понимания — и вернуться к более простым религиозным проявлениям.

Не случайно церемонии Римской католической церкви были отвергнуты народами германской группы, у которых были сильны языческие традиции. Пышные облачения католических священников, сложные ритуалы, оформление алтаря обязаны своим появлением римскому императору Диоклетиану, который правил как бог и которому поклонялись как боїу. Католическая церковь просто-напросто присвоила себе церемонии Диоклетиана и назвала их христианскими после того, как старый император отрекся от трона. Императором от религии стал Папа Римский. Джон Роумер блестяще анализирует эволюцию религиозной практики в своей видеолекции «Завет».

Все взаимосвязано

Ведьме Зеленого уровня не нужны детальные инструкции относительно общения с Божественным, потому что ведьма и Божественное — это одно целое. Зеленая ведьма выполняет только те ритуалы, которые отвечают ее точке сборки, они могут быть простыми или сложными — все зависит от ее настроения. Общение со многими людьми, практикующими Природную магию, рождает чувство радостной анархии и одновременно — глубокой причастности, поскольку ведьма не является служанкой Земли, она сама — Земля. Земля, ведьма, Солнечная система, галактика, вселенная и т. д. — все мы являемся составной частью Всего. Как утверждалось в телесериале «Практическое руководство ко Вселенной», все мы состоим из звездной пыли.

Будучи частью Земли во всех ее проявлениях, каждый из нас является и пантеистом, и анимистом. Наша планета подобна котлу Керридуэн, и мы все — части варева, кипящего внутри него. Иногда мы поднимаемся на поверхность, образуя пузырь, и вновь возвращаемся вниз, чтобы потом снова подняться. Формы творения постоянно меняются, поскольку

изменения — это признак жизни, и их не надо бояться. Ученые, как и древние люди, признают, что энергия бессмертна, а это противоречит главной мысли христианства: «Поверь в бессмертие Иисуса или погибнешь». Но ведь даже в этой догме есть путаница, поскольку Писание утверждает, что неверующие все же будут жить вечно — только в озере огня и/ или адских муках (любопытно, что слово helP происходит от имени норвежской богини Хелл, правительницы загробного мира, куда все отправляются после смерти, чтобы отдохнуть перед новым рождением).

На Зеленом уровне жизнь — это бессмертная энергия. Послание Богини, гласящее, что мы «не умираем», иудаизм пытался скрыть на протяжении двух с половиной тысяч лет в своей истории о Древе Жизни (дравидская тема). Ученые, изучающие религию и космологию, обычно говорят, что Богиня представляет собой материю (matter) — сравните с Mater, Matri, Мать; а Бог — энергию (Дух, Огонь, Отец). Он — жизнь, а Она — форма, которую принимает жизнь; Она нужна ему для того, чтобы обрести определенность. Это — история дравидских Шивы и Шакти, которой около тридцати тысяч лет. А общепринятое отрицание материи ради энергии заставляет людей вступать в конфликт со своей собственной сущностью. Отрицание единства тела и духа порождает религию, мешающую человеку радоваться жизни, накладывающую на него искусственные ограничения и заставляющую отдавать предпочтение смерти, а не жизни.

Для людей ненависть к материальному вместилищу духа, к своему телу, является самоубийственной. Большая часть войн и психологических проблем в обществе объясняются отказом людей от радости жизни, достигаемой в единении с Богиней и Богом. И действительно, уже первые христиане, включая святого Августина, учили, что сексуальный союз есть зло, наличие детей есть свидетельство совершенного греха, и все люди должны соблюдать целибат (обет безбрачия), чтобы быть достойными Царства Божьего. У Августина была любовница на протяжении большей части его карьеры священника, однако он откладывал крещение в надежде, что вследствие этого будет прощен. Достаточно любопытно, что «плохого» царя Ирода настигла мучительная смерть от кишечных глистов, и это рассматривается как кара Божья. Августин умер точно так же, однако его называют святым. Если бы люди осуществили то, к чему их призывало раннее христианство, то это означало бы конец человечества как биологического вида. Поэтому нынешние призывы «бороться за христианские семейные ценности» выглядят особенно смешными с исторической точки зрения: именно римские язычники в V веке н. э. обвиняли христианство в разрушении семейных ценностей (Тацит). Всем, кто хочет начать изучать историю религии, я настоятельно рекомендую прочесть увлекательную книгу Уилла Дюранта «История цивилизации. Часть 4: Эпоха веры» (Durant W. History of Civilization. Part IV: The Age of Faith).

Связь, выявляемая с помощью зеленых элементов Ремесла, дает практикующему возможность существовать в гармонии не только с Госпожой и Господином (которые абсолютно равны), землей, звездами и вселенной, но и с другими формами жизни и стихиями. Духи четырех стихий (элементали) — это нечто большее, нежели персонификации Земли, Воздуха, Огня и Воды; чем символика цветов, частей света, времен года. Это реальные сущности, силы, которые практикующий может призвать на помощь. Они являются частью Богини и Бога, но, точно так же как многим христианам гораздо легче иметь дело с Сыном Божьим или со святыми, многим ведьмам лучше работать, сосредоточившись на стихийных силах Дуального Божества. Поскольку стихии являются аспектами Господина и Госпожи, каждому из божеств соответствуют по две стихии: Вода и Земля относятся к Госпоже (материя), а Воздух и Огонь — к Господину (энергия). Я вижу в этом и более глубокий смысл.

Кто-то рассматривает элементали как непознаваемые безликие силы, как «нечто». Я считаю, что если я состою из фрагментов этих стихий, а я — «некто», то и они тоже «некто». Я называю их своей родней и друзьями: Земля — это мое тело, Воздух движет моим дыханием и пробуждает мой ум, Огонь — это энергия, наполняющая меня, и моя страсть, а Вода — это жидкости моего тела и мои эмоции. Благодаря общению с другими ведьмами я узнала, что не одинока в таком убеждении, возможно, это некое течение в современном ведьмовстве, которое просто не получило широкой огласки.

Мой собственный подход к элементалям сформировался на основе пантеизма, унаследованного мною от матери, а ею — от ее матери, и он не соответствует тому, что прослеживается в традициях, о которых я до сих пор говорила. Мои исследования доказывают, что мои мать и бабушка (обе были бразилианками кельтско-иберийского происхождения, а их фамилия означала имя одного из кельтских богов) вышли за рамки взглядов, все еще существующих в современных производных дравидской и ведической религий, известных как индуизм. Европейское ведьмовство включает в себя некоторые аспекты дравидской культуры, пронесенные через множество миграций, последней волной которых были цыгане (сначала европейцы считали их выходцами из Египта, но позднее историки признали, что они пришли из Индии, откуда одна ветвь направилась в Египет, а позднее, примерно в XII веке, в Испанию, а вторая мигрировала через Восточную Европу). Я считаю, что и пантеистические, и анимистические черты являются частью взаимоотношений со стихиями.

Установив связь с природой и вселенной, ведьма может рассчитывать на получение нового, осмысленного опыта, который поможет ей достичь озарения, и это одна из причин, по которой стоит вести дневник с описаниями снов и видений. Во время одного из таких озарений я увидела духов стихий такими же живыми, как и те силы, которые являются Господином и Госпожой, — связь между Богом и Богиней и стихиями слишком удивительна, чтобы ее можно было призвать или изгнать. И хотя я много размышляла над тем, стоит ли мне включать эту традицию в свою собственную практику, я все же сделала вывод, что это было бы неправильно с анимистической точки зрения.

 

Закон Возврата

В традициях Викки и во всех формах магической практики действует Закон Возврата.

В Викке он обычно называется Законом Троекратного Возврата: подразумевается, что, какая бы магическая сила ни была послана, она вернется в троекратном размере. Однако мои матъ и прабабушка придерживались более справедливой версии. «Все, что послано, вернется назад», — учила меня матъ, приводя многочисленные примеры. Этот элемент Ъеленото уровнянашел саое отражением о^ициалътхрелитиях:. «Хіост^ттай с друплшл. так, как ты хочешь, чтобы они поступали с тобой». Я склоняюсь к тому, чтобы принять «эквивалентный» вариант Закона Возврата, который чаще появляется в самых разных источниках, в том числе в различных религиозных системах и в греческой философии. Изначально акцент делался не столько на том, чтобы быть хорошим соседом или подчиняться гражданским законам общества, — это было предупреждение не причинять вреда другим с помощью магии. Отсюда берет начало традиционное Правило Ведьмы: «Делай, что желаешь, если это не причиняет вреда никому», — которое я применяю в своей практике Природной (Зеленой) магии, поскольку оно соответствует ей как нельзя лучше и широко применяется в Викке. Моя мать и бабушка всегда руководствовались Законом Возврата, исходя из одних и тех же соображений: вы не будете причинять вред окружающим, поскольку все посланное возвратится назад, и вы можете причинить вред самим же себе.

Религия и Ремесло

В своей книге «Одинокая ведьма» Мэрион Грин (Green M. A Witch Alone) утверждает, что ведьмовство — это одновременно и религия, подразумевающая почитание Господина и Госпожи (а не веру в них, ибо их имманентность делает веру просто ненужной), и Ремесло — с магическими заклинаниями, амулетами и использованием знания трав. В обычной жизни закон языческой религиозной практики превратился в гражданские нормы и представлен в виде этики, а магическая сила стала собственностью духовенства, которое распределяет ее на благо людям, соблюдающим определенные условия и за надлежащую плату.

Это заставляет нас обратить внимание еще на одну особенность обычаев Природной магии прошлого: магические действия не совершались за деньги. Если человек делал подарок по своему собственному желанию, его принимали, но ведьмы редко просили или требовали что-то в обмен на свои услуги. Считалось, что обмен следует производить ради того, чтобы «обезопасить» мага, — как в легендах о феях: чтобы получить дар, нужно самому преподнести дар. Еще один вопрос — это плата за обучение, которое не имело

ничего общего с деятельностью преподавателей в школе. «Ученик» на самом деле являлся «исследователем», и требовать от него плату — значит тормозить собственное духовное развитие. Единственным исключением была плата за принятие в число учеников. Однако теперь многое изменилось, и идеальный образ деревенской ведьмы с одной ученицей, совершающей магические действия и получающей в дар пищу и все необходимое, сегодня явно не актуален. Количество желающих стать учениками огромно, и затраты на их обучение были бы непомерно высоки. На самом деле, Ремесло постигается с помощью интуиции, поэтому более опытная ведьма в состоянии предложить только свой опыт, который соискатель может принять или отвергнуть. В конце концов, именно соискатель должен установить личную связь с Госпожой и Господином. Впрочем, обучение — это дорога, у которой нет конца.

В одиночку или в общине?

Зеленые элементы Ремесла изначально подразумевали, в основном, индивидуальную практику, хотя их можно практиковать и в общине, ковене и сочетать почти с любой другой традицией. Аспект личного единения с Божественным исключает верность какой- то одной догме, и любой ковен, делающий акцент на элементах Природной магии, должен допускать широкий спектр подходов. Когда Викка была «заново открыта» в начале XX века, всячески культивировалось представление о том, что всегда существовали ковены ведьм, занимавшихся своей деятельностью подпольно. Позднее, когда стало очень трудно отстаивать идеи Маргарет Мюррей о непрерывной магической деятельности, был выдвинут постулат, согласно которому викканская традиция никогда не сохранялась, и все, что сегодня называют ведьмовством, кем-то сфабриковано. Эти позиции известны практикующим ведьмам, о них написано множество книг и статей, и в некоторых случаях они становятся причиной разногласий в языческой общине. В язычестве есть много сект и направлений, как и в христианстве, иудаизме и исламе, и некоторые из них очень трепетно относятся к своему наследию. С прагматической точки зрения, все это представляется ненужным.

Бабушкино наследие

Мне нередко задавали вопрос: «Как стать настоящей ведьмой?» И это беспокоит меня. Традиции, опирающиеся на цепь инициаций (например, последователей Гарднера и Александера), иногда представляют как более «легитимные», благодаря более тесной связи с учением Гарднера, а вот так называемое «Бабушкино наследие» многие связывают с ошибочными выводами Мюррей и считают шарлатанством. Тем не менее, принимать ограниченную точку зрения тех наследников Гарднера, которые считают «настоящими ведьмами» лишь тех, кто придерживается именно их традиции Викки, означает делать вид, что во всем мире никогда не было никаких ведьм, или близоруко ограничиваться лишь Европой. Опять-таки, все это можно считать чисто терминологическими разногласиями. Для некоторых слово «викканин» значит вовсе не то же самое, что слово «ведьма», но эти определения все еще слишком туманны, и их уточнение может потребовать нескольких десятилетий работы. Я ничего не имею против того, чтобы быть ведьмой, но пока не рассматриваю себя как викканку, хотя и пользуюсь этими словами как синонимами.

Возможно, ситуация запуталась еще больше из-за того, что нет никакого «Бабушкиного наследия», а есть недопонимание тех людей, которые пишут о викканах, работающих в ковенах. По своему опыту я знаю, что существуют два вида «Бабушкиного наследия»: во-первых, то народное искусство, которым бабушка (и/или дедушка) занимается, не обращая внимания на религиозные обьиаи страны, а во-вторых, занятия бабушек и дедушек Ремеслом, но с учетом ограничений, накладываемых религией. Большая часть элементов зеленой традиции Ремесла пережила две тысячи лет гонений со стороны христианства, поскольку была интегрирована в господствующую религию или игнорировалась ею. Магическая работа осуществлялась бесплатно, гражданское законодательство задействовано не было, обмен дарами происходил по бартерной системе, без участия налогообложения и бюрократии.

Если говорить об истории моей собственной семьи, то бабушка моей матери была известной травницей в своем районе. С ней советовались даже тогда, когда около пациента были врачи, потому что знали: своими травными зельями она может вылечить самого безнадежного больного. Плату она получала в виде цыплят, фруктов, а также выполнения различных работ в ее доме и саду. Зачастую ей просто говорили слова благодарности. К прабабушке обращались за амулетами, исцелением, «силой» и советом, но никто не называл ее ведьмой, и она комфортно себя чувствовала в рамках народных традиций католической церкви в Бразилии. В ее случае речь не шла об элементах афро- бразильской магии макумба (бразильская разновидность сантерии) — она опиралась на свои кельтско-иберийские корни, поскольку предки ее были из Португалии и Галисии (область на северо-западе Испании). Неудивительно, что работы, посвященные кельтскому ведьмовству, имеют для меня очень большое значение, но в сферу моих интересов входит и дравидская традиция. Моя мать также обращалась к дравидскому Шиве. Поскольку он обладает чертами учителя и целителя, она подарила своему брату маленькую статуэтку Шивы, когда тот поступил в медицинскую школу.

Некоренное население Соединенных Штатов, по большей части, утратило свои языческие корни просто потому, что не сталкивалось с ними на протяжении двух веков. Это особенно справедливо в отношении потомков европейцев. Религиозная культура христианской Америки довольно блеклая по сравнению с христианской Европой. Сколько людей в Америке понимают значение танца Моррис, прыжков через костер, хороводов вокруг Майского дерева, Зеленого человека, Парада дураков и любых других языческих традиций, которые до сих пор существуют в Европе и на Британских островах в рамках христианской традиции или наряду с ней? У американцев европейского происхождения нет стоячих камней (как в Эвбери или Стоунхендже), нет нескольких тысячелетий дохристианской европейской истории, мифологии и ландшафтов, нет пещер древних предков, могильных холмов и артефактов, которые могли бы оказать влияние на американские религиозные практики.

Расстояние, отделяющее американских ведьм от их европейского наследия, заставляет меня испытывать чувство утраты, потому что, даже если человек читает об этих вещах и изучает их, культура все равно не становится «живой». В Ремесле привлекает то, что самовыражение в нем основано на личном опыте и чувствах практикующего. Например, замечательно изучать кельтский язык (любое знание приносит удовольствие), но есть разница между изучением кельтского и жизнью в кельтском Уэльсе.

Но даже в Европе кельтов не так просто обнаружить. Другие культуры: римская, германская, скандинавская и саксонская — настолько усердно в течение многих веков трудились над тем, чтобы искоренить своих конкурентов, этнических кельтов, что сегодня европейцы кельтского происхождения — лишь отдельные островки того, что некогда было целым народом. В современной Америке языческое наследие сильно в тех местах, где существование изолированных этнических групп ничем не нарушалось. В качестве примера можно привести кельтские практики потомков ирландцев и шотландцев, живущих в горной местности в Аппалачах.

Еще один аспект деятельности одиночной ведьмы, который затрудняет оценку роли «Бабушкиного наследия», — это отсутствие у одиночек формального обучения, которое дают современные ковены. Моя бабушка (и остальные ведьмы с аналогичным опытом) никогда никого не учила целительству, заклинаниям или чарам — она прибегала к ним в повседневной жизни, когда возникала необходимость. Члены семьи просто усваивали некоторые вещи, сталкиваясь с этими практиками. Моя мать передала мне некоторые заклинания и общие принципы, но я понимаю, что о многих ведьмовских приемах я так и не узнала, потому как моя мат