Средневековая философия: этапы развития, представители, основные проблемы и принципы.

Европейская христианская философия занимает большой период времени – II – XV вв. Главное отличие средневековой европейской философии – ее сопряженность с проблемами христианства. Формируется новый тип философии, синтезировавший идеи античности и христианства, – философия средневековья. Поскольку главная проблема этой философии – соотношение Бога и мира, то ее характеризует теоцентрический стиль мышления. Иначе говоря, философы сосредоточены на доказательствах бытия Бога и на поиске путей соединения человека с Богом. При этом особое внимание уделяется проблеме личности, ее свободе, ее выбору между добром и злом (Богом и Дьяволом). Но поскольку истина уже известна заранее, человек в своем выборе должен беспрекословно следовать авторитету Священного писания. Это переносится и на социальную жизнь. Каждый средневековый человек изначально принадлежит к определенному сословию и должен неукоснительно следовать его нормам и традициям.

Осн.принципы средневековой философии – теоцентризм (Бог в центре всех помышлений и чаяний человека, Бог – в центре всех объяснений); креационизм (творение мира и человека Богом из ничего); символизм (все природные явления и предметы воспринимаются не только в своем природном естественном качестве, но и как выражение божественной мудрости); дуализм (Бога и мира, т.к. они иноприродны, а также дуализм в самом тварном мире, т.е. дуализм мира земного (подлунного) и небесного (горнего); традиционализм (объясняли все на основе обращения к Священному писанию, учению отцов церкви и учения Аристотеля).

Патристика и схоластика – основные этапы средневековой философии. Обычно этап патристики (от слова «патер» – «отец», имеются в виду «отцы Церкви») в истории философии определяется с I по VI в. Василий Великий, Августин Блаженный, Григорий Нисский, Тертуллиан, Ориген и другие разработчики основных догматов христианской религии были одновременно и крупнейшими философами своего времени.

Главные проблемы патристики: 1) проблема сущности Бога и Его тройственности (тринитарная проблема); 2) отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников (греков и римлян); 3)понимание истории как движения к определенной конечной цели и определение этой цели – «Град Божий»; 4) свобода воли человека и возможность спасения его души; 5) проблема происхождения зла в мире, причины, по которым его терпит Бог, и другие проблемы.

Теория гармонии веры и разума – Августин Блаженный (Августин Аврелий). Есть два пути приобщения человека к религии: а) понятийно-рациональный (логическое мышление, достижения наук и философии); б) нерациональный (авторитет Священного писания, церкви, эмоции и чувства). Приоритет Августин отдаёт нерациональным средствам. Религиозная вера не предполагает рационального обоснования. В сфере религиозной жизни следует просто верить, не требуя никаких доказательств.

Вместе с тем, Августин отчётливо осознаёт ту важную роль, которую играют рациональные средства. Он считает необходимым усилить веру доказательствами разума, ратует за внутреннюю связь веры и знания. Идеал августиновской апологетики – послушный религии разум и подкреплённая разумными доводами вера.

На построение основных концепций и категориальный аппарат философии «отцов Церкви» определенное внимание оказало учение Платона. С V по VIII в. начинается этап так называемой поздней патристики (Иоанн Дамасский, Максим Исповедник и другие). Этот период не принес в философию значительных новаций.

Этап схоластики (IX – XV вв.) продолжает проблематику патристики, являясь ее развитием. Основные догмы и положения уже разработаны, они шлифуются, уточняются, систематизируются. Сам термин «схоластика» обозначает «школьную, учебную» философию, преподававшуюся в университетах и школах. Все, кто занимался в то время науками, особенно философией, были «схоластиками», а это звание было почетным, по смыслу близким понятию «ученый теоретик».

Схоластическая философия в лице ее представителей (Эриугены, Бонавентуры, Альберта Великого, Фомы Аквинского, Росцеллина, Абеляра, Ансельма Кентерберийского и многих других) сохраняла интерес к поднятым патристикой философским проблемам. На первый план все же выходят отношения разума и веры, религии и науки, а также вопрос соотношения общего и единичного.

Фома Аквинский – новая версия теории гармонии веры и разума. Вера не должна противоречить разуму. Некоторые принципиальные положения вероучения могут быть рационально обоснованы. Например, Разум способен доказать догматы о существовании Бога, о сотворении мира, о бессмертии души и др. И разум и вера направлены к познанию одной и той же Истины – Бога, но делают это разными путями. Разум опирается на науку и философию, вера – на теологию.

Возможность гармонии веры и разума основывается на том факте, что Бог открывается человеку двумя путями: естественным – через сотворённый мир и сверхъестественным – через откровение.

Наука и философия, средствами разума познавая сотворённый мир, приходят к мысли о существовании Бога и управлении Богом всеми процессами в этом мире. Теология – на основании сверхъестественного откровения, содержащегося в Библии и решениях церкви, позволяет человеку принять наиболее важные истины вероучения.

Признавая возможность совпадения выводов, к которым человек приходит на основании разума и веры, Фома в то же время подчёркивал, что они не могут и не должны противоречить друг другу. Разум и вера – принципиально различные пути к Истине. Итогом деятельности разума является знание. Итогом же деятельности веры является вероучение. Знание – это область очевидных и доказуемых истин, а вера – внеочевидных и недоказуемых.

Согласие с истинами разума является следствием логической необходимости, согласие же с истинами веры является актом свободной воли.

В средневековой философии вели спор о природе универсалий (общих понятий). Это вопрос о том, существует ли общее понятие лишь в уме (как имя, а значит реально существуют только единичные вещи) или реально (в виде некой сущности). По этому вопросу – 2 направления: номинализм и реализм.

Номинализм (от лат. Nomen – род, падеж, nominis – имя, наименование) – философское учение, отрицающее онтологическое значение универсалий (от лат. Universalis – общий), общих понятий. Представители: Росцелин, Иоганн Дунс Скот, Оккам и др.

Номиналисты считали, что универсалии существуют не в действительности, а только в мышлении. Реально существуют лишь единичные вещи, и только они могут быть предметом познания. Универсалии – это только имена вещей. А это равносильно материалистическому тезису о примате материи. Универсалии – это только имена вещей.

Реализм (от позднелатинского – realis – вещественный, действительный) в средневековой философии – один из основных вариантов решения спора о природе общих понятий, универсалий. Представители: Иоганн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Альберт Великий, Фома Аквинский и другие.

Реалисты, основываясь на положении Аристотеля, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, сформировали концепцию о трех видах универсалий: общее существует «до вещей», в божественном разуме; общее существует «в самих вещах», как их формы или сущности; общее существует «после вещей», т.е. в человеческом разуме.

Данная позиция – умеренный реализм, а есть ещё и крайний реализм: общее существует только вне вещей.