Основные предметы учения в книге Притчей

 

Первые девять глав имеют своим главным предметом выяснение идеи мудрости в сравнении с неразумием. Мысль о верности Иегове, послушании Его заповедям, как необходимом условии земного благополучия – вот содержание этих глав. Цель книги состоит в том, чтобы дать познать мудрость, уразуметь правду и исправить суд (1, 1-6), т.е. научить людей руководствоваться в своей жизни правилами премудрости, - главным условием благополучия.

После надписания (1, 1-7) предполагаются три речи о мудрости, каждая из которой начинается увещанием наставника своему учителю следовать мудрости и уклоняться безумия. Мудрость эта есть религиозно-нравственная деятельность, согласная с требованиями истины и добра, положенными в совести и законе Божием, или, что то же – благочестие; начало ее – страх Господень. Безумие же есть нечестие и греховность и состоит в лености, сластолюбии и расточительности. Представляя безумие в образе прелюбодейной жены, своими обольстительными приманками приводящей следующих за нею в пагубу, наставник советует юноше ограждать себя от коварных обольщений неразумия мудростью, которая исходит от Бога. Он говорит, что этой мудростью Бог устроил мир и ведет послушных ей к покою и блаженству. Слова «мудрых» в виде кратких изречений определяют нравственные обязанности, касающиеся общественных отношений: здесь даются наставления не притеснять бедных, быть справедливым на суде, не дружиться с гневливым, быть осмотрительным в выборе знакомств, трудолюбивым и заботливым в хозяйстве.

Существенной частью книги Притчей надо считать учение о премудрости Божией, изложенное в 1, 20–33; 8, 22–36; 9, 1-11, где (в 1, 20–33) говорится о Божественной Премудрости, которая имеет власть вразумлять и обличать всех не только в их домах, но и на улицах и площадях – всенародно.

В 8, 22–36 Божественная Премудрость излагает учение о Себе, как Существе личном, рожденном от Бога, Существовавшем ранее мира и участвовавшем его творении. Премудрость здесь разумеется, следователь-но, не как божественное свойство, а как личное существо, обладающее творческим могуществом: иначе – это Ипостасная Премудрость или Второе Лицо Святой Троицы – Сын Божий. Деятельность Премудрости изображается с ее многочисленными дарами, с ее творческой промыслительностью в мире, давшей последнему как само существование, так и ту красоту, разумность и целесообразность, которые мы видим в нем.

Под созданием Премудрости разумеется не творение ее на подобие того, как создавался мир. Это создание имело специальное назначение, создание в «начало путей», «в дела», т. е. для творческой деятельности. Премудрость не тварное существо, она Сама обладает творческой силой, свойственной Богу. Она имеет в себе Божественную природу и силы как Божественная личность. Итак, Премудрость является исполнительницей всех планов создания Богом мира и управления им.

В 9, 1–2 Божественная Премудрость изображается как устроитель-ница Царства Божия на земле.

В книге Притчей излагаются три обращения Божественной Премудрости к людям. В речи, изложенной во второй половине 1 главы, говорится о Премудрости, возвышающей свой голос «у ворот властителей» - в народных собраниях, в местах отправлений правосудия. Таков образ проявления Божественной Премудрости в постановлениях закона Моисеева, а обличения и угрозы, которые излагаются с 24 статьей, как бы служат предвестием обличительных речей ветхозаветных пророков, через которых Премудрость Божия обращалась к жестоковыйному народу.

Второе обращение (глава 7) переходит с 32 стиха в полное благопожелание и любви к людям увещание – ради собственного благополучия слушать внимательно и принимать к сердцу наставления Премудрости. Это обращение более всего напоминает проповедь самой воплощенной Премудрости – Господа Иисуса Христа (Лк. 11, 49). И апостол Павел называет Христа «Божиею силою и Божиею Премудростию» (1 Кор. 1, 24).

Наконец, воззвание Премудрости к людям через посланных Ею рабов с приглашением идти на уготованную трапезу есть предызображение проповеди апостолов, которые, по заповеди Спасителя, прошли по всему миру с проповедью Евангелия. Дом на семи столпах, созданный Премудростью, - Церковь Христова с семью источниками благодати – святыми Таинствами, Церковь – утвержденная семью Вселенскими Соборами.

 

 

Вопросы к пройденному материалу

1.Охарактеризовать эпоху жизни Соломона.

2.Сколько и какие книги написал Соломон?

3.Составители книги Притчей и время ее происхождения.

4.Богослужебное употребление книги Притчей.

5.Главные предметы учения книги Притчей.

 

Литература

1. Вессарион (Нечаев) епископ. Толкование на паремии из кн. Притчей и из кн. Премудрости Соломоновы.

2. Глаголев А.А. Комментарий на книгу Притчей Соломоновых.

3. Олесницкий Аким. Книга Притчей Соломоновых (Мишле) и ее новейшие критики.

Книга Екклезиаста

 

 

Слово «Екклезиаста» в переводе с греческого означает «Церковный проповедник», по-еврейски – «когелет». Это наименование книги указывает на то, что ее писатель берет на себя роль церковного проповедника или учителя, так что и самая книга по своему содержанию и изложению есть слово церковного проповедника.

Писателем книги, скрывшим свое имя под именем Екклезиаста, согласно преданию ветхозаветной и христианской церкви, был Соломон. Книга написана Соломоном на закате жизни, она подводит итог всем тем духовным преживаниям и испытаниям, которые перенес великий сын Давида, и является как бы исповедью его «последним словом».

Главным предметом содержания книги Екклезиаста служит раскрытие суетности, пустоты тщетности труда человека, его знания (если все это он направляет на собственные эгоистические цели: стяжание, богатства, роскоши), слава удовольствий, в ущерб духовности, веры в Бога и загробную жизнь. Здесь содержится учение о страхе Божием, о хранении Его заповедей, как условии возможного счастья среди суетного мира. Таким образом, эта книга представляет как бы трактат о земном счастье. В ней ясно выражена идея благоговения к Богу, как условие счастливой жизни.

Изложение книги существенно отличается от изложения всех других книг Священного Писания. Писатель говорит не как сообщающий откровение от Бога, а как человек рассуждающий о данном предмете на основании опыта жизни. В книге выясняется отношение человека к земной жизни и ее благам и все его поведение оценивается с точки зрения суеты земных благ и наслаждений и будущего загробного суда за всю земную жизнь человека.

Целью написания книги, по мнению христианских богословов, является возвышение мысли человека над чувственными благами, стремление к стяжанию духовных благ и устроению жизни, направленной к приобретению блаженной вечности, чуждой земных суетных благ. Автор доказывает, что счастье не заключается ни в мудрости, ни в веселье, ни в пышности и роскоши: «все суета и томление духа». Бог назначил время для всяко вещи, о Он хочет, чтобы усилия человека приводили его к разумным наслаждениям, во всем нужно избегать крайностей, но пользоваться благами жизни разумно. Истинная мудрость делает человека сильнее десяти властителей… Все сводится к тому, чтобы воздерживаться от излишеств в удовольствиях, но радостно и умеренно пользоваться благами жизни и бояться Бога, повинуясь Его закону, ибо вне этого – все суета сует и всякая суета.

При отсутствии строгой последовательности книга имеет введение (I, I – II) и четыре основные части (речи): (I, 12 – II, 26, III, I – V, 1 – 9); (VI, I – VIII, 15); (VIII, 16 – XII, 8) и заключение (эпилог) (XII, 9-14).

Во введении говорится о ничтожестве жизни, о ее однообразии и забвении постоянно повторяющихся ее явлений.

В первой части (речи) Екклезиаст повествует о предпринятой им попытке найти счастье в знании космических, стихийных явлений в том, что обычно называется мудростью. Но его усилия были только «суетой и томлением духа».

Вторая речь изображает суетность явлений в жизни человеческой, социально-общественной деятельности. Чтобы не потеряться среди существующего круговорота противоположностей, человек должен с верою и смирением покоряться велениям Божиим и быть внимательным в своих отношениях к скоропреходящим делам этого мира.

В третьей части обобщаются рассуждения предыдущих и выводиться заключение, что цель человеческой жизни заключается в нравственном воспитании для жизни загробной, где судом Божиим окончательно будет установлено полное соответствие между счастьем и нравственными достоинствами человека.

Последняя речь Екклезиаста излагает учение о значении земной жизни человека по отношению к загробной, ибо за гробом невозможна будет никакая деятельность, улучшающая там состояние. Проповедник наставляет заботиться здесь о неустанном совершенствовании добрых дел, для которых и создал Бог человека (VIII, 16 – IX, 10).

Последние шесть стихов, составляющие эпилог книги, дают нам сведения об Екклезиасте как писателе книги и говорят о спасительном значении слов самых мудрых. В заключение определяется сущность нравственного учения Екклезиаста, наставление бояться Бога и хранить Его заповеди, - ибо всякое дело приведет Бог на суд (XII – 14).

Учение о суетности

 

«Суета сует, - сказал Екклезиаст, - суета сует, - все суета!» - так начинает свою книгу Премудрый. Выражение «суета и томление духа» является в книге своеобразным рефреном (припевом) и повторяется 20 раз. Уже это одно обстоятельство дает основание считать книгу учением о суетности.

Что же Екклезиаст называет суетой? При поверхностном ознакомлении с книгой кажется, что почти все, что делают, чего желают, к чему стремятся, чем услаждаются люди, - «все суета и томление духа», все кроме веры в Бога, кроме дел веры. Писатель говорит о своих бесплодных усилиях найти счастье в знании и в том, что называется мудростью. Он испытал себя смехом и веселием, удовольствием и услаждением от вина, он постиг роскошь, искусство, великолепие, богатство, музыку и всякого рода прихоть и нашел, что все это было безумием и суетой. Екклезиаст свидетельствует о том, что, увидев суетность этих своих поисков и трудов, он дошел до отчаяния. «И возненавидел я жизнь, потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем, ибо все суета и томление духа! И возненавидел я весь труд мой, которым трудился под солнцем, потому что должен оставить все человеку, который будет после меня. И кто знает мудрый ли будет он, или глупый? А он будет распоряжаться всем трудом моим…(II, 17 – 19). Смерть и небытие кажутся ему лучшими, чем жизнь. И весь этот горький опыт привел его к убеждению, что самое лучшее – «делать добро» (Еккл. III, 12), спокойно есть и пить и пользоваться «во всех трудах своих» (Еккл. V, 17) теми наслаждениями, которые Бог даровал человеку в этой кратковременной жизни. Он видит, что праведность заключает в себе мудрость и радость, а у грешников нет ничего, кроме заботы «собирать и копить» (Еккл. II, 26). «Все труды человека, - говорит Екклезиаст, - для рта его, а душа его не насыщается» (VI, ч.).