Философские идеи в культуре Киевской Руси

Философская мысль Киевской Руси являет собой достаточно оригинальное образование, сложившееся под влиянием византийской, античной, болгарской культуры, а также культур других стран Запада и Востока. В истории культуры Киевской Руси принято считать переломным Х век, когда принятие христианства способствовало проникновению философско-социологических представлений через освоение достояний античной, средневековой греческой и византийской письменности путем их переводов на славянский язык. Особенно усиленно переводческая деятельность развивается при Ярославе Мудром (1019 – 1054), который отчетливо понимает значимость книжной мысли: «Великая польза бывает человеку от учения книжного, книгами мы наставляемся и учимся на пути покаяния, мудрость и воздержание обретаем от книжных словес, Это ведь реки, напоющие вселенную, это источник мудрости, В книгах ведь неисчетная глубина; ими в печали утешаемся»[1]. Необходимость переводить произведения древних мыслителей, как христианских, так и языческих на славянский язык способствовала созданию своего литературного языка, а переводные сочинения византийских мыслителей не только стимулировали движение философско-социологической мысли на Руси, но и вводили новые философские термины в русскую литературную речь.

Условия развития философских и социологических идей в Древней Руси мало способствовали возникновению крупных философских сочинений, тем не менее, то, что было создано в Киевской Руси в области философской мысли, заслуживает внимания как показатель высокого развития древнерусской культуры.

Слово «философия» появляется в письменности Киевской Руси уже в Х1 в. Оно заимствовано из греческого языка и первоначально обозначает науки вообще. Обучать философии означает то же самое, что обучать различного рода наукам. Так, в «Житии» Феодосия Студийского (Х1 в.) говориться «Как пчелу видим летающую по всем лесам и полям, собирая от них полезное, так и юноши, учась философии и желая подняться на высоту мудрости, отовсюду собирают». В это же время появляется и слово «философ». Оно выступает как синоним образованного, книжного, главным образом, особого мудрого человека, умеющего полемизировать, доказать свою точку зрения. Тогда же и появляется глагол «философствовать», означающий «размышлять». Однако речь идет не просто о размышлении, а об особом виде размышления, который проникает в суть вещей и, раскрывая их смысл, понимает их как ценность.

Наиболее авторитетным источником в контексте древнерусского философствования справедливо считается византийский мыслитель сирийского происхождения Иоанн Дамаскин. Философскими источниками его произведений являются в основном «Введение в Категории Аристотеля» Порфирия и сами «Категории» Аристотеля. Авторитет Аристотеля особенно велик для Дамаскина, ему он следует, рассматривая основные формы и отношения бытия – существенное и случайное, род и вид, сходство и различие, количество и качество и т.д. Он с похвалой говорит о «новых и необыкновенных» мыслях Гераклита, сказавшего, что все находится в движении, и признает справедливость мыслей Парменида, признавшего однородность и неизменяемость истинного бытия. Дамаскин высоко оценивает значение познания в жизни человека, считает, что «нет ничего более ценного, чем познание, ибо познание есть свет разумной души».

Дамаскин исходит из определения философии как познания сущности предметов, он делит ее на умозрительную и практическую. Умозрительная философия включает в себя богословие (познание того, что не имеет материи, - ангелов и душ), физиологию (познание того, что материально, т.е. животных, растений и камней и т.д.) и математику (познание того, что не имеет материя, но раскрывается только в материальных вещах). Практическая философия занимается изучением «добродетелей» и разделяется на этику (учение о законах, определяющих индивидуальную деятельность человека), экономию (учение о законах, определяющих деятельность семьи) и политику (учение о законах, определяющих деятельность городов и царств).

Уже в его «Источнике знания» содержится представление о философии как особой форме знания, которая раскрывает себя в многообразии смыслов определения философии. По первому определению, философия есть познание сущего и его природы, второе - подчеркивает направленность философского познания в мир духовный и материальный, третье - направляет ее в сферу размышлений о смерти, четвертое – самое краткое и самое сложное - понимание философии как «уподобления Богу» концентрирует смысл философского познания как постижения вечного, бесконечного и абсолютного максимума всех человеческих возможностей, пятое - видит в философии «науку наук» и шестое – представляет философию как любовь к Богу как истинной премудрости бытия. Такое усложненное понимание философии разрешает представить ее как систему, что и делает Дамаскин, разделяя философское знание на «зрительную» философию и «деятельную» (см. выше). В целом такое видение философии выдержано в духе неоплатонизма в его христианской интерпретации и распространено во многих странах христианского мира. Для нас ценным является тот факт, что оно представляет единство знания и нравственной программы поведения и не ограничивает философствование абстрактным теоретизированием Данная стратегия философствования формирует стереотип интеллектуального пространства Киево-русской культуры, сосредоточенный вокруг темы человека как исторической персоны. Именно это время формирует стиль «монументального историзма», доминантой которого становится открытие значения человека и человечества в мире и именно философия представляет аксиому о том, что человек – это центр Вселенной и именно в нем следует искать смысл мира. Однако в границах христианского мировосприятия отношение к человеку весьма противоречиво. С одной стороны, человек есть носитель образа и подобия Бога - тем самым он уже как бы Бог (христианство обратилось к человеку словами псалма: «Я сказал: вы Боги»); с другой – феномен грехопадения разрушил идею богоподобия человека, обратив ее в свою противоположность. Этим было создано предусловие возрождения человека, возрождения «вертикально», в сторону Бога. В этом плане становится понятным еще одно определение философии, приписываемое Константину (Кириллу) Философу, данное в хорошо известном на Руси «Пространном житии» его, составленном Климентом Охридским. «Философия – познание божественных и человеческих вещей, которое учит, насколько человек может приблизиться к богу и как посредством дел стать образом и подобием того, кто его создал». В таком понимании философия выступает уже не только как теоретическая форма миропонимания, но и как условие человеческой состоятельности, как обоснование высшей прагматической цели, к которой устремлено житие человека. Кроме этого, здесь отчетливо прослеживается еще одна особенность прочтения философии – раскрытие человеку его тайны – причастности к миру бесконечного, сверх реального, непостижимого, которое, тем не менее, постигаемо, ибо позволено самой духовной сущностью человека, выступающей как его истинная действительность. Но основе духовности как основания человека решается и проблема его целостности. Он мыслится как единство двух субстанций: тела - «естественной» сущности, единящей его с природой, и души – «сущности живой, неразложимой, бестелесной, по природе своей незримой для телесных очей»[2].

В философии человека в данный момент прочитывается еще одно измерение: можно утверждать, что наряду с приоритетными религиозными ценностями большое значение уделяется земным потребностям и проявлениям человека. Так, например, Владимир Мономах создает модель идеала «мужского дела» - это охота, война, подвиги, где в форме индивидуального поведения отражаются общечеловеческие ценности: защита слабого, добросовестное служение долгу, патриотизм и даже стремление к знаниям. Такой план человека уже допускает в рамках божественной предопределенности некоторую свободу воли, свободу выбора между добром и злом, между разумом и чувством, между стремлениями к удовлетворению прихотливых желаний и формами морального самосовершенствования.

Видимость телесного и невидимость духовного в их органическом единстве станут для украинской философии особой темой (впоследствии наиболее ярко эту линию представит учение Г. Сковороды), а сама проблема бинарных оппозиций как признания исходной расчлененности мира определит характер понимания мира как единства «видимого творения» – мира материального и мира «невидимого» - составляющего вневременной космический ряд.

В отечественной культуре рассматриваемого периода прилагается немало усилий к тому, чтобы смягчить дуализм двух субстанций. Иоанн Дамаскин, Кирилл Туровский, Иоанн, экзарх болгарский, пишут о нерасторжимом единстве духовного и телесного, которое, воплощая себя в человеке, позволяет ему быть посредником между божественным умопостигаемым миром и миром земным. Взаимосвязь и значительность взаимосвязи – исходный принцип философского мышления древнерусской традиции. Ярче всего он воплощен в понимании самого человека, который ощущает себя в большом мире и ничтожной частицей и участником мировой истории, так же он представлен и в истолковании философа как особой исторической фигуры. Философом понимался тот, кто не просто постиг тайну мира и своего бытия через книжное знание, но тот, кто своей практической жизнью попытается постичь божественный замысел в закономерном порядке бытия мира. Так отчетливо формируется проблематическая направленность всей литературы и самого философствования периода Киевской Руси – мировая история, разворачивающая себя через смысл человеческой жизни.

Таким образом, в культуре Киевской Руси закладывается особый тип философского сознания, который в дальнейшем определит проблематическую стратегию украинского философствования, реализующий себя в понимании философии как целостной формы знания, где в нерасчлененном единстве раскрывается религиозно-этический и философский контекст ее содержания. Философия выступает не только как понятийно-логическая форма осмысления бытия, но и как умение в художественно-образной форме выражать наиболее важные для человека проблемы, как практическое служение избранному идеалу, как единство практического и теоретического знания, как мудрость - ценностное содержание всей совокупности знаний о мире и человеке. Такой же мотив целостности пронизывает и представление о человеке, который выступает как единство телесного «зримого» и духовного «невидимого» и поэтому представляет собой малую модель всего мироздания. Эта же целостность как методологический принцип определит и историко-философскую концепцию, которая последовательно проведет мысль об универсальном историческом единстве человечества, где каждый народ представит органическую составную часть. И, наконец, еще одна особенность философского умонастроения данного периода - благодаря единству и целостности философского миропонимания, единству тематики, единству художественного времени со временем истории такое же структурное единство образует и литература как живое слово исторического человека как одно из самых значительных достижений культуры Древней Руси. Литература – священнодействие. Она своим патриотическим пафосом и эстетическим создает читателя и последователя, творческой силой формирует широту или узость повседневных интересов, а главное - открыто и понятно формулирует ценность человеческой личности. И заключение смысложизненных идей в литературность Слова приведет отечественные философские искания к новой форме своего воплощения – к просветительскому философствованию периода становления украинской этнической культуры.