Три основных способа познания жизни

 

— научный способ;

— культурологический способ;

— мистический способ.

Научный, или материалистический, способ познания

Опирается на факты, причинно-следственные связи, на принцип возможности повторного результата. Наука отрицает чудо.

Представьте себе дикаря, ему показывают телевизор, он говорит: «Чудо». Потом приходит к соплеменникам и говорит дикарям-ученым: «Я видел чудо». А те отвечают: «Врешь!» И в назидание другим съедают его за обедом. Не похожа ли наша наука на этих дикарей, когда отвергает то, что не входит в ее систему взглядов? Современная наука оперирует «горизонтальными» знаниями, знаниями сегодняшнего дня.

Через пятьдесят лет они станут банальными. Духовное знание оперирует знаниями «вертикальными», о которых говорит Библия, упоминают народные сказки. Абсолютно все достижения современной науки были известны тысячи лет назад, но говорилось об этом языком символов,

А теперь представим себе, что есть наука, где факты представить невозможно, ибо они неповторимы, причинно-следственных связей нет. Теоретически это возможно? Да! Но наш мир — зеркальное отражение «горнего» мира, значит, эти условия свойственны миру Духа! В нем своя физика, химия, своя логика, свои процессы, о которых мы можем только догадываться.

Для примера разберем, как материалистический способ познания говорит о человеке, нам эта тема наиболее интересна. Говорит он о нем в основном как о биологическом существе, представителе рода высших приматов. Научный способ познания хорошо известен нам из диалектического и марксистского материализма.

Напомню…

Диалектический материализм. Говорит о человеке как о части Природы и о том, что он ее вершина. Можно ли нам познавать жизнь, основываясь на нем, ведь мы принимаем это утверждение?!

Нельзя! Ибо после этого утверждения начинаются странности. Прежде всего, мы видим, что человек нуждается в Природе только для того, чтобы, использовав, освободиться от нее и творить уже свою природу, человеческую. Природа уже не нужна, она — загнанная лошадь… Подобное воззрение приведет к изоляции человека от Природы внешней, а потом и от другой природы — внутренней. Следующий этап — поиск лучшей внутренней природы, т. е. селекция людей… Не правда ли, чем-то знакомым попахивает -фашизмом, немецким или русским.

Марксизм. Считает, что труд создал человека из обезьяны.

Мы могли бы взять этот вид познания на вооружение, если бы в нем тоже не было противоречий.

Итак, человек — продукт труда, который он сам же создает. Но возможно ли это? Как я могу создать себя самого? Я могу себя воспитать, оздоровить, но создать себя… И еще странный момент… Марксизм утверждает, что только труд способствует развитию интеллекта. Но тогда самыми интеллектуальными существами на Земле должны были стать пчелы или муравьи, как самые трудолюбивые существа. С одной стороны, труд необходим для развития интеллекта, но с другой — не всякий труд развивает интеллект — только труд человеческий, а не муравьиный. Похоже, что этот способ познания нам не подойдет.

Культурологический способ познания

Он включает в себя этику, эстетику, идеологию. По этому способу познания человек — существо социальное.

Слово «культура» выросло из слова «культ», т. е. из религии, и более всего к ней приспособлено. Поэтому научный подход более приемлем для познания законов физического мира, а культурологический — психического и духовного миров. Есть в нем одна особенность — кодирование информации…

В культурологическом способе познания жизни делается попытка раскодировать истину. Все сказки, былины, сказания, легенды в закодированном виде говорят о каких-то жизненных событиях, и их можно понять, если уметь делать раскодировку. Сказка «Морозко» — о всетерпении православной Души и ее безоглядной преданности Высшему.

Наука считает, что если в объекте (в том числе и в мыслящем) нет или не задействован блок по раскодировке информации, то этой информации как бы нет совсем. Например, папа любит своего ребенка, но он не умеет это показать (осторожно, ненавязчиво), т. е. не может раскодировать свои чувства. Тогда ребенок об этом может и не узнать и развивается ущербно, как будто бы без любви. Так и сказки, их нужно уметь раскодировать. Не сумеешь — не поймешь главного. А что у человека является блоками раскодировки? Правильно, сердце и мозг. Вспомним, что христианство кардиоцентрично, т. е. деятельность сердца лежит в основе всех поступков человека, а мозг занимает подчинительную позицию по отношению к нему. И еще давайте вспомним, что самое главное на свете доходило до нас в виде притч, и человечество уже на своем уровне понимания раскодировывало притчи. Как только наука поняла, что все это код, сразу же появились гениальные открытия Фрейда, Юнга о кодировании информации в подсознании…

В наших школах дают огромное количество знаний, часть которых понадобится ребенку в будущем. А самое важное, самое животрепещущее в школах не дают. Вернее, как правило не дают. Помните, мы говорили, что самое главное — личность, а не энергия. Программа — это аккумулятор энергии, ее возможности всегда слабее возможностей одухотворенной личности. Потому практически невозможно составить идеальную программу, а во-вторых — в любом обучении все зависит только от личности обучающего. Можно и на тривиальной программе дать ребенку самое главное, а можно и на прекрасной программе ничего не дать. Почему? Потому что дети, смотря в рот учителю, ловят не информацию, ее они могут получить и из программы, а ловят благодать, энергию Духа Святого, которая исходит от конкретной личности.

Вы спросите, дорогой читатель, — как быть, где найти столько прекрасных учителей, чтобы передать детям самое главное? Уверяю вас, у нас есть масса замечательных учителей. Их квалификация просто недоступна учителям лучших школ Америки и Англии. Но жизнь учителя у нас самая тяжелая… Выход № 1 — сделать жизнь учителя хотя бы сносной, особенно жизнь сельского учителя! Выход № 2 — культурологический подход к обучению. Через настоящее искусство, где в закодированном символическом виде говорится о самом главном. Кодирование информации происходило во все времена. Вот посмотрите, дорогой читатель, как пишет об этом крупнейший астрофизик Джеймс Джине (1877—1946): «Примитивные космогонии рисовали Творца работающим во времени, выковывающим Солнце и Луну… из уже существующего сырого материала. Современная научная теория заставляет нас думать о Творце, работающем вне времени и пространства… так же, как художник находится вне своего холста».

Как видите, дорогой читатель, введение в школу компьютерной грамотности настраивает ребенка на частности. А если бы в школах серьезно изучались сказки (и национальные, и народов мира), былины, фольклорные песни, прослушивалась (а не анализировалась) серьезная музыка, наши дети значительно больше взяли бы в главном, чем во второстепенном (но не тут-то было). Мы никогда не догоним Америку по компьютеризации, но всегда будем впереди нее только потому, что еще есть учителя, читающие детям сказки. В подтверждение своих слов приведу безжалостные слова писателя В. Бианки: «Наука убивает живое, искусство воскрешает мертвое».

Итак, искусство — способ передачи закодированной информации.

Искусство делится на светлое и на темное. Каждое уводит мысли человека в ту или иную область.

Светлое и темное искусства

Светлое искусство. Знакомясь с истинной культурой, человек сознательно и подсознательно усваивает главные жизненные ориентиры мировой морали и настоящие духовные ценности. Поэтому так важно водить ребенка на концерты хорошей музыки. Пусть ему не нравится, тактично потерпите, его протест временный. Главное, он усвоит, что есть другая жизнь, другая музыка, кроме «попсы» и «рейва». Светлое искусство имеет семь лучей:

— луч исторического признания и проверки временем;

— луч стремления к Высшему (а не к низшему);

— луч собственных выводов;

— луч высокой любви (касающийся сердца человека, а не иных физиологических структур);

— луч мира прекрасного (о не оторванного от реальности);

— луч побуждения к лучшему;

— луч оптимизма и надежды.

Светлое искусство создает человек-творец. А кто он? Тот, кто продолжает дело Творца. Творец может все, но не может творить зла. Отсюда и надо исходить в оценке любого искусства.

Темное искусство — это большая часть поп-музыки, большая часть рок-музыки, эротика, порнографическое искусство, все азартные игры (карты, рулетка). Это искусство представлено во всех музах, но в их непотребной части… Этот вид искусства имеет тоже семь лучей:

— луч сиюминутных ценностей;

— луч низменно-чувственного;

— луч искаженных мыслей, подмены понятий и лжи (дает уму отравленную пищу);

— луч низшего интереса, чувствования и примитивных мыслей;

— луч негативной мистики;

— луч отчаяния, страха или безразличия;

— луч закабаляющего и разрушающего вещания (известна масса случаев запрещенных способов музыкальной трансляции. Некоторые рок-ансамбли используют запрещенные медициной частоты звучания. Известна масса случаев зомбирования людей, когда на пластинках записываются задом наперед магические мантры или фашистские лозунги).

Особенно опасна музыка, работающая на темное. Войдя в ее поле, человек перестраивает энергетический потенциал своих полушарий, особенно левого полушария. Впоследствии он будет хорошо понимать логические процессы, но слабо — образные. Лучше будет чувствовать злое, чем доброе. Он может быть добрым человеком, но злое будет ему понятнее. Вторым по опасности идет театр и зрелищные представления. Это уже особый разговор, это не сейчас… Сцена — это и излучатель и поглотитель энергии, работающий в импульсном режиме.

Два способа обучения

Есть два способа обучения жизни:

1. Учить на примерах плохих и говорить, что это плохо.

2. Учить на примерах хороших и говорить, что это хорошо.

Какой лучше? Тот, кто учится на плохом, так и не научится как следует чувствовать хорошее и в конце концов начнет поступать плохо, ибо плохое ему более знакомо. Я вспоминаю одного опытного путешественника, набиравшего экипаж для экспедиции. Он говорил, что возьмет любого человека, но своего, а не чужого. Так и здесь: если плохое стало «своим», более знакомым, то человек чаще выберет плохое, если хорошее более знакомо, то выбирается хорошее. Что лучше знаю, то и выбираю.

Тем не менее ни материалистические, ни культурологические подходы не отвечают на вечный вопрос: почему в мире так много зла.

На этот вопрос отвечает только третий способ познания — мистический.

Мистический способ познания жизни

Этот способ познания жизни в основном имеет три инструмента. Инструмент первый — молитва. Инструмент второй — поступки по совести. Инструмент третий — направленность во всем на Высшее. Результирующим действием является понимание сути жизненных явлений, которая дана в символическом миропонимании. Этому способу познания трудно научить, но он доступен всем — и кухарке, и академику. Тем не менее люди его избегают. А почему? Потому что не знают об этом способе познания жизни.

…Потому что человек не умеет принимать жизнь. Он ее или отвергает, или терпит, мучаясь и зарабатывая себе психосоматические болезни. Это привело к болезни неприятия, от которой происходит большинство болезней в мире людей.

Есть три способа реагирования на жизнь — неприятие, терпение и смирение.

Неприятие

Активное отрицание события, противоборство ему. Мало ли что не принимает человек — неприятием может быть и плохой начальник, и муж-пьяница, и жизнь от зарплаты до зарплаты, несмотря на все потуги… да мало ли неприятий у нашего человека. Если человек отверг, не принял ситуацию, она ушла, вроде бы все в порядке, болезнетворной ситуации нет. А если от ситуации не уйти, а ее не принимают? Зададимся вопросом: всегда ли хорошо неприятие? Чаще всего оно проистекает от незнания, что в жизни нет случайностей, что все происходящее — закономерно (закон партиципации). Но мир лежит во зле, пришедшее к нам явление может быть и от злого, и от доброго, как быть? Естественно, что активное неприятие оправдано лишь для явного зла! Если же нет его явных следов, может быть, неприятие и неуместно. Что дает жизнь, то и следует отрабатывать. Тут надо крепко подумать, стоит ли бросать пьяницу-мужа: может, да, а может, и нет. Надо ли уж так сильно вырываться из нищеты? Мой хороший знакомый, педагог, решил поправить материальное положение и пошел в «челноки». Семья стала более-менее обеспеченной, но отношения с женой — на грани разрыва. Дочка вообще перестала его воспринимать, и вроде бы все без видимых причин. Может быть, лучше было остаться полунищим педагогом, но иметь семейное счастье?

Ученые проводили опыты с обезьянами на переносимость электрошока. Установили, что обезьяны, которые относились агрессивно к источнику тока (не принимали его), получали язву желудка. Те, которые смирялись с происходящим, язвы не зарабатывали. Это можно комментировать по-разному, но ясно одно — если какое-то событие не принимается, а от него не уйти, оно действует разрушающе. Если от него можно уйти, тогда может быть все в порядке.

Опыт показывает, что большинство неприятий принесли человечеству неисчислимые беды. Например, революции. После них всегда возникала обстановка еще большего террора и попрания человека.

Неприятие порождает войны. Любая война снимает с человека запрет на два неприятия -* неприятие жизни (убиение себе подобного) и неприятие достоинства (сексуальное насилие).

Терпение

Это ситуация, когда человек из каких-то духовных или нравственных причин пытается даже в ущерб себе не отрицать событие. Он борется не с событием, а с самим собой, чтобы выдержать, не скатиться на неприятие. Человек напряжен, тужится, пыжится, терпит… Но гнев, ненависть и обида входят в кровь, в лимфу, в психику, меняют кислотность, микрофлору кишечника… Хотя внешне все нормально. Так возникает большинство психосоматических заболеваний. Известно, что каждая эмоция разрушает конкретный орган… Пора делать вывод: терпение хоть и достойно восхищения, но разрушает здоровье. Достойно восхищения потому, что человек не послал дальше импульс неприятия и замкнул его на себе. И какая-то частица мирового зла пресеклась, захлебнулась в его терпении. Но вот здоровье — здоровье пострадало. Терпение — самая трудная духовная практика. Легко фыркать и справедливо возмущаться, легко строить баррикады и все крушить. Трудны лишь три вещи: терпеть, создавать и исправлять. Те, кому не хватает в жизни разнообразия и приключений, просто не знают, что самое мощное приключение — терпение!

В терпении есть какая-то мистическая зона, которая возносит человека необычайно высоко, перебрасывая его дальше в смирение. Вот как говорил об этой зоне Коперник: «Переплетенная терпением, моя жизнь была одной радостью и экстазом».

Смирение

Это принятие ситуации с миром. Самая сложная практика в жизни, недаром в православии она зовется добродетелью. При смирении действуют в человеке три мотива — понимание, принятие, прощение.

Эти три мотива подвластны только по-настоящему умному, точнее, разумному человеку. Дурню они не по зубам. Смиряющийся понимает, что нет смысла сердиться, скажем, на Иванова. Может быть, тому в младенчестве головку прищемило, может быть, он упал в раннем детстве и сильно ушибся, теперь как-то не так соображает. Может быть, родители по незнанию «навешали» ему кучу жутких стереотипов, через которые он, бедный, до сих пор смотрит на жизнь. Безусловно, что-то из всего этого присутствует, надо понять, принять и простить. Вот что происходит при принятии… Когда человек принимает ситуацию, он не напрягается (как при терпении), не увеличивает до умопомрачения количество адреналина в крови, более того, он… расслабляется, релаксирует оттого, что смог принять проблему и она больше не будоражит его. Такой человек не болеет из-за обиды и ненависти. Разумеется, смирение хорошо только тогда, когда вопрос не касается самого главного, принципиального. В противном случае меняем смирение на неприятие… и смиренно не принимаем…

Смирение — опытно-мистическое свойство, взятое из практики духовной жизни наших предков. Вот что рассказала одна женщина, приезжавшая периодически в К*** монастырь помогать его восстановлению:

«Мне дали в монастыре задание… сажать рассаду корешками вверх. Я бывалая огородница, удивилась, кто же так сажает. И стала сажать как надо, корнями вниз, а монахи сажали, как им было велено. В результате у всех рассада взошла, а у меня нет…»

Смирение настолько важно в духовной жизни, что надо сказать еще и о его антиподе — гордости.

Противостоит смирению — гордость. Это порок, который Бог не принимает ни под каким видом, даже если при этом отдается собственная жизнь. Почему? Потому что гордость — основание зла (она закабаляет и разрушает), а гордец — носитель зла. Смирение же лежит в основании самых значительных истин, поэтому смиренный — носитель истины. Так устроено Богом: хочешь стать значимым, побудь сначала рабом, хочешь много знать, усвой сначала, что ничего не знаешь, а все, что узнаешь, дается в подарок Богом. Все люди больны гордостью, только одни больше, другие меньше. Как вообще распознать в себе гордость? Обратимся по традиции к нашим духовным пастырям…

Как распознать в себе гордость? (поучение Иакова, архиепископа Нижегородского)

«Чтобы понять, ощутить ее, замечай, как ты будешь себя чувствовать, когда окружающие… сделают что-либо не по-твоему… Если в тебе рождается… не мысль кротко исправить ошибку, другим допущенную, а неудовольствие и гневливость, то знай, что ты горд, и горд глубоко. Если малейшие неуспехи в твоих делах тебя опечаливают… так что и мысль о Промысле Божием, участвующем в делах наших, тебя не веселит, то знай, что ты горд, и горд глубоко. Если ты горяч к собственным нуждам и холоден к нуждам других, то знай, что ты горд, и горд глубоко. Если при виде неблагополучия других, хотя бы и врагов твоих, тебе весело, а при виде неожиданного счастья ближних твоих грустно, то знай, что ты горд, и горд глубоко. Если для тебя оскорбительны и скромные замечания о твоих недостатках, а похвалы о небывалых в тебе достоинствах для тебя приятны… то знай, что ты горд, и горд глубоко… Если на человека нападет страх, то это тоже признак гордости. Святой Иоанн Лествичник пишет об этом так: „Гордая душа есть раба страха; уповая на себя, она боится слабого звука тварей и самих теней. Страшливые часто лишаются ума… Ибо… Господь оставляет гордых…"

Такие простые слова архиепископа Иакова, а сколько в них смысла и благодати, в таких простых словах…

Гордый усвоить подобное не может, поэтому в его внутреннем мире всегда неспокойно: «Гордость приводит нервы в движение… возбуждает мечтательность. Смирение успокаивает нервы… уничтожает мечтательность» (И. Брянчанинов).

Кто не может переварить идею смирения, может пойти путем, лаконично выраженным словами: «Кто тихо ходит, тот густо месит» или: «По-настоящему ловкий человек тот, кто скрывает свою ловкость».

Домашнее задание

* В тишине и одиночестве выберите честно и откровенно те явления жизни, к которым у вас неприятие. Запишите их в левый столбик. Затем те, которые вы с большим трудом, но терпите, запишите во второй столбик. Затем те, к которым проявляете смирение.

* Запишите все в свою тетрадь «Единство», поставьте число. Подумайте, что можно из левого столбика перенести во второй, а что принципиально нельзя.

* Начните работать над тем, чтобы постепенно переводить пункты из среднего столбика в правый.

* Определите пределы, дальше которых вам не пойти.

Вспоминаем о важнейших «потому что…».

…Потому что не умеет радоваться малому.

А это приводит к болезням отчаяния, уныния и неприятия жизни.

Вспоминаю недавний эпизод. В Петербурге повесился известный миллионер, оставив после себя 17 млн долларов. В посмертной записке он написал, что не видит смысла в дальнейшей жизни, так как его младший брат в два раза богаче его. Миллионер принял стакан коньяку, закусил соленым огурцом и удавился.

А вот еще эпизод. Из окна выбросился пенсионер К. Он не смог жить в мире, где нет могучего и грозного СССР, где никто не боится сегодняшнюю Россию. Два таких разных, но очень показательных эпизода. Приведенные причины были для двух самоубийц неотразимыми. Почему? Потому что никто из них не умел радоваться малому. Первый — тому, что богат. Второй — тому, что жива еще Россия, значит, «еще не вечер». А как живут те, кто умеет радоваться малому? Я знаю семью педагогов, живущих безмятежно и радостно. Глава семьи с восторгом встречает подаренную ему новую рубашку, жена с нежностью любуется на подаренную мужем розу в горшочке. Бабушка не расстается с подаренным ей трехтомником Ахматовой. Они тоже перебиваются, как и все мы, на зарплату, но все же у них родился второй ребенок. У них никогда не будет 17 млн долларов, но они умеют радоваться малому, которое не так уж мало.

 

РАДОСТЬ ЖИЗНИ

 

Радости жизни постоянно приходят к человеку. Можно смело сказать, что человек просто живет в радости. Но почему же он так печален? Помните, как пел Б. Окуджава: «…И грустные, как жители Земли…» Все потому, что радость имеет непростые особенности.

Четыре особенности радости

Первая особенность. Дело в том, что как любовь, так и радость нужно уметь видеть. Должен быть «блок раскодирования» радости» (а он в сердце и уме).

Вторая особенность. Человек видит жизнь в основном двояко: или только плохое и чуть-чуть хорошее, или только хорошее и чуть-чуть плохое. Все остальные видения — промежуточные.

Третья особенность. Человек сам выбирает, радоваться ему или нет.

Радость сама по себе не существует, нет ее в Природе, она живет лишь в духовном мире человека. Он ее создатель и господин. Поэтому хочу — радуюсь солнцу, дню, тому, что жив или еще жив, а не хочу — не радуюсь ничему!

Четвертая особенность. В радости всегда есть семена печали. Быть безмятежно-радостным — наказуемо для обычного человека. Поэтому, радуясь, он где-то за кадром должен помнить о печали, возможно, она скоро придет.

Продолжаем отвечать на вопрос о болезнях и несчастьях человека.

…Потому что человек от любого поступка хочет иметь выгоду.

Если не выгоду, то отдачу. Даже когда он подает милостыню, то невольно рисуется. Даже когда сильно рискует, он хочет получить подтверждение своих возможностей. Очень редко человек рискует «за ради Бога». Это приводит к целому ряду болезней: корыстолюбию, любостяжанию, гордости… Как трудно любить без выгоды (безусловно), как трудно совершать поступки с полным отсутствием корысти. Трудно смертельно рисковать, внутренне не ожидая похвалы. Недаром говорят: «На миру и смерть красна». Поэтому для духовного развития так важна тайна в совершении благородного поступка, чтобы не было и тени выгоды. По-настоящему бескорыстных поступков у человека за всю жизнь наберется не больше трех-четырех. Если бы человек имел только одно качество — бескорыстие, Земля бы расцвела и не было бы бедных, несчастных и больных.