Лекция №2. Исторические типы представлений о телесности человека как основа современных телесно-ориентированных психологических практик.

 

Особенностью мироощущения первобытного человека является ощущение духовно-материальной целостности мира. В слиянии людей с природой разворачиваются представления о душе как о силе, отвечающей за активность человека и дающей ему жизнь. И эта сила пронизывает все материальное тело, управляя им. Душа не отделяется от духовности природы, в том смысле, что вся она населена живыми духами. Сами люди возникали в мифах из потока живой природы, а после смерти растворялись в ней. Плотно связанный с биосферой, первобытный человек обладал особой телесностью, строя свои отношения с природой не только на основе предметных отношений, но, также, функциональных и энергетических отношений (В.К. Шабельников, 2006). Успешность жизнедеятельности человека во многом зависела от того, насколько тонко человек улавливал и расшифровывал сигналы природы в своих телесных экстрацептивных и интрацептивных откликах.

С древних времен, осваивая окружающую среду, первобытный человек использовал телесные практики в ритуалах. Это одновременно было приобретением духовного опыта. Пение, танец, молитва синкретично решали задачи постижения воспринимаемого объекта. Постепенно обряды и ритуалы усложнялись, их могли осуществлять уже только посвященные люди, нерефлексивные знания о телесных человеческих реакция становились обобщенней. Газарова Е. описывает один древний обряд: «…ритуал про­изводился путем почти полного закапывания боль­ного в яму, имевшую форму матки, что означало возвращение его в безопасность утробы, в перво­начальное состояние силы, бывшей у него не только до болезни, но еще до рождения, и давало под­сознательное представление об идентичности за­щитных сил материнской утробы и земли. Во вре­мя обряда использовалось соответствующее пение, нередко в сопровождении боя барабанов (Элиаде, 1995г.). Таких образом, исцеление производилось посред­ством давления почвы, ее температуры, качества ее структуры, ритма и звучаний, которые вызывали и сдавливание тела, его охлаждение, необыч­ные тактильные и вибрационные эффекты, сопро­вождавшиеся множеством телесных переживаний. Сопровождавшие этот процесс чувственно- эмоциональные переживания, достигнув высшей степени интенсивности, приводят к катарсису, т.е. к непроизвольному расслаблению и кардинально новым переживаниям. Значение такого обряда исцеления – умирание в нынешнем больном качестве и рождение в ином, здоровом. Поскольку же появление болезней, как правило, связывалось в представлениях древних с деструктивным влиянием злых духов, то вполне определенные телесные переживания (ощущения) означали борьбу защитных сил Космоса и Природы с демоническими силами. Тело человека становилось площадкой сил Добра и Зла (Верха и Низа), и человек чувствовал свою причастность к процессам бытия. Явный «психотерапевтический» подход обеспечивался здесь и целебными вибрациями почвы и особенной ролью шамана (посредник между человеком и высшими силами). Результатом этого действия становилась «магическая» активизация резервных сил и естественных биологических реакций организма, усиленных необычностью ситуации, желанием больного стать здоровым, отсутствием напряжений в его теле, доверием».

Телесность древних обеспечивала расшифровку образов активного восприятия, создавало знание, способствующее выживанию и прогнозированию, создавая условия для эволюции и закрепляясь в генофонде человечества.

Общеизвестно, что в Древней Греции челове­ческое тело было объектом поклонения, которое выражалось в конкретных формах культивирования здоровья, красоты тела и силы. Огромное значение, которое греки придавали красоте и гармоничности человеческого тела дошли до нас в эстетике греческой скульптуры. Древнегреческие скульпторы определили и пластически передали канон пропорций идеального тела, которое не имело утрированной выразительности пола. В античной скульптуре живет выражение внутренней свободы. Телесность античного человека конгруэнтна. Греки знали и признавали все слабости тела и очень хорошо наблюдали, какие телесные проявления соответствуют внутренним движениям души. Об этом свидетельствует разнообразнейшая мифологическая палитра, где кроме главных божеств и мифологических существ, огромное количество второстепенных, часто отражающих определенную сторону человеческой сути (Мегера – богиня зависти и гнева, например, изображалась старой и обезображенной, со змеиным языком и змеями вместо волос)

Пожалуй, наиболее фундаментальные и глубо­кие представления о назначении тела доносят до нас философско-религиозные концепции древнос­ти. Если мифы несли народу знания о человеке в конкретной и наглядной форме, то представления философов отличались глубиной и хранились в тайне между избранными. Обрывки сведений, дошедшие до нас, тем не менее, дают небольшое представление о воз­зрениях величайших мыслителей тех времен на тело человека как на наиболее значимый и уни­версальный из всех символов. Система, принятая в школе Пифагора - тому пример. «Богом Пифа­гора была Монада, или Единое, которое есть Все» (Холл, 1997г.) Он учил, что «человек и Вселенная сделаны по образу Бога», а тело человека - форма, которая является «оттис­ком божественной печати на воске физической субстанции. Таким образом, каждое тело отмечено достоинством, идущим от божественного образа». Пифагор был «видным сторонником того, что на­зывается доктриной переселения души в последующие тела». Он выс­тупал против хирургического вмешательства, т.к. «не допускал изменения человеческого тела, по­скольку это было, с его точки зрения, святотатством в отношении богов, поскольку при этом наруша­лось место их обитания».

В Древней Индии представления о назначении тела складывались в рамках индуизма, в основе философско-религиозной системы которого лежат древнейшие священные тексты - Веды (отсюда слово «ведать» т.е. знать). «Центральное место в системе ведийских представлений имеет концеп­ция Брахмана. Брахман - высшая объективная ре­альность, безличное духовное начало, из которого возникает мир со всем, что в нем находится._ Цель человека - слиться душой после смерти с Брахма­ном. Душа человека имеет ту же природу, что и Мировая душа... Постижение Атмана («Я») есть одновременно пyть к познанию Брахмана», поэто­му самопознание есть высшая форма познания. Этому процессу служит практика йоги, которая понималась как необходимая практическая сторо­на философии жизни. «Слово «йога» означает «связь, воссоединение, единение» и равно латинс­кому - религия. Йога - одна из шести даршан" в древней Индии ("даршана" в европей­ском понимании - философская школа) (Каптен Ю., 1994г.).

В ведийской религии, брахманизме, индуизме отношение к телу складывалось из представления о нем как о темнице души: «душа, воплощенная в теле и связанная с материальными объектами, су­жается и. самоотождествляется с материей» (Каптен Ю., 1994г.). Поэтому в древности так была рас­пространена аскетическая практика и отречение от всех мирских и материальных благ, и на жизнь тела это распространялось в первую очередь. Но это не означало отказа от изучения тела или пре­небрежительного отношенияк нему: по мнению йогов «реальный человек не есть тело, которым только пользуется «Я» (Атмана) для своего выражения...Тело является орудием для проявления и деятель­ности духа... и должно находиться под постоян­ным контролем ума и представлять собою как бы инструмент, послушный всякому прикосновению руки хозяина» (Йог Рамачарака). Часть философской си­стемы йогов, предметом которой является физи­ческое тело, называется Хатха-Йога. Хатха-йога проповедует «здоровое тело» - основу в духовной работе и достойную обитель бессмертного духа» (там же). Организм признается физической машиной, управляемой Великим Разумом, «про­явление которого мы называем Природой... Каж­дый индивидуум получает от Бога приспособлен­ную к его нуждам физическую машину, а также и средства к тому, чтобы держать эту машину в по­рядке... Наше тело - временное жилище души... которой необходимы: прежде, всего, …чрезвычайно сложный физический орган мысли, центральная станция, откуда душа могла бы управлять деятельностью тела... (мозг); затем... органы, способные задерживать впечатления внешнего мира (органы чувств и чувствующие нервы); затем... средства сообщения мозга с различными частями тела (со­матическая часть ц.н.с.);...средства передвиже­ния. (конечности тела, мускулы и сухожилия);...остов, который придавал бы телу форму... (ске­лет);...физический способ общения с другими воплощенными в телах душами... (орган слуха и речь)... Тело требует системы, разносящие пита­тельные материалы во все его части и собирающие излишние, разрушенные вещества в общий крема­торий... Для этого природа создает кровь, артерии, вены и легкие. Для восстановления и исправ­ления органов телу нужна... пища, и природа дает телу... органы пищеварения. И, наконец, тело наделено способностью воспроизводить себе подобных и доставлять другим душам телесные жили­ща» (Йог Рамачарака). Особо почетное место в тео­рии йоги занимает концепция праны - "жизненного дыхания, первичной энергии", некой энергетической субстанции, которая вдыхается легкими чело­века вместе "с воздухом, передается разным орга­нам тела и перерабатывается ими, образуя в совокупности внутренний пранический ток» (Ю. Каптен,1994).

Представления о теле человека в Древнем Ки­тае формировались, в основном, в лоне даосизма. Концеп­ция Дао, определившая название этого направления, близка к концепции Брахмана. Дао пере­водится как «Путь» «закономерность», «принцип», «Абсолют» и др. В познании челове­ком «Дао» главное место отводится трем философс­ким категориям: «дэ»- добродетели, благодати, моральной силе, «ци», которая переводится как атмосфера, дыхание, энергия, жизненная сила, и « син» - телесная форма, плоть.

Взаимодействие этих составляющих и определяет человеческое бытие. Но если в индийской философско-религиозной мысли тело считается физи­ческой машиной воплощенного пути, то вопрос о взаимодействии духовной и телесной природы че­ловека решался в даосизме прямо противоположно. Даосы считали, что психическая и духовная сферы человека зависят от физиологической функции «телесной формы»: «форма наличествует - дух рождается». Объединение формы и духа - цель, ведущая к физическому бессмертию (долголетию), но возможность такого объединения появляется только благодаря упорядоченности жизни «дэ» и действию «ци». В даосской мысли были периоды выраженных стихийно материалистических тенденций: телесная форма нуждается в «ци», в то же время без телесной формы немыслима функция познания; бестелесная автономно существующая душа не может существовать, как огонь без топлива. Позже эти тенденции отошли на вто­рой план, и даосы признали взаимодополнение (не­расторжимость) формы и духа.

Даосские мудрецы обращали внимание на цик­личность функций человеческого тела (вдох-вы­дох, сон-бодрствование и др.), сравнивая их с цикличностью явлений природы (день-ночь, зима-лето, холод-жара и др.). Они считали, что в основе орга­низации телесной природы (так же как и всей При­роды), лежат циклы чередования двух сил: Инь - пассивной (женской) силы и Ян – активной (муж­ской) силы.

Характеристиками Ян, справедливыми по отноше­нию к телу, органам и физиологическим процессам, наделялись верх, внешнее, горячее, бодрствование, вдох, наполнение и переполнение (функциональная из­быточность). Характеристиками Инь, справедливы­ми по отношению к телу, органам и физиологичес­ким процессам, наделялись - низ, внутреннее, холод, сон, выдох, опорожнение и слабость (функциональ­ная).

Основные положения концепции Инь-Ян, ко­торые распространяются и на закономерности су­ществования физического тела человека, гласят:

· Инь и Ян не существуют друг без друга и взаи­мозависимы;

· Они противоположны;

· Они взаимно дополняют или взаимно ограничивают друг друга;

· Они взаимно превращаются (когда одна из них достигает максимум своего развития, она превращается в противоположную силу).

Главное, как определяли даосы, достижение баланса этих двух сил; тогда наступало равновесие в деятельности органов и систем организма, что должно было привести тело, а вместе с ним и душу в состояние гармонии и умиротворения.

В представлении даосов жизненная сила «ци» циркулирует только в сбалансированном организме.

Раннехристистианские учения о телесной природе человека, прежде всего, опирались на постулаты Апостола Павла, одного из учеников Иисуса Христа, содержащиеся в текстах его посланий. Тексты Посланий (1-е, 2-е к Коринфянам, к Галатам, к Ефесянам) являются проповедями, очевидно, записанными за ним кем-то из его сподвижников, в них выражены основные воззрения Павла, развивающие основное учение Христа.

Вслед за Христом Апостол Павел развивает тему греха, порождаемого послушанием человека зову плоти. Но понятие плотского и телесного, плоти и тела разделяются в представлениях Павла: плотское не тождественно телесному, «Но Бог дает ему (человеку) тело, и каждому семени свое тело» (1-е посл. к кор., гл. 15, 38). Тело соотносится с душевной жизнью человека, с его телесностью. Прежде дается человеку его телесность, только через нее он обретает «тело духовное».

Плоть тоже важна человеку для взращивания «тела духовного», так как плоть есть храм или дом, в котором обитает тело душевное, а затем тело духовное. Поэтому обращаться с плотью тоже нужно бережно, но не она должна главенствовать, а дух – «Я говорю – поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделения плоти» (посл. к гал., гл. 5, 16). Если для Павла здесь нет противопоставления, а скорее, локус управления собственной жизнью: если будешь идти за «голосом плоти», превратишься в человека исполняющего внешний закон, во «внешнего человека», плотского человека, пустого человек, с умирающим «душевным телом».

В борьбе за укрепление веры именно это противопоставление «плоти» и «духа» было использовано как основа антиномийного разделения неправедного тела, приравненного позже христианством к плоти, и праведной души, укрепленной любовью к Богу, где взращивается человеком дух.

Анализируя многократно повторяемую Павлом возможность разжигания плоти страстями (желаниями), что приводит к греховности и смертности человека (тлению), можно понять, что для него плотские желания лежат в ментальной области (разума), в отличие от физиологических потребностей тела, т.е. не являются природосообразными. Но полагаться только на разум здесь не слишком надежно, необходим совместный анализ ума и тела. Тем более, что тело и душа даны человеку в единстве («одно тело и один дух»). Тлением (болезнями) плоть – тело сигнализирует о разрушении храма для духа.

Впоследствии противопоставление тела как плоти и духа привело к догматизации запрета на познание тела (его анатомии, физиологии и т.д.) для христиан. Представление о греховности тела, связанного с его непреодолимой физиологичностью, сформировало устойчивые комплексы вины и стыда в коллективном сознании христианства, привело к пренебрежению телом, отказу от него как от «полноправного представителя» человека. «Подавление сигналов» тела генетически и культурально влияли на образование современного цивилизованного человека Европы, части России и Азии, где властвует христианское мировоззрение, тело которому необходимо лишь для собственной внешней представленности (имиджа), но ни коим образом не для познания жизни.

Вопросы для самоанализа:

- Можно ли телесность первобытного человека назвать конгруэнтной? Чем она может отличаться от телесности современного человека, который тоже стремится к естественности и природной целесообразности своей телесной жизни?

- Попытайтесь выделить общие представления в описанных типах телесности. В чем существенная разница восточных и европейских взглядов на феномен тела человека?