Боги нового тысячелетия. Возвращение нибиру

Примерно в 200 году до РХ планета Нибиру в очередной раз, как каждые 3600 лет, возвратилась в глубины Солнечной системы. Это было самое последнее ее посещение: до того она побывала здесь в 11000 году, в 7400 году и 3800 году до РХ.

Если бы мы могли вернуться назад, в прошлое, и наблюдать последнее появление Нибиру, что мы увидели бы? Согласно древним записям, Нибиру появляется из глубин Вселенной и облетает вокруг Солнца по орбите, расположенной за планетой Марс, на значительном удалении от Земли. Если бы Нибиру была достаточно велика, то мы увидели бы ее как очень яркую звезду, подобно планете Венера, появляющейся на небе как "Утренняя звезда". Но достаточно ли велика Нибиру? По расчетам астрономов, она примерно в 3 раза больше Земли, и, следовательно, также втрое превосходит Венеру. Но ее величина не компенсирует ее значительно большую удаленность от Земли, и поэтому, по сравнению с Венерой, Нибиру показалась бы лишь крохотной точкой света. Эта световая точка казалась бы неподвижной, но в действительности она в течение нескольких лет медленно перемещалась по небу. В общем, планету Нибиру будет нелегко разглядеть. Таким образом, наше путешествие в прошлое оказалось бы напрасной тратой времени, так как мы не увидели бы ничего, если не знали бы заранее, когда и куда смотреть.

Знали ли астрономы в 200 году до РХ, куда нужно смотреть? Я почти убежден, что остатки астрономических познаний шумеров за прошедшие 3600 лет сохранились, и вполне вероятно, что возвращения Нибиру с нетерпением ожидали, что за планетой следили древние китайские и вавилонские астрономы. Почему же в таком случае не было обнаружено никаких астрономических записей таких наблюдений? Скорее всего, это объясняется тем, что многие древние записи не были правильно переведены. А кроме того, в мире ученых постоянно преобладало нежелание признать их научное значение.

А в тех немногих случаях, когда ученые пытались сопоставить содержание китайских и вавилонских текстов с данными современной астрономии, они обычно сосредотачивали свое внимание на не вызывающих сомнений кометах, орбиты которых научно рассчитаны. И даже если кто-либо из ученых находил запись с описанием появления "звезды" под названием Нибиру, звезды, которая медленно двигалась и затем, несколько лет спустя, исчезала, то это отвергалось как некая аномалия, ибо не существовало признанной научной теории насчет "звезды", которая движется сама по себе. И поэтому ни у кого из ученых не было никакого желания довести до нас такое интересное открытие!

В свете сказанного выше у нас нет оснований полагать, что Нибиру не появлялась в указанное время. В конце концов, свидетельства, приведенные в главе 7, показывают, что она вращалась вокруг Солнца 4 миллиарда лет, так что трудно предположить, что она не явилась на последнее свидание!

Кроме того, в 200 году до РХ произошло два весьма значительных события. Первое произошло в культовом центре Чавин-де-Уантар, который постоянно функционировал со времен инцидента в Храме, произошедшего почти 400 лет назад. Один ученый пишет:

"Около 200 года до РХ культура Чявина внезапно пришла в упадок. Специалисты до сих пор не могут уяснить себе причины этого явления".

Одновременно такие же сдвиги происходят и в Теотиуакане, где прекращается производство, и "город богов" превращается в город людей:

"Примернно в 200 году до РХ те, кто правил в Теотиуакане, кто бы они ни были, собрались и уехали, и он стал городом толтеков".

Свидетельства показывают, что боги покинули Новый мир одновременно с возвращением Нибиру. И действительно, с 200 года до РХ мы не находим никаких явных признаков физического присутствия богов на Земле. Там и сям могут появляться яркие огни, возникают видения и совершаются чудеса, но ничего похожего на прямые личные контакты богов с людьми, как это бывало раньше, на протяжении 200 тысяч лет более нет.

Нам очень важно отметить, что возвращение Нибиру в 200 году до РХ ознаменовалось исключительным моментом в истории:

это бьш первый случай, когда ее прохождение по орбите совпало (приблизительно) с окончанием прецессионного периода в 2160 лет(2). Не является ли это символическое событие объяснением того, что с тех пор не было видимых признаков присутствия богов на земле? Возможно, главный бог Ану воспользовался этой возможностью, чтобы приструнить враждующих богов на земле? В этой главе я высказываю предположение, что боги действительно приняли решение отстраниться от человеческих дел.

Вернулись ли боги на Нибиру, отправились ли они куда либо еще или же замкнулись на своих делах, оставаясь на Земле? Куда бы они ни направились и где бы ни находились сейчас, не следует думать, будто они навсегда отстранились от дел. Все действия богов всегда, со времени Потопа, определялись периодами господства, которые, в свою очередь, определялись прецессионными циклами по 2160 лет. Согласно анализу, проведенному мною в главе 11, в нынешнюю эпоху Рыб власть принадлежит малоизвестной богине Эрешкигаль, которая никогда особенно не стремилась к власти. И следовательно, возможно, человечество переживает ныне период "расслабления", который может закончиться с наступлением нового прецессионного периода Водолея. В конце этой главы я вернусь к определению этой новой эры и возможным последствиям ее для человечества.

ЗВЕЗДЫ НА ВОСТОКЕ

Любопытно, что нынешний прецессионный период, символом которого является знак зодиака с изображением Рыб, совпадает с эрой христианства, с его почти идентичным знаку зодиака символом Рыбы. Я не считаю, что это просто совпадение. В Новом Завете время рождения нового мессии Иисуса было определено по звездам. Библейские волхвы(3) (мудрецы) были не астрологами, как считается в некоторых религиях, а астрономами:

"...с востока в Иерусалим пришли мудрецы. Они спросили:

"Где новорожденный Царь Иудейский? Видели мы, как звезда Его воссияла на небе, и пришли, чтобы поклониться Ему"(4).

Согласно библейскому повествованию, мудрецы увидели на востоке звезду, движущуюся на запад. Они следовали не за звездой, а за знаком, означавшим начало нового прецессионного периода, так как в это время истекало 2160 лет со времени обусловленной даты возвращения Мардука в Вавилон.

Иногда пытаются создать впечатление, что мудрецам указывала путь движущаяся звезда (а некоторые полагают, что это была летающая тарелка), но в действительности скорее всего это лишь мифологическое украшение повествования. Диалог мудрецов с царем Иродом показывает, что они искали ребенка, родившегося в определенное время:

"И тогда Ирод призвал мудрецов и спросил у них, когда появилась звезда в небе?.. Он приказал убить всех младенцев мужского пола в Вифлееме и в округе, от двух лет и младше, определив возраст из того, что сказали ему мудрецы"(5).

Такую жестокость можно объяснить тем, что Ирод знал о еврейском пророчестве, будто должен появиться Мессия, который свергнет иго римлян и воцарится в возрожденном царстве Израиль. Таким образом. Ирод действовал так жестоко, чтобы устранить политическую угрозу и предотвратить возможный военный мятеж.

Почему евреи так верили в пришествие Мессии? По-видимому, многие современники Иисуса жили в страхе перед "концом света" и наступлением Апокалипсиса. Время и обстоятельства появления Иисуса в конце прецессионного цикла, а также его пророчества о втором пришествии в конце эры и о наступлении новой эры — все это основано на Священном календаре богов, исходившем из смены прецессионных циклов. Действительно, знаки зодиака были широко распространены в земле назаритян в I веке н.э.

Как мы увидим далее, значение прецессии, а также 3600-летнего цикла обращения Нибиру представлены в традициях Библии и Корана. Эти две священные книги являются главными устоями монотеистической идеи, которая довлеет в нашем мышлении на протяжении более тысячи лет; но не лежит ли в их основе, в конечном счете, традиция многобожия? Но прежде чем мы начнем обсуждение этого вопроса, необходимо завершить наш обзор мировой истории кратким рассмотрением того, как возникли христианство и ислам.

Как указывали многие комментаторы, личность Иисуса была оттеснена на задний план возникшим под его именем мощным религиозным движением, и поэтому в ряде случаев бывает очень трудно отделить факты от мифов. Тем не менее, к некоторым мифам можно относиться с определенным доверием. Один из таких мифов раскрывается в работе Карена Армстронга, где говорится, что Иисус никогда не утверждал, будто он Сын Божий, а называл себя только сыном человеческим". Второй миф был разоблачен Байджентом, Лейгом и Линкольном (среди прочих), которые убедительно показали, что Иисус никогда не намеревался создавать новую религию. Ученые подчеркивают, что основы христианства были заложены не Иисусом, а Павлом, который, со всем своим миссионерским пылом, принялся нести "слово" по свету. Что же это было за "слово", которое проповедовал Павел? По мнению Байджента и других, вместо того чтобы обращать в иудаизм, Павел вербует приверженцев собственного "языческого" культа Иисуса... По ходу дела были отброшены основные требования иудаистской веры, такие как обрезание, соблюдение субботы и правила приготовления кошерной пищи.

В сущности, Павел заменил поклонение Богу (Яхве) в иудаистском смысле поклонением Иисусу как Богу. Это был настолько богохульный акт, с точки зрения назаретян, что они послали вслед за Павлом своих эмиссаров (включая брата Иисуса Иакова), чтобы они опровергали его поучения! Каковы были мотивы Павла? Байджент и другие изображают его как провокатора, который подрывал базу восстания евреев, перекладывая вину за смерть Иисуса на самих евреев:

"Для того чтобы получить распространение в мире, находившемся под влиянием Рима, христианству пришлось самому трансформироваться... Иисуса пришлось оторвать от исторического контекста, он должен был превратиться в неполитическую фигуру, в духовного Мессию не от мира сего, который не представлял никакой опасности для Цезаря. Таким образом, все следы политической деятельности Иисуса были затерты, растворены или исключены. И одновременно, насколько это было возможно, были нарочито затемнены, игнорировались или изображались несущественными все следы его еврейства".

Несмотря на сопротивление назаретян, версия христианства в изложении Павла быстро распространилась, завоевав широкую поддержку в Малой Азии, Греции, Италии и на Эгейских островах. По-видимому, надежда на воскрешение в Царстве Божием была очень заманчива для угнетенных масс.

В III веке нашей эры, пережив период преследований, христианство при императоре Константине стало в Римской империи государственной религией. В 325 году Константин собрал первый Вселенский собор епископов в Никее, чтобы обсудить вопрос об объединении религиозных верований под эгидой христианства. Там разгорелись дебаты по вопросам теологии (было проведено систематическое академическое исследование религиозной веры) и в результате было официально провозглашено, что Иисус был "Сыном Божьим". Один современный специалист охарактеризовал это решение как "победу теологии и поражение Священного писания". Однако почти 300 лет спустя пророк Мухаммед, которого однажды посетили "видения", основательно подорвал эту центральную заповедь христианства.

Видения пророка Мухаммеда были записаны в виде священной книги, известной под именем Корана — она стала "Библией" исламской религии. Хотя она основана на тех же источниках, что и Ветхий Завет, эта книга решительно отвергает интерпретацию еврейских священных писаний. В частности, тезис о том, что Иисус был сыном Божьим, в Коране полностью отвергается. В Коране Аллах сам указывает, что Иисус был пророком. Более того, Аллах был вообще возмущен самой мыслью о том, что у него могли быть дети. Сама эта идея была богохульна!

Замечательно, что в Коране нет никаких упоминаний о физическом вмешательстве богов из плоти и крови. По этому поводу мусульмане, разумеется, сказали бы, что Аллаху вовсе и не было нужды упоминать об этих богах, поскольку они лишь осуществляли Его священную волю. Конечно, такое упущение довольно странно, но это мое личное мнение, так как, ни мне и никому из нас не подобает судить о том, что должен говорить, или не говорить Аллах.

С точки зрения общей перспективы ислам можно рассматривать как некую часть определенной исторической тенденции. Многие из его положений продолжают развитие подобных же тем, представленных в буддизме, конфуцианстве и христианстве. А его центральная идея о Едином Боге-Духе является продолжением концепции коллективного божества, известного под именем Элогим, изложенной во Второй Книге Исайи. Так же как Элогим, Аллах тоже всемогущ и вездесущ, он является творцом Земли, Неба и людей. На первых порах монотеизм вел успешную борьбу против старых политеистических традиций, и, вопреки распространенному мнению, ислам в этом отношении не был исключением.

И тем не менее теперь, задним числом, мы можем наблюдать процесс постепенного умирания древних традиций богов из плоти и крови, как неизбежное явление. К тому времени, когда начал возникать монотеизм, память о многих богах уже увядала, так как в некоторых областях мира они отсутствовали уже тысячу лет. К этому времени традиции многих богов уже были очищены греками и римлянами. В дальнейшем поклонение многим богам было выкорчевано в результате христианизации языческих храмов и неуклонного распространения исламского и иудаистского монотеизма. Те формы сознания, которые присущи нам ныне, были в основном сформированы этими историческими влияниями.

Обозревая мировую историю, мы можем наблюдать так называемую мифологию в реальности, много культур и архетипов можно проследить в прошлом в деятельности и культуре самих богов. Я уже показал ряд примеров того, как многообразны направления, в которых работает этот подход — культ пирамид у фараонов, одержимость ацтеков кровавыми жертвоприношениями, архетипические образы "великанов" и "источников молодости". Это же находит выражение и в современных формах исчисления и в астрологии.

Можно ли при помощи такого подхода объяснить происхождение современной религиозной символики? Мы уже видели, что один из подобных символов — крест — коренится в истории планеты Нибиру. Но можно привести больше — гораздо больше — таких примеров. В последующих разделах мы рассмотрим такие понятия, как рай и преисподняя, бессмертие души, судный день; объясним происхождение всех этих идей.

Я буду не первым, кто говорил об общем источнике знаний, из которых различные религии черпали свои идеи, но никому еще не удавалось обнаружить этот общий источник. Большая часть людей считала эти поиски бесплодными, и, возможно, они были обескуражены знаменитым замечанием Вольтера:

"Если бы Бог не существовал, то нужно было бы его придумать". Один известный ученый категорически заявил: "Современные историки религии прекрасно знают, что отыскать источник религии невозможно". Что за пораженческая позиция! Я полагаю, что мы слишком легко сдаем свои позиции.

РАЙ И ПРЕИСПОДНЯЯ

Большинство из нас верит в "рай", но кто может сказать, что это такое и где он находится? Мы желали бы попасть туда, но нам не совсем ясно, что для этого нужно. Мы полагаем, что это должна разъяснить нам религия, но какую веру мы должны исповедовать? Содержит ли какая-либо из этих религий откровения об этой тайне или же идея рая возникла на земле?

Мы, с нашим современным научным устрйством ума, можем представить себе рай только как некий невидимый мир, возможно существующий наряду с реальным миром, но в ином "измерении". Однако, когда мы рассматриваем библейское понятие рая, изложенное в исходных древнееврейских терминах, мы находим там нечто совсем иное:

"И сотворил Бог [Элохим] воздух [expanse/firmament] [Raki'a] и разделил воду посередине. Часть вод была над воздухом, а часть под воздухом. Бог назвал воздух Небом ("sky/heaven")[Shama'im](6).

Что может означать этот плохо переведенный текст? Ключом к этому является констатация того, что Raki 'а в буквальном переводе означает "развернутый браслет", и ясно, что речь здесь идет о Поясе Астероидов. Таким образом, Элохим выступает в роли планеты Нибиру, создательницы Пояса Астероидов. Что же касается упоминания о воде, то в этом пассаже подразумевается акт "творения" Нибиру, благодаря которому водные планеты были разделены на внутренние и внешние. В чем смысл того, что раю было дано новое наименование shamaim? Это древнееврейское слово вначале писалось как два слова — sham и та', что в буквальном переводе означает "где была вода". Можно с уверенностью сказать, что здесь речь идет о Тиамат — водной планете, из которой были созданы Земля и Пояс Астероидов. Таким образом, "рай" по Книге Бытия — это вполне конкретное место на орбите, по которой проходила планета Тиамат. Как это ни удивительно, совершенно то же самое говорится и в Коране:

"Разве не известно неверным, что Небо и Земля были когда-то одним единым, и мы разорвали их, и сотворили все живое из воды" (курсив мой. — А.Э:).

Значит ли это, что небеса (рай) — это какое-то мистическое место, которого ныне уже не существует, некое воспоминание о прежней Земле начала творения? Нет, напротив, рай — это место, куда вход открыт только для немногих счастливцев. Одним из таких счастливцев был Адапа, которому Энки предоставил shem (воздушный корабль). И вот Энки

Отправил Адану на Небо, И тот полетел на небеса. Когда он вознесся на Небо, он подошел к вратам Ану. Таммуз и Гидзида стояли на страже у врат Ану.

Местопребыванием Ану, по шумерским сказаниям, была планета Нибиру. А Нибиру — "Планета Пересечения" — пересекала бывшую орбиту Тиамат в Поясе Астероидов. Таким образом, мы можем установить точное географическое положение в Поясе. Астероидов того, что в древних сказаниях именовалось "Небом" (Раем)! Представление о небесах (рае) как о "крае блаженства", прошло через тысячелетия, и действительно, люди всегда мечтали туда попасть. В смысле символики нет существенной разницы между египетскими обелисками, устремлявшимися в небо, и шпилями современных церквей и соборов, которые выражают ту же самую идею. Древние цари, такие как Гильгамеш, который пытался попасть на небо, ублаготворяя своих богов, мало чем отличаются от современных верующих людей, стремящихся попасть в рай, ревностно служа Господу. Люди всегда мечтали буквально вознестись на небеса.

Есть ли какое-то зерно реальности в рассказах об "аде", где якобы мучаются грешники в вечном огне? Особенно яркими красками ад живописуется в Коране — это некое огненное вместилище, охраняемое 19 могучими ангелами. Согласно Корану, люди были созданы для того, чтобы подвергнуться испытаниям. Все наши добрые и плохие дела учитываются невидимыми ангелами и записываются в книге хороших и плохих дел. Книги эти называются соответственно "Иллиюн" и "Сиджин". Когда человек умирает, души грешников сразу же отправляются в геенну огненную. Души же прочих людей получают еще один шанс доказать свою добродетельность, впредь до Дня Воскрешения, когда все души возвращаются в свои тела и предстают перед судом Аллаха.

Библейская концепция ада содержится в Новом Завете. Многие рассматривают ее как важную составную часть христианского вероучения, полагая, что Иисус умер ради того, чтобы спасти нас от чего-то. По сравнению с Кораном библейское описание ада несколько туманно, но это не мешает проповедникам библейских доктрин запугивать нас рассказами о садистских адских пытках.

Другие направления христианства придерживаются более умеренных взглядов. В недавнем установлении англиканской церкви понятие ада в традиционном смысле отменяется и заменяется концепцией "полного несуществования". Однако изменения в определении ада только усиливают подозрения о том, что гибкие теологические определения не в состоянии дать нам настоящий ответ на наши вопросы, и, таким образом, нам необходимо снова вернуться к изучению исходных письмен, чтобы понять, что именно в них говорится. Религией, которая избрала именно такой подход, и поэтому наиболее полезна для академического изучения, является церковь Свидетелей Иеговы. Вот какое они дают определение ада:

"Ад называется по-еврейски Шеол в Ветхом Завете и по-гречески Гадес в Семикнижии и в Новом Завете. Так как Шеол во времена Ветхого Завета означал просто место, где пребывают мертвые, и не предусматривал никаких моральных различий между ними, то слово "ад", в том смысле, как оно понимается сейчас, является просто неудачным переводом.

И сразу же начали бить в набат во все колокола! Давайте вначале расмотрим значение слова Гадес, которое в авторизированной версии Библии в десяти случаях переводится как "ад".

Гадесом называют греческого бога подземного мира, но этот подземный мир, как мы уже неоднократно говорили, обозначал Нижний мир Африки. Таким образом, понятие подземного мира, или обиталища мертвых, это просто результат ошибки. Что же касается происхождения слова Гадес — то оно проистекает от греческого haides, смысл которого идентичен еврейскому she 'ohi.

Но что же в таком случае означает слово she'ohl? В Библии этот термин появляется 34 раза, и трижды он переводится как "пещера", а 31 раз как "могила". В некоторых религиях слово she'ohl толкуется как "общая могила человечества", из которой должны восстать мертвецы, когда наступит Царство Божие. Однако это всего лишь интерпретация, соответствующая определенной религиозной фабуле. В действительности же эти слова she'ohl и haides буквально означают "впадину" и "невидимое место" — соответственно. И оба эти слова используются в идентичном контексте для того, чтобы передать общее понятие — обиталище мертвых.

Этимологическое происхождение слова she'ohl было объектом больших академических споров. Хотя первоначально оно применялось в понятии "могила", оно использовалось символически также для обозначения подземного мира. Подобным же образом, как подземный мир изображается в виде конкретного местоположения в Африке, так же и she'ohl означает реальное помещение с воротами и запорами(7), место тьмы(8), и место мучений. Далее в Библии говорится, что могущество Бога распространяется с высоты небес до глубин she'ohl, что гнев его способен "разверзнуть землю и повергнуть в огонь основания гор"(9). Известно также, что это место сухое, порождающее жажду. Хаммурапи угрожал каждому, кто осмелится искажать его Свод законов следующим проклятием: "и пусть он (Шамаш) там внизу, в подземном мире лишит его душу воды!"

Могло ли понятие she'ohl быть порождено каким-то реальным местом, которое было названо "адом"? В главе 14 я говорил, что подземный мир, Африка, была страной шахт. Эти шахты представляли собой темные колодцы, вырытые в глубинах земли. Рабский труд в этих шахтах был мучительным и вызывал жажду. Много рабов умерло в этих шахтах, и отсюда возникла легенда, что подземный мир был для людей (но не для богов) "местом откуда нет возврата". Это представление о смерти в шахте, в сочетании с тем, что они находились глубоко под землей, естественно приводило к двойному значению слова she'ohl как могилы и как подземной шахты. Подумайте, например, как сейчас применяется в современном английском языке слово "подземная железная дорога". В обыденной речи ее называют просто "подземкой": слова же "железная дорога", как правило, отбрасываются. Таким же образом, в древние времена отбрасывалось слово "шахта". Итак, с моей точки зрения, понятие ада возникло из представления об африканских шахтах.

Владычицей этих шахт была богиня Эрешкигаль, известная также под именем "Госпожа обширных подземных пространств". Ее писцом была Белит-Сери, которую называли "Бухгалтером Неба и Земли" или же "Бухгалтером Великих Богов". Историк Александр Хейдель делает вывод, что ее роль состояла в том, чтобы записывать имена вновь прибывающих, о которых докладывал привратник. Там был даже паром, на котором можно было добраться до резиденции Эрешкигаль. Не подлежит сомнению, что представление о Гадесе возникло именно отсюда.

Если ада в религиозном смысле не существует и нам нечего опасаться, означает ли это, что не существует и Сатаны, Дьявола?

Слово Дьявол происходит от греческого diabolos, что означает "обвинитель/очернитель", а слово Сатана происходит от еврейского термина, означающего "сопротивляющийся/противник". В этих терминах не содержится ничего, что говорило бы о воплощенном зле, скорее они отражают мысль о противостоянии одного бога другому. Образ Сатаны, как Злого Духа, искушающего людей, несомненно коренится в истории Садов Эдема. А мы уже видели, что это в действительности была история политической интриги, разыгранной богом-змеем Энки против его соперника Энлиля".

БЕССМЕРТНЫЕ ДУШИ?

Куда отправляется наша душа, когда мы умираем? И вообще, отправляется ли она куда-нибудь? Этот вопрос неразрывно связан с разделением тела и души. Многие из нас интуитивно верят в самостоятельное существование души, что вероятно отражает наше самоосознание как рода. Однако наука до сих пор не дала окончательного ответа на вопрос о том, действительно ли человек является представителем "особого" рода или же наше ощущение человеческой души является просто биологической иллюзией. Фактически вся схема смерти является запретной для науки.

В связи с этим мы обычно обращаемся к религии за ответом на загадку смерти. В виду того, что отпущенный нам срок жизни слишком короток, нам необходимо во что-то верить, и поэтому эта сфера представляет особенно благодатную почву для религии. Учитывая эту потребность, или, может быть, правильнее сказать — нашу уязвимость, неудивительно, что такие категории, как рай и ад, создавались без какого бы то ни было логического обоснования. Мой анализ показывает, что эти категории представляют собой изобретения человеческого ума, заимствованные из истории и культуры богов. Однако это не означает, что не существует каких-то форм загробной жизни, и в этом отношении понятие бессмертной души является самым важным.

Спорно, поддерживает ли Библия понятие бессмертной души или нет. С точки зрения рядового человека, любая религия, ведущая речь о рае и аде, уже тем самым приемлет идею души. Но в действительности это совсем не так. Читатели, к своему удивлению, обнаруживают, что в Библии нет упоминания о бессмертной душе как таковой, в ней говорится лишь о воскрешении. Свидетели Иеговы верят, что речь идет о физическом воскрешении, и нечто весьма сходное говорится в Коране. Таким образом, утверждают они, Библия не поддерживает идею о бессмертной душе, и приписывают ее возникновение "проникновению в христианство языческих влияний".

Откуда же тогда возникла языческая идея о загробной жизни? Такие термины, как Гадес, Чистилище, Рай, в Библии отсутствуют — они пришли из греческой философии. И мы хорошо знаем, что греки, в свою очередь, черпали свои представления из предшествующих культур и, в частности, из Египта.

Как мы уже видели в предыдущих главах, вера египетских фараонов в загробную жизнь представляла собой одно из самых сильных верований в истории любой цивилизации. Египетские гробницы были уникальны, они далеко превосходили все, что было сделано со времени шумерской цивилизации. Их вера была настолько сильна, что они хоронили своих мертвецов с несметными богатствами и драгоценностями, чтобы они могли ими пользоваться в последующей жизни. Из этого можно заключить, что представление о бессмертной душе вначале зародилось в Египте, а в дальнейшем распространилось по всему древнему миру.

В чем состояли верования египтян? В центре египетского культа загробной жизни лежит миф об Осирисе. Суть этого мифа в том, что Осирис умер, а затем вновь воскрес. Воскрешение его произошло таким образом — его жена Исида использовала его семя, чтобы родить сына Гора, и он воскрес, согласно одной из версий этого мифа, поднявшись по лестнице к небесам. В этой легенде об Осирисе выражается надежда египтян на вечную жизнь, — они совершают паломничество к его культовому центру в Абидос и там инсценируют его жизненный цикл.

Как я уже неоднократно говорил, египтяне представляли себе рай как некое реальное место, которое, как мы теперь выяснили, находилось на планете Нибиру. Дуат, из которого Осирис восходит к небесам, также был конкретным местом — это был Синайский космический центр. Путешествие в Дуат вначале было ориентировано по пирамидам, а позже управлялось из Гелиополиса. Религиозный ритуал фараонов представлял собой подражание путешествию Осириса — при этом использовались пирамиды и обряд мумификации. Ритуальные процедуры возглавлял священнослужитель — "шем"; само наименование его титула было связано с символом ракеты, изображение которой так распространено в искусстве Древнего Египта. Причины, почему эта культурная революция произошла именно в Египте, имели чисто географический характер. Фараоны находились гораздо ближе к Синаю, откуда вылетали и куда прилетали боги, чем когда-то были шумеры. Возможно, что и появление архетипического образа Феникса, восстающего из пепла, который также возник в Египте, объяснялось причинами географического порядка. Культ Феникса, центр которого находился в Гелиополисе, содержал представление о ряде воскрешений, что тесно связывалось с идеей загробной жизни. Предполагается, что в храме Феникса в Гелиополисе находился обелиск, увенчанный камнем в форме конуса или пирамиды, и именовавшийся камнем "бенбен". Хотя истоки этого мифа давно потерялись в прошлом, но почти наверняка это связано с памятью о действительном возвращении какого-то бога или богов в Египет и, возможно, с "шемами" (воздушными кораблями), о которых мы говорили в главе 6.

Эти события — восхождения Осириса на небо и возрождение Феникса — способствовали зарождению идеи о загробной жизни и о бессмертной душе, — идеи, которая затем просуществовала много тысяч лет.

Теперь я хотел бы перейти к тесно связанной с этим концепции физического воскрешения, которая тоже возникла в Египте. Эта идея отчетливо представлена в истории религии, в частности в эпизоде о том, что Иисус якобы воскрес после смерти (что оспаривается Кораном). Эта идея является абсолютно основополагающей для христианской веры. Но еще более важной представляется идея о будущем физическом воскрешении в Судный день. В Коране это выражено совершенно явственно, но и Библию также можно истолковать в этом смысле. И в Библии и в Коране говорится, что такое физическое воскрешение произойдет с пришествием Царства Божия. Согласно Новому Завету, Царство Божие наступит, когда "истечет время язычников"(10). Когда это назначенное время наступит, всякий, кто жил на земле, физически воскреснет и предстанет перед высшим судом, который решит, достоин ли он войти в Царство Божие.

Откуда появились эти идеи о воскрешении? Фольклор древних египтян полон мифов о воскрешении, и уже упоминавшийся выше миф об Осирисе является самым известным примером воскрешения после смерти. В другой легенде описывается, как его сын Гор обезглавил собственную мать, а затем бог магии Тот вернул ее к жизни. Затем известна история о пленении и бегстве Мардука, укрывавшегося в Великой пирамиде от смертной казни. Мы подробно рассказывали об этом эпизоде в главе 9 и пришли к заключению, что это было реальное историческое событие. Интересно отметить, что в вавилонском мифе воскресшему Мардуку пришлось предстать перед судом других богов, которые должны были решить, достоин ли он вернуться в Вавилон и принять на себя власть над богами. Эти параллели в религиозных повествованиях просто поразительны.

Вполне возможно, что наша давняя одержимость идеей возрождения и воскрешения имеет корни даже в событиях, произошедших 4 миллиарда лет назад. В это время планета Тиамат была расколота планетой Нибиру, и одна ее половина возродилась как Земля, переместившись на новую орбиту. Этот эпизод и явился прародителем всех теорий возрождения.

Интересно, как в Библии говорится о времени воскрешения. Согласно Новому Завету, Царство Божие должно прийти в какое-то определенное время, в "конце эры". Иисус сказал, что это должно произойти, когда свершатся "времена народов", и при внимательном чтении оказывается, что под "временами" понимается определенный или фиксированный период. По-видимому, у кого-то сложилось впечатление, что Господь действует в рамках очень точного расписания! Означает ли упоминающаяся здесь "эра" прецессионный период в 2160 лет или же период орбитального движения Нибиру в 3600 лет?

СУДНЫЙ ДЕНЬ

В вавилонском эпосе о сотворении мира создание Неба и Земли приписывается не Богу, а планете Нибиру. Эта поэма, под названием "Энума Элиш", вероятно, была известна еврейским пленникам в Вавилоне, — там в роли Нибиру выступал главный бог Мардук. Более 500 лет спустя после возвращения пленников в Иерусалим Иисус описал Судный день — это было первое изложение этой концепции. Но Иисус, как и другие ранние еврейские пророки, вероятно, извлек эту идею из легенд о планете Нибиру. В приводимых ниже библейских пассажах с описанием Потопа под Господом, без сомнения, подразумевается Нибиру:

Голос Господа возносится над водой;

Слава Господня гремит,

Господь гремит над водными просторами.

Голос Господа могучий,

Голос Господа величавый...

Голос Господа озаряет вспышками молний.

Голос Господа сотрясает пустыню...

Господь восседает на троне над водой.

Разумеется, авторы этих псалмов были знакомы с версией о том, что причиной Потопа была планета Нибиру, хотя они и приписывали это проявлению воли Божией. В псалме 104 даже описывается положение Нибиру в пространстве:

"О, Господин мой Бог, величие твое;

Ты облечен блеском и могуществом".

Он завернулся в плащ из света.

Он распахнул над собой небеса как тент...

Один из апостолов Иисуса Симон Петр явно ставит Судный день на одну доску с Потопом:

"Те же силы действовали, когда в далеком прошлом Мир был затоплен водой и разрушен. Небеса же и Земля, которые существуют сейчас, по тому же самому велению (Бога) сохранены, чтобы быть уничтожены огнем. Сохранятся они до того дня, когда неблагочестивые люди будут осуждены и уничтожены... с Богом день, словно тысяча лет... Но день пришествия Господа подкрадется неожиданно, словно вор. В этот день с грохотом исчезнут небеса, тела небесные будут уничтожены огнем, а Земля, вместе со всем, что на ней, будет сожжена".

Этот отрывок замечателен тем, что он обращен к небесным явлениям, затрагивающим не только Землю, но и Небо. Это подтверждается упоминанием о Судном дне, как в Коране, так и в Книге Исаии:

"Это будет судьбоносный час в Небе и на Земле. Он наступит без предупреждения.

"Врата наводнения откроются в небе, и содрогнется основание Земли. Земля разверзается, Земля раскалывается. Земля содрогнется и рухнет... и будет Господь судить небесное войско на Небе, а на Земле земных царей"(14).

А пророк Захария даже намекает на небесное явление, которое остановит вращение Земли:

"Это будет особенный день, не будет ни света, ни холода, ни мороза. Одному Господу известно как, но не будет в этот день, ни дня, ни ночи; и когда обычно опускается тьма, все еще будет свет" (15).

Если мы применим сюда наше новое понимание "Неба", то библейское заявление о том, что в Царстве Божием будет новая Земля и новое Небо приобретает особое значение(16). Согласно этой религиозной интерпретации, Судный день должен быть посвящен оценке добрых и злых дел на земле. Если это так, то зачем нужно сотрясать и небеса?