Возникновение и сущность сознания

Антропосоциогенез – это процесс вытеснения из жизни человека биологических законов и замена их законами социальными. Биологические законы при этом не отменяются, а облекаются в социальные формы. Строгой теории антропосоциогенеза на сегодня в науке не существует. Социальная сущность сознания раскрывается в трудовой теории антропосоциогенеза, разработанной в марксистской литературе. Главным фактором формирования человеческого сознания является целенаправленный труд. Использование орудий труда и их совершенствование является главной отличительной чертой человека от животных. Способность к коллективному изготовлению и использованию орудий труда привела к возникновению системы речевых знаков (сначала в виде жестов и звуков), а потом к социальной системе знаков – к языку. Осуществление трудовой деятельности стало возможно благодаря переходу отдельных видов обезьян к прямохождению, передние конечности освободились, и стала развиваться кисть руки. Сознание возникает как функция высокоорганизованного мозга, который сформировался под влиянием труда, общества и речи (языка). Мыслит не сам мозг, он только источник, орган сознания. Само же сознание – это субъективный образ объективного мира. Жить в обществе и бить свободным от него невозможно, сознание – это общественный продукт, коллективное идеальное.

Ценностные ориентации личности

Ценностное отношение формируется в процессе человеческой деятельности, где выделяют три вида производства: людей, вещей и идей.

Первой (и основной) ценностью является сам человек во всем многообразии его жизни и деятельности. Это представление возникло не сразу, а стало итогом довольно длительной эволюции общественного сознания. Убеждение, что каждый человек самоценен независимо от его возраста, пола, расы и нации, происхождения и т.п., возникало и укреплялось либо в сравнении человека с высшей ценностью (Бог, Дух), либо в силу действия общих закономерностей жизни общества. Понятие ценности человека – универсальное, и его нельзя сводить к полезности человека для общества. Попытки делить людей на нужных и ненужных порочны по самой сути, ибо их реализация неминуемо порождает произвол, ведущий к деградации и человека, и общества.

Вторым феноменом мира ценностей являются вещи, производимые человеком на протяжении всего исторического пути. Мир вещей охватывает все – от древнейших пирамид до суперсовременных компьютеров и ускорителей, космических аппаратов и полимеров. Этот мир материальной культуры, созданный людьми для удовлетворения своих потребностей, представляет как бы «неорганическое тело» человека, многократно усиливая его мощь, опредмечивая его способности и таланты.

Вещи сами по себе в ценностном отношении нейтральны, хотя человечество в течение тысячелетий мечтало перековать мечи на орала. Ценностное отношение возникает только в том или ином социальном контексте.

Духовные ценности – это своеобразный духовный капитал человечества, накопленный за тысячелетия, который не только не обесценивается, но и, как правило, возрастает. Природа духовных ценностей исследуется в теории ценностей (аксиологии), которая устанавливает соотношение ценностей с миром реальностей человеческой жизни. Речь идет, прежде всего, о моральных и эстетических ценностях. Они по праву считаются высшими, ибо во многом определяют поведение человека в других системах ценностей.

Что касается моральных ценностей, то здесь основным является вопрос о соотношении добра и зла, природе счастья и справедливости, любви и ненависти, смысле жизни. В истории человечества было несколько сменяющих друг друга установок, отражающих разные системы ценностей. Одна из наиболее древних гедонизм. Гедонизм утверждает наслаждение как высшее благо жизни и критерий поведения человека.

Утилитаризм величайшей ценностью и основой нравственности считает пользу. По словам И. Бентама, смысл этических норм и принципов состоит в том, чтобы содействовать наибольшему счастью для наибольшего числа людей.

В системе ценностей человеческого духа особое место занимают представления о праве и справедливости. Различают шесть основных категорий прав человека: естественные, гражданские, политические, экономические, социальные и культурные. Особое значение придается естественным правам человека, которые появляются в силу факта самого рождения (а в аспекте биоэтики такие права уже имеются с момента зачатия) и не могут быть отчуждены. Иногда их называют еще священными: право на жизнь, здоровье, свободу, неприкосновенность и т.д. Гражданское общество и правовое государство призваны гарантировать соблюдение прав человека во всем их объеме. При всех зигзагах мировой истории человечество движется по пути гуманизации отношений людей, утверждения общечеловеческой системы ценностей, признания ведущей роли личности в прогрессе.

 

 

Структура и свойства сознания

Сознание и формы его деятельности – мышление и чувства – всегда принадлежат отдельному индивиду. Но содержание сознания определяется спецификой тех общественных отношений, в которых человек живет. И потому его сознание является общественным.

Основными структурными элементами сознания являются: знание, внимание, эмоции, чувства, настроение, аффекты (душевные волнения), воля, воображение, память. Крупными структурными уровнями сознания являются обыденное сознание (повседневность) и теоретическое сознание.

Сознание и самосознание. В обыденном мышлении память о себе отождествляется с самосознанием. В психологии акт самосознания соотносится с умением человека анализировать свой внутренний мир, свои переживания и чувства. Гегель в этой связи отмечал, что самосознание (самопознание) в тривиальном смысле исследования собственных слабостей представляет интерес для отдельного человека, а не для философии.

В основу толкования феномена самосознания было положено признание того факта, что сознание открыто себе, что точку его изучения надо выбирать в нем же самом. Акт самосознания – это акт, в котором сознание может прояснить свое содержание и структуру. Опыт – это содержание, которое получается в результате работы категорий рассудка (мышления), связывающих в некую целостность многочисленные разрозненные хаотические чувственные данные.

Но философия понимает под самосознанием не просто знание содержания сознания, но одновременно и знание о том, что это содержание связано с какими-то событиями, происходящими вовне.

Сознание и язык

Сознание и язык неразрывно связаны. Благодаря языку мое сознание становится действительным, существующим и для других людей. Только человек обладает способностью сообщать содержание своего сознания во вне, объективировать его. Процесс объективации содержания состояний онтологического пласта сознания совершается не только в вербальном (словесном) языке, но и в языке символов, предметов культуры, мимики и т.д. Русский философ А. Ф. Лосев, проанализировав семь исторически существующих строев языка, показал, что в самом древнем из них, который он назвал инкорпорированным, не существовало четкой выделенности Я из мира, а вещи не рассматривались как нечто противоположное Я. То есть язык зафиксировал реальное положение дел: отсутствие четкой оппозиции Я-не Я. Мир вещей выступал для еле-еле выделенного Я как «какое-то бушующее море чудес, в котором нельзя сыскать никаких начал и концов».

А. Ф. Лосев фиксирует, что полный прорыв к рассмотрению мира вещей в качестве автономного, внешнего, объективного, противостоящего Я произошел в той исторической точке человеческой истории, где появился номинативный строй языка.

Действующее лицо приобретает статус Я только в номинативных языках, каковыми являются европейские современные языки. Номинативный язык приспособлен для передачи в основном информации о свойствах и закономерностях предметов и процессов объективного мира, для интеллектуально-рационального отношения к нему. В таком языке мало слов, выражающих мотивационно-эмоциональное содержание.

Способность людей к общению символами-словами является высшим достижением умственной деятельности человека. Язык – это чисто человеческое качество, прямо связанное с мышлением, развитием общественно-трудовых отношений людей. Он воочию демонстрирует нам правоту утверждения Гегеля: различие субъекта от объекта имеет границу.

 

Сознание и бессознательное

С Декарта и Канта философия была уверена в том, что прогресс знания, познания зависит от дальнейшего углубления анализа разума, главной способности сознания. При этом предполагалось, что разумная способность суждения не детерминирована никакими внешними обстоятельствами, а содержание суждения всегда может быть прояснено с помощью самого же разума. Можно сказать и по-другому: предполагалось, что содержание сознания прозрачно для себя, в его опыте представлены все влияния, потребности и интересы обладающего сознанием человека. В классической парадигме сознания господствовало убеждение, что человек говорит правду, если говорит то, что знает.

Но уже Спиноза и Маркс обнаружили, что идет скрытая по отношению к самому сознанию его детерминация. Скрытая в том смысле, что сознание не знает об этой детерминации, ибо она не представлена в его опыте. Если бессознательное существует, то ошибочно считать, что то, что говорит человек, всегда правда, если он говорит то, что знает. Мыслитель XX в. Э. Фромм так выразил эту мысль: «Большая часть того, что реально внутри нас, не осознается, а большая часть того, что осознается, нереально».

Основателем учения о бессознательном считается австрийский врач Фрейд. Сведениями о том, что происходит в душевной жизни бессознательно. В сжатой и несколько упрощенной форме суть учения Фрейда сводится к следующим положениям. В человеке спрятана великая сила – бессознательное или, как он его называл, Оно. Этой силой управляет и ее распределяет либидо (лат. libido - влечение, желание, страсть) – гипотетическая психическая энергия сексуальных влечений.

Открыв в структуре духовного опыта человека три уровня: Сверх-Я (отеческие догмы, традиции, идеалы, совесть и другие ценностные представления, доминирующие в культуре), Оно (бессознательное, инстинкты), Я (сознание) – Фрейд пришел к выводу, что чрезмерное давление Сверх-Я создает неполноценную личность, уводит людей в мир иллюзий по поводу возможности чисто социальными уловками творить природу человека, подправлять и изменять ее. Оно по мере развития цивилизации вытесняется, но не исчезает.

В анализе бессознательного К. Юнг пошел дальше 3. Фрейда, хотя основные его идеи о том, что структура и физиология мозга не дают никакого объяснения сознательным процессам, что человек не творит психику по своему произволу, он принял. Юнг разработал учение о коллективном бессознательном, представляющем собой властвование объективных первородных состояний психики, которые он назвал архетипами (греч. arche - начало, typos - образ) – прообраз, первичная форма, образец. Юнг понимал под архетипами изначальные, врожденные психические структуры, которые присутствуют в коллективном (а не только личном) бессознательном и формируют активность воображения людей. Архетипы лежат в основе общечеловеческой символики, определяют содержание мифов и верований,

проявляются в сновидениях и т.д. Архетипы – это система врожденных программ поведения, типических реакций и установок, залегающих в глубинах психической жизни всего человеческого рода.