Русская философия: традиции, особенности, место в духовной культуре человечества.

Русская философия является важнейшей составной частью мировой философской мысли. Имея почти тысячелетнюю историю, она складывалась постепенно и оформилась лишь в XVIII в. До этого философские идеи и положения не были институционально оформлены и входили в качестве специфических компонентов в другие формы общественного сознания. Сегодня русская философия представляет собой многообразие течений, школ, учений, для которых характерен повышенный интерес к теме духовности как важнейшей характеристике бытия человека и общества.Своими корнями русская философия уходит во времена Киевской Руси и Московского царства. На ее становление значительное влияние оказали не только византийское православие, но и языческие традиции славян, представляющие собой довольно богатый культурный пласт. Вместе с христианством Русь получила от Византии и православную философия, постепенно выделяя ее в самостоятельную область знаний. Правда, православная философская традиция смогла укорениться в нашей стране, лишь приобретая национальный характер и усваивая культурные традиции русского народа. В ходе развития философии в ней отразился сложный и противоречивый характер отечественной истории, особенности культуры и национального самосознания россиян.Среди первых мыслителей, которые начали разрабатывать философско-религиозные проблемы, можно назвать митрополита Иллариона (XI в.). В трактате "Слово о законе и благодати" он рассматривал вопросы истории человечества и закономерностей его изменения, считая причиной этих процессов смену форм религии. Противопоставляя Ветхий завет (иудаизм) и Новый завет (христианство), автор выводит два различных принципа общественного устройства: "закон" и "благодать". На первом основывается подчинение народов друг другу, на втором - их полное равноправие. Киевская Русь, по его мнению, основывается на принципе "благодати". Это положение служит ему для теоретического обоснования государственной самостоятельности и международного значения русской жизни. Илларион полагал, что христианизация Руси является завершающим этапом распространения этой веры и рассеивания "тьмы бесослужения" с помощью "слова ангельского" и крещение открыло людям путь к жизни вечно, к истине и благодати. Таким образом, первые шаги русской философии не отмечены крупными достижениями, но влияние ее на развитие духовной культуры было значительным. Философия понималась в средневековой Руси не только как отвлеченное теоретизирование, но и как практическая мораль. Русская мысль не сводится к языковым (вербальным) формам выражения, но запечатлена и в памятниках неязыкового характера: в произведениях живописи, пластики, архитектуры и др. Так, рублевская "Троица" является не только памятником живописи, но и философско-мировоззренческим источником, своеобразной "философией в красках".

1. Философская мысль 20 века (анализ философских школ,течений и направлений по выбору).

Более всего русская философия была занята вопросами о смысле и целях истории, где главная тема-человек, его судьба и жизненные пути, что обусловлено духовными устремлениями, исходившими из прошлого русского народа, общенациональных особенностей русской души.Россия вступила в XX в. в период тяжких испытаний(революция 1905 г. и большевистский переворот 1917 г.), последствия которых она испытывает до сих пор. Это коснулось всего государственного, социального строя и, разумеется, всей духовной жизни общества.В 1922 г. большевики по инициативе Ленина выслали идеологически неугодных за границу. Этой участи подверглись Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, И.А. Ильин, И.И. Лапшин, С.Л. Франк, Л.П. Карсавин, Н.О. Лосский. Немалое число философов погибло в тюрьмах и ссылке. Среди них русский "Леонардо да Винчи"-Павел Флоренский.Оказавшись в насильственной эмиграции, философы занимались педагогической и творческой деятельностью, разрабатывая многие философские проблемы. На этом мы кратко и остановимся.Н.А. Бердяев(1874-1948)-философ и публицист. В начале своего творчества примыкал к "легальному марксизму", а позже, став активным противником учения К. Маркса, был членом религиозно-философского общества, выступал в сборниках "Проблемы идеализма", "Вехи" и др. В Париже основал и редактировал русский религиозно-философский журнал "Путь". Особой чертой его творчества была страсть к философской публицистике, имевшей чаще всего характер проповеди; в этом он был моралист. К философской систематике Бердяев относился довольно презрительно. Мышление его весьма афористично и фрагментарно, что нашло выражение в разработке им отдельных тем("О назначении человека", "О смысле творчества", "О рабстве и свободе человека" и др.). Бердяев высказал очень важные и глубокие мысли по вопросам метафизики, гносеологии, историософии, антропологии, но главным в его творчестве были все же этические искания.Н.О. Лосский(1870-1965)-один из самых плодовитых русских философов. В своей системе и ее исходных идеях он весьма многогранен и сложен. Сам он называл свою систему "интуитивизм", либо "идеал-реализм", либо "органическое мировоззрение". Эти разные аспекты его построений, хотя и не имеющие внутренней связи, внешне искусно связаны благодаря мастерству слова. Его главная работа "Обоснование интуитивизма" посвящена вопросам гносеологии, которой он особенно много занимался. Лосскому присуща тенденция к "всеобъемлющему" синтезу. Для его трудов характерны четкость и ясность изложения.

Двадцатый век - это время активного и противоречивого развития философской мысли. Мы можем выделить две основные тенденции философского знания этого периода. Первая тенденция связана с попыткой сделать философию "точной наукой", с чётким категориальным и методическим инструментарием. Вторая тенденция наоборот понимает философию как особую сферу культуры, родственную с искусством и поэзией. Философским направлением, выражающим первую тенденцию, стала феноменология. Её основоположником является Эдмунд Гуссерль Смысл феноменологии - выявить и описать основные структуры сознания, проявляющиеся в его направленности на предмет. Характеризуя эту направленность, Гуссерль использует термин интенциональность, под которой понимается сознательный акт придания предмету смысла, смыслообразующая устремлённость сознания к миру. Одна из программных работ Гуссерля называлась "Философия как строгая наукаи она, в какой то степени, выражает суть его подхода - освободить философию от психологизма и натурализма, сделать её наукой о функционировании человеческого сознания в его взаимоотношении с окружающей действительностью. Поэтому ещё одно важное понятие феноменологии - эпохе (в переводе с древнегреческого "удерживание", "самообладание") - воздержание от суждений о мире, позволяющее с позиции "чистого наблюдателя" выявить сущность того или иного предмета. Гуссерль пытается "препарировать" человеческое сознание, и, тем самым, создать подлинное и верное философское учение, степень точности которого будет однозначно непогрешимой. Этот красивый и грандиозный проект привлекает внимание философов и в настоящее время.

В рамках феноменологии прослеживается возвращение философии к человеку, стремление вновь сделать его "мерой всех вещей", "вернуться к себе". Эта тенденция очень ярко проявилась в экзистенциализме - философском направлении, рассматривающем человеческое бытие как ключевую ценность, исходя из безусловного признания которой возможно и ставить, и решать философские вопросы. Когда человек есть на самом деле, когда его существование наполнено смыслом и реализует человеческое предназначение - над этими вопросами размышляют философы-экзистенциалисты. В условиях, когда "Бог умер", важно не поддаться абсурдной эфемерности повседневного существования и иметь мужество быть собой, быть на самом деле. Основоположником экзистенциализма является датский философ Сёрен Кьеркегор, автор учения о том, как человек через "страх и трепет" открывает подлинное бытие, воплощением которого является вера. С творчеством Кьеркегора Вы можете познакомиться здесь: У истоков формирования экзистенциализма стоят российские философы, киевляне по происхождению, Николай Бердяев и Лев Шестов Они пытаются осмыслить феномен человека, исходя из реальности его существования.

Крупнейшими представителями экзистенциализма были немецкие философы Мартин Хайдеггер и Карл Ясперс. Интересно, что Хайдеггер был любимым учеником Гуссерля и посвятил ему свою главную книгу "Бытие и время, но в дальнейшем создал альтернативное философское учение. По мнению Хайдеггера, исходным пунктом "пробуждения к бытию" является осознание человеком своей смертности, трагичной ограниченности во времени. В этот момент осуществляется "прорыв" от Dasein, "здесь-бытия", к бытию. Человек начинает "пытаться быть" на самом деле, а не играть множество ролей, подстраиваясь под окружающие обстоятельства. Его бытие становится аутентичным, подлинным, в отличие от уровня "неподлинного бытия", который Хайдеггер обозначает термином Das Man, "маска". "Домом бытия", по мнению Хайдеггера, является язык, поэтому произведения литературы и искусства открывают человеку онтологическую истину, а художники и поэты являются "пастухами бытия", которые не позволяют людям забыть о нём в повседневной и обыденной суете.

Яркими представителями экзистенциализма являются выдающиеся французские писатели и философы, лауреаты Нобелевской премии по литературе Жан-Поль Сартр и Альбер Камю Они смогли блестяще выразить экзистенциальное миропонимание в литературной форме. Ярким примером этого подхода может быть работа Камю "Миф о Сизифе"). Cартр рассматривает в качестве сущностной характеристики человеческого бытия свободу. Именно в ситуации свободного выбора реализуется человеческое существование, позволяя человеку быть на самом деле. Поэтому свобода является самой большой ценностью для человека. Сам Сартр трепетно относился к собственной свободе, ради неё он даже отказался от Нобелевской премии, так как деньги делают человека заложником материального мира, и, следовательно, свободу ограничивают. Основная философская проблематика Камю - это бытие человека в абсурдном мире, его противостояние "выталкиванию в неподлинное", которое практикует современная цивилизация. Камю в этой связи много размышляет о самоубийстве, которое, по его мнению, является единственной серьёзной философской проблемой. Сам Камю погиб в автокатастрофе.

Философские аспекты психоанализа и аналитической психологии.

Проблема человека является центральной в психоанализе - психологической и философской концепции, созданной австрийским психиатром Зигмундом Фрейдом.Ключевое понятие теории Фрейда - бессознательное. По его мнению, именно оно играет важнейшую роль в человеческой жизни. Человек вытесняет или сублимирует в бессознательное свои нереализованные желания, прежде всего эротические. Наиболее характерным примером таких желаний является детально изученный Фрейдом Эдипов комплекс - половое влечение мальчика к матери и, соответственно, ненависть к отцу как к сопернику и конкуренту. Вообще же, по мнению Фрейда, вся человеческая культура является результатом сублимации желаний, происходившей ещё на заре человеческой истории и выразившейся в формировании системы запретов или табу. Более детально с взглядами Фрейда можно познакомиться в его работе "Введение в психоанализ" Фрейд анализирует структуру человеческой личности и выделяет в ней три основных элемента: 1) "оно" - бессознательная сфера психики; 2) "я" - сознательная сфера и 3) "сверх-я" - система ценностей и запретов, навязанная обществом человеку. Именно сфера "сверх-я" выступает главным цензором нашего поведения, вытесняя в бессознательное желанные, но запретные импульсы. Подробнее об этом можно прочитать в работе Фрейда "Я и оно" Наряду с энергией Эроса, выраженной в стремлении продолжать жизнь, Фрейд писал и о противоположной тенденции, воле к смерти или энергии Танатоса. Доминированием этой тенденции он объяснял войны и социальные катаклизмы, которые постоянно сопутствуют человеческой истории.

Любимым учеником Фрейда, и, как часто случается в истории философии, жёстким критиком его концепцииявляется швейцарский психолог и культуролог Карл-Густав Юнг По мнению Юнга, ключевую роль в человеческой жизни играет коллективное бессознательное, то есть уровень, на котором все люди представляют единое целое (подробнее -). Содержания этого коллективного бессознательного в форме архетипов - определённых структурных моделей - входят в человеческое сознание и трансформируются в произведения искусства и литературы, а также религиозные учения. Поэтому настоящее искусство - это своеобразный язык, на котором с нами говорят глубинные уровни психики. Отсюда его традиционный высокий статус и трепетное отношение людей к нему. Учение Юнга получило название аналитической психологии.

Герменевтика.

Как Вы уже наверное заметили, важное место в философских учениях 20 века занимает осмысление проблемы языка. Поэтому герменевтика), традиционно сложившееся в философии учение об объяснении, интерпретации и толковании текстов с целью постижения действительности, становится одним из самых влиятельных течений философской мысли. Попытки создать универсальную герменевтическую теорию интерпретации предпринимались в начале 19 века немецким философом Фридрихом Шлейермахером), а в дальнейшем, на рубеже 19 и 20 века Вильгельмом Дильтеем). В созданных этими философами концепциях принципиально важной является идея об определении смысла любого текста в зависимости от понимания его авторской задумки, а не связи между текстом и читателем. При этом Шлейермахер делает упор на присущей герменевтике грамматической, лингвистической стороне истолкования, а Дильтей призывает рассматривать её как искусство понимания письменно зафиксированных проявлений жизни, истолкование отдельных явлений как моментов целостного духовного и душевного контекста рассматриваемой эпохи.Новый импульс герменевтическая теория получила после создания Гуссерлем феноменологии, с точки зрения которой сознание предмета и предмет сознания неотделимы друг от друга. Это положение развивает Хайдеггер, который в работе "Бытие и время" рассматривает герменевтику как феноменологию человеческого бытия. Человеческое бытие является изначально герменевтичным, поэтому, осмысливая сущее как процесс понимания, мы приближаемся к смыслу философствования.Крупнейшим представителем герменевтики в философской мысли 20 века является ученик Хайдеггера Ганс-Георг Гадамер. В своей книге "Истина и метод. Основы философской герменевтики" Гадамер исходит из того, что в центре внимания герменевтики должно находиться истолкование смыслов человеческого бытия через раскрытие культурных смыслов. "Бытие, доступное пониманию, есть язык,"- провозглашает Гадамер своё философское кредо. Интерпретация является процессом творения смысла во время встречи с текстом как "носителем смысла". Этот момент Гадамер объясняет, используя понятие "герменевтического круга", фиксирующего циклический характер человеческого понимания. В соответствии с ним, языковая традиция, в которой укоренён познающий субъект, с которой он связан своими предрассудками, является одновременно и предметом понимания и его основой. То есть, человек должен понять то, внутри чего он с самого начала находится.

Герменевтическая проблематика занимает важное место в философских концепциях немецкого философа и социолога Юргена Хабермаса, Карла-Отто Апеля и Поля Рикёра

Структурализм и постструктурализм.

Структурализм - это философское направление, занятое выявлением совокупности отношений между элементами целого, сохраняющих свою устойчивость при различного рода преобразованиях и изменениях. Как и представителей герменевтики, структуралистов интересует прежде всего языковая реальность. На формирование структурализма большое влияние оказало творчество швейцарского лингвиста Фердинанда Соссюра (, который попытался осмыслить фундаментальную оппозицию "язык-говорение". Языковая система, таким образом, рассматривается в качестве инварианта языковой деятельности и индивидуальных способов её реализации.Крупнейшим представителем структурализма является французский философ, социолог и этнограф Клод Леви-Стросс Леви-Стросс предлагает перенести структурные методы на анализ практически всех культурных феноменов, и с помощью "бинарных оппозиций" (свой-чужой, природа-культура, жизнь-смерть, растительное-животное и другие) выявить фундаментальные основания человеческого миропонимания. В качестве такого основания Леви-Стросс предлагает понятие сверхрационализма. Сверхрационализм подразумевает нахождение утраченной современной европейской цивилизацией гармонии чувственного и рационального начал, и, следовательно, снижение степени драматизма заложенных в бинарных оппозициях противоречий. Примером использования Леви-Строссом структуралистских методов может служить работа "Структурализм и экология"). Эти подходы Леви-Стросса развивал и дополнял французские философы Ролан Барт и Мишель Фуко В 70-х годах 20 века на основе структурализма зарождается новое философское направление, получившее название постструктурализма). Постструктурализм нацелен на осмысление всего "неструктурного" в структуре, на выявлении парадоксов, возникающих при познании мира посредством лингвистических структур, на построение новых моделей смыслообразования и создание практики "открытого чтения". Главными представителями постструктурализма являются Жак Деррида Жиль Делёз и Жан Бодрийар (В целом, философское знание 20 века в полной мере отражает противоречивый и переходный характер современной исторической эпохи, о котором мы поговорим в последней теме курса. Там же мы попытаемся поразмыслить, к чему же придёт современная цивилизация в ближайшем будущем.

1. Философская категория бытия: ее смысл и специфика. Онтология как философская наука.

БЫТИЕ - философская категория, обозначающая прежде всего существование, бытие в мире, данное бытие (например, в предложении: "Я есть" сообщается о бытии данного субъекта).Необходимо проводить особое различие между реальным и идеальным бытием. Реальное бытие часто называют существо-ванием, идеальное - сущностью. Реальное бытие - то, что сооб-щает вещам, процессам, личностям, действиям и т. д. их реаль-ность; оно имеет пространственно-временной характер, оно ин-дивидуально, неповторимо; идеальное бытие (в смысле идеи) лишено временного, действительного, опытного характера, ему не свойственно быть фактом; оно является строго неизменным (застывшим), существующим вечно. Идеальным бытием в этом смысле обладают ценности, идеи, математические и логические понятия. Платон видит в нем истинное, собственно "реальное" бытие. От бытия во всеобщем смысле отличают определенное бытие. В противовес многообразию всего изменяющегося, нахо-дящегося в становлении, бытием называют постоянное, пребы-вающее, тождественное во всем. В противоположность "види-мости", которая часто понимается как "производное" от бытия, бытие считается истинным.Согласно элеатам (философская школа в Древней Греции), никакого становления нет, есть только бытие, неизменное, непре-ходящее, единое, вечное, неподвижное, постоянное, неделимое, тождественное самому себе; для Гераклита, напротив, не сущест-вует никакого застывшего бытия, а есть только постоянно изме-няющееся становление. Для метафизиков "истинное" бытие за-ключено в трансцендентном, в вещи в себе.Бытием, наконец, называют совокупность всего сущего, мир в целом. В этом случае бытие является: 1) или всеобъемлю-щим понятием, наиболее широким по своему объему (поскольку оно охватывает любое отдельное бытие), но по своему содержа-нию беднейшим, поскольку оно не обладает никаким другим признаком, кроме признака "существования"; 2) или совершенно противоположным понятием; в этом случае оно простирается только на одну вещь, всеединство, и его содержание поэтому бесконечно; оно обладает всеми признаками, которые только возможны.В теологическом мышлении Бог является вечным творцом этого бытия, в метафизически-идеалистическом мышлении бы-тием объявляется дух, в материалистическом - материя, в энер-гетическом - энергия.Согласно современной онтологии, бытие - это идентичное во всем многообразии сущего. В другом понимании, бытие (to onthaon), согласно формуле Аристотеля, и есть "сущее, поскольку оно является сущим", или сущее как таковое в его характеристи-ке как сущего, следовательно, до его расчленения на отдельные вещи или предметы.Различают два способа бытия - реальность и идеальность, а в них три вида (модуса) бытия - возможность, действительность и необходимость. Говорят также и о "слоях бытия".По словам Н. Хартмана, "бытие - это последнее, о чем еще допустимо спрашивать, <и что, следовательно,> никогда не мо-жет быть определено, <поскольку> определять можно, только используя в качестве основы что-то другое, что находится позади искомого".Согласно Хайдеггеру, бытие возникает из отрицательности ничто, в то время как ничто позволяет сущему "погружаться", - благодаря этому раскрывается бытие. Для того чтобы раскрыться, бытие нуждается в том сущем, которое называется существова-нием. Бытие - "просека", которая открывает тайну сущего, дела-ет его понятным. В этой функции раскрытия тайны и состоит, со-гласно Хайдеггеру, "смысл бытия". Подобный смысл может про-являться только в "наличности" человеческого существования, то есть в раскрытии существования благодаря настроениям. Смысл же существования заключается в том, чтобы позволить обнару-жить бытие как "просеку" всего сущего. "Как же быть, если от-сутствие принадлежности бытия к человеческой сущности и нев-нимательное отношение к этому отсутствию все более определя-ют современный мир? Как быть, если отвержение бытия человек все более переносит на сущее, так что он почти расстается с мыс-лью о принадлежности бытия к его (человека) сущности и на са-му эту заброшенность пытается тут же набросить флер? Что де-лать, если все служит знаком того, что в будущем еще более ре-шительно будет утверждаться эта покинутость со всем невнима-тельным к ней отношением?"У Сартра бытие является чистым, логическим тождеством с самим собой; по отношению к человеку это тождество выступает как "бытие-в-себе", как подавленная, отвратительная умерен-ность и самодовольство. В качестве существования бытие теряет значительность, и переносить его можно лишь благодаря тому, что оно включает в себя ничто. "Бытие" - фундаментальное понятие, которое многие мыслители считают основанием философии. При этом издавна в него вкладывался различный смысл; вокруг "бытия" и учения о бытии (онтологии) всегда велись и до сих пор ведутся острые философские дискуссии. При рассмотрении бытия мысль дости-гает предела обобщенности, абстрагирования от единичного, ча-стного, преходящего. В то же время философское осмысление бытия подводит к сокровенным глубинам человеческой жизни, к тем коренным вопросам, которые человек способен ставить перед собой в минуты высочайшего напряжения духовно-нравственных сил.

1. Природа- как объект философского знания. исторический характер взаимодействия, общество и природа. Современная философия и природа.

Натурфилософия (от лат. natuга - природа), философия природы, умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в её целостности. Границы между естествознанием и Н., её место в философии исторически менялись. Наиболее значительную роль Н. играла в древности. Фактически Н. явилась первой исторической формой философии. Древнегреческие натурфилософы выдвинули ряд гипотез, сыгравших значительную роль в истории науки: к ним прежде всего относится атомистическая гипотеза (см. Атомизм). В дальнейшем Н. обычно именовалась физикой или физиологией, т. е. учением о природе. Само понятие "Н." (philosophia naturalis) восходит к стоицизму (Сенека). В средние века, когда философия обосновывала геоцентрические представления, Н. почти исчезает с философского горизонта: отдельные элементы античной Н. были приспособлены к креационистским представлениям христианской, мусульманской и иудейской теологии. Рост интереса к природе в философии эпохи Возрождения нашёл выражение в новом расцвете Н., связанной с именами Дж. Бруно, Б. Телезио, Дж. Кампанеллы, Дж. Кардано, Парацельса, Ф. Патрици. Н. эпохи Возрождения развивалась на основе пантеизма и гилозоизма. Особенно широко использовался принцип тождества микро и макрокосмоса. Натурфилософия Возрождения выдвинула принцип целостного рассмотрения природы и ряд глубоких диалектических положений (например, учение о борьбе противоположных начал как источнике изменения), однако понимание природы в целом носило во многом фантастический характер, включая астрологические и алхимические представления. Страстное стремление к овладению силами природы породило увлечение магией, каббалистикой и пифагорейской мистикой чисел.В 17-18 вв., в эпоху бурного прогресса механистического естествознания, когда возобладали аналитические методы и метафизический способ рассмотрения природы, Н. отступает на второй план. В немецкой классической философии Н. снова выдвигается в качестве одной из основных философских дисциплин, особенно у Ф. В. Шеллинга, пытавшегося на основе объективного идеализма обобщить достижения современного ему естествознания. Шеллинг выдвинул диалектические идеи о полярности как принципе дифференциации первоначального единства природы и о том, что высшие формы представляют собой как бы возведение в степень более низших. Шеллингову Н. развивали Л. Окен (Германия), Д. М. Велланский (Россия), а также некоторые естествоиспытатели (физик Х. К. Эрстед, геолог Х. Стеффенс, биологи Г. Тревиранус и Г. Карус, психолог Г. Шуберт и др.).Маркс и Энгельс высоко оценивали значение "старой натурфилософии", однако показали её историческую ограниченность. Характеризуя Н., Энгельс писал, что она "... заменяла неизвестные еще ей действительные связи явлений идеальными, фантастическими связями и замещала недостающие факты вымыслами, пополняя действительные проблемы лишь в воображении. При этом ею были высказаны многие гениальные мысли и предугаданы многие позднейшие открытия, но не мало также было наговорено и вздора. Иначе тогда и быть не могло. Теперь же, когда нам достаточно взглянуть на результаты изучения природы диалектически, то есть с точки зрения их собственной связи,... натурфилософии пришел конец" (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 21, с. 304-05). Попытки возрождения Н. были предприняты в конце 19 - начале 20 вв. В. Оствальдом, Х. Дришем, Т. Липпсом и др., пытавшимися преодолеть с помощью Н. кризис новейшего естествознания. Элементы идеалистической Н. существуют в теории эмерджентной эволюции и в философии А. Уайтхеда. Диалектический материализм, исходя из ленинского разграничения философского понятия материи и естественнонаучного её исследования, исключает возможность существования Н. как особой философской дисциплины, возвышающейся над естественными науками и директивной по отношению к ним.Наиболее ярким представителем географической школы, создавшим систему, связывающую географические факторы с эволюцией общества, был Лев Ильич Мечников (1838-1888). Основным географическим фактором, предопределявшим становление цивилизации, он считал водные ресурсы, причем на разных стадиях развития общества разные их виды. На стадии ранних цивилизаций это реки. На следующей стадии развития цивилизаций главную роль играл другой вид водных ресурсов - моря. В Новое время главным водным ресурсом стали океаны, чему способствовал как прогресс судоходства, так и рост производства и потребления. Одно из возражений против концепции Мечникова основывается на том, что далеко не все цивилизации, находящиеся на побережье океанов, достигли господства в мире. Так, Китай имел не только выход к океану, но и более мощные суда, и скорее следовало бы ожидать, что Китай откроет Европу, а н? наоборот. Это говорит о том, что значение географического фактора не стоит преувеличивать. Наряду с географическим действуют и другие факторы - политические, психологические, культурные. На третьем этапе - океанических цивилизаций - заканчивается классификация Мечникова. В дальнейшем, возможно, тенденция глобализации приведет к становлению всемирной космической цивилизации. Пока это один из прогнозов.Другие представители географической школы подчеркивали первостепенное значение иных природных ресурсов. Французский мыслитель Шарль Монтескье (1689-1755) писал, что важнейшим фактором развития цивилизаций является климат. По его мнению, цивилизации возникают только в странах с умеренным климатом. В северных странах, где климат очень суров, жители тратят все силы на борьбу с природой и обеспечение себя необходимыми средствами существования. У них не хватает вре мени и сил на формирование цивилизации. В странах с жарким климатом последний действует на людей расслабляюще и не способствует развитию трудолюбия. Лишь умеренный климат благоприятен для развития цивилизаций, поскольку он заставляет людей трудиться, и в то же время плоды труда обеспечивают ускоренную эволюцию общества.Другие ученые подчеркивали значение рельефа местности Так, знаменитый русский историк Василий Осипович Ключевский (1841-1911), анализируя причины возникновения русского государства, важную роль отвел такому географическому фак тору, как ландшафт. Он считал, что однообразие природных условий, созданное Великой русской равниной, вело народонаселение обширной территории к однообразным занятиям, а последнее производило однообразие в обычаях, нравах, верованиях и было благоприятно для расселения, что очертило огромную территорию Русского царства. Ключевский добавляет, что однообразие формы поверхности делает климатические периоды с севера к югу и с запада к востоку более постепенными, что также способствует расселению.В XX в. можно говорить об образовании в общих рамках географической школы космического направления. Оно связано, прежде всего, с именем советского ученого Александра Леонидеовича Чижевского (1897-1964), который изучал влияние циклон солнечной активности на земные процессы. Чижевский пришел к выводу, что увеличение солнечной активности приводит к резким изменениям в жизни общества - кризисам, бедствиям, рс волюциям и т. п. Следуя концепции Чижевского, другой советский ученый Лев Николаевич Гумилев (1912-1992) в своей коп цепции этногенеза предположил, что на ранних стадиях развития этноса появление пассионариев, - людей, обладающих повышенной энергией и активностью и ведущих за собой массы, - связано с воздействием солнечного излучения. Подобно тому как солнечная энергия преобразуется зелеными растения ми в различные земные виды энергии, обеспечивая развитие жизни на Земле, она, воздействуя на людей, способна преобраомываться в духовную энергию пассионариев, обеспечивая ормирование этноса и социальную эволюцию человечества. В целом, можно сказать, что разнообразные природные факторы несомненно влияли на развитие общества, но наряду с другими, и нужно изучать их значение, не преувеличивая его (это называется географическим детерминизмом) и не преуменьшая, том, каково соотношение природных факторов с иными, можно авить представление из рассмотрения других школ в социоло-, которые образовались раньше или позже географической.

1. Постановка проблемы сознания в философии. Социально-философский анализ генезиса сознания.

Постановка проблемы сознания в философии:Проблема сознания всегда привлекала пристальное внимание философов, ибо определение места и роли человека в мире, специфики его взаимоотношений с окружающей его действительностью предполагает выяснение природы человеческого сознания. Для философии эта проблема важна и потому, что те или иные подходы к вопросу о сущности сознания, о характере его отношения к бытию затрагивают исходные мировоззренческие и методологические установки любого философского направления. Естественно, что подходы эти бывают разные, но все они по существу всегда имеют дело с единой проблемой: анализом сознания как специфически человеческой формы регуляции и управления взаимодействием человека с действительностью. Эта форма характеризуется прежде всего выделением человека как своеобразной реальности, как носителя особых способов взаимодействия с окружающим миром, включая и управление им.Такое понимание природы сознания предполагает очень широкий спектр вопросов, который становится предметом исследования не только философии, но и специальных гуманитарных и естественных наук: социологии, психологии, языкознания, педагогики, физиологии высшей нервной деятельности, а в настоящее время и семиотики, кибернетики, информатики. Рассмотрение отдельных аспектов сознания в рамках этих дисциплин всегда опирается на определенную философско-мировоззренческую позицию в трактовке сознания. С другой стороны, развитие специальных научных исследований стимулирует разработку и углубление собственно философской проблематики сознания. Так, скажем, развитие современной информатики, создание "думающих" машин, связанный с этим процесс компьютеризации человеческой деятельности заставили по-новому рассмотреть вопрос о сущности сознания, о специфически человеческих возможностях в работе сознания, об оптимальных способах взаимодействия человека и его сознания с современной компьютерной техникой. Острые и актуальные вопросы современного общественного развития, взаимодействия человека и техники, соотношения научно-технического прогресса и природы, проблемы воспитания, общения людей и т.д. - короче говоря, все проблемы современной общественной практики оказываются органически связанными с исследованием сознания.Важнейшим философским вопросом всегда был и остается вопрос об отношении сознания человека к его бытию, вопрос о включенности человека, обладающего сознанием, в мир, о тех возможностях, которые предоставляет человеку сознание, и о той ответственности, которую налагает сознание на человека. Известно, что практически-преобразовательная деятельность как специфическая форма человеческого отношения к миру с необходимостью предполагает в качестве своей предпосылки создание "идеального плана" этой реальной деятельности. Бытие человека в мире всегда связано с сознанием, "пронизано" им, короче говоря, не существует человеческого бытия без сознания, независимого от тех или иных его форм. Другое дело, что реальное бытие человека, его взаимоотношения с окружающей социальной и природной действительностью выступают как более широкая система, внутри которой сознание является специфическим условием, средством, предпосылкой, "механизмом" вписывания человека в эту целостную систему бытия. В контексте человеческой деятельности как целостной системы сознание является ее необходимым условием, предпосылкой, элементом. Таким образом, если исходить из понимания человеческой реальности как целого, то вторичность человеческого сознания по отношению к человеческому бытию выступает как вторичность элемента по отношению к объемлющей его и включающей его в себя системе. Разрабатываемые сознанием идеальные планы деятельности, его программы и проекты предшествуют деятельности, но их осуществление обнажает новые "незапрограммированные" слои реальности, открывает новую фактуру бытия, которая выходит за пределы исходных установок сознания. В этом смысле бытие человека постоянно выходит за пределы сознания как идеального плана, программы действия, оказывается богаче содержания исходных представлений сознания. Вместе с тем это расширение "бытийного горизонта" осуществляется в деятельности, стиму