Альтернативистика: её мировоззренческие, методологические и целевые координаты.

Приступая к уяснению вопроса о принципах, методах и субъектах формирования альтернативного мира[647], сразу же очерчу понятийно-смысловое поле восприятия этого феномена. Альтернативистика может быть истолкована как область знаний и практических действий, связанных с реформированием (реорганизацией) или упразднением «нового мирового порядка», а также выстраиванием качественно иной социальной организации и вектора развития миростистемы. Нередко альтернативистику увязывают с глобализацией и формируемой ею глобальной социоформой. В связи с этим напрашивается дифференциация на: антиглобализм и альтерглобализм, как внутрисистемные явления, которые отрицают или оппонируют глобализацию.

В таком случае, под антиглобализмом понимается предельно широкий и идеологически пестрый феномен современного мира, в рамках которого происходит отрицание политических, экономических и культурных завоеваний глобальной капиталистической мир-системы. Иначе говоря, антиглобализм стремится к торпедированию фундаментальных институтов западной цивилизации – военной машины (в т.ч. НАТО), дискриминационного этнического разделения труда, рынка, финансового сектора, ТНК, культурных форм и стилей, но главное, самодовлеющего буржуазно-потребительского образа жизни. Разумеется, для этого нужны соответствующие инструменты, среди которых есть рациональные, так и иррациональные. К первым нужно отнести идеологические конструкции, ко вторым упование на стихийную энергию масс.

Основными идейными источниками антиглобализма являются: 1) неомарксизм; 2) экологизм («зеленое» движение); 3) феминизм; 4) молодежная идеология (возникшая и реализовавшаяся в форме контркультуры); 5) анархизм.

Говоря о неомарксизме нужно обратить внимание на живучесть идеи революционного преобразования мира. По мнению А.А.Бузгалина и А.И.Колганова на современном этапе революция должна следовать определенному императиву: «императивом коммунистической революции является снятие отношений отчуждения (как системы), открывающее простор для развития креатосферы (культуры, Человека как свободно и гармонично развивающейся личности, биосферы)»[648]. Но она должна быть сознательно-освободительной, причем именно революция делает «простого» человека творцом истории. После некоторого кризиса, вызванного распадом социалистического лагеря и либерально-капиталистической трансформации, данное идеологическое направление переживает ренессанс: книги, посвященные марксизму печатаются большими тиражами, в Internet-е пестрят «красные» сайты, часто проводятся конференции и семинары. Причем география левого движения ширится (Азия, Африка, Латинская Америка), организовывая фронт сопротивления на территории самого Запада[649]. В этом фокусе, вопросы поставленные К.Марксом и Ф.Энгельсом, теоретически и практически скорректированные В.Лениным и Л.Троцким, И.Сталиным и Н.Хрущевым, Э. Че Геварой и Ж.-П.Сартром, Э.Фроммом и Л.Альтюссером, ещё ждут своего практического применения. При этом, левое движение активно вовлекает людей не только в партийную работу, но и в профсоюзное движение, которое всегда выступало гарантом соблюдения минимальных прав трудящихся. Но в свете обостряющихся интерсоциальных и экологических проблем их взаимодействие становиться ключевым. Иначе говоря, антиглобализм придает «новое дыхание» профсоюзному движению[650]. Но он же ищет реальные низовые альтернативы для их регионализации и глобализации. Здесь вспоминается модель Amul, которую использовали молочники Индии, начиная с 1946 года. В противовес «Вашингтонскому консенсусу» в штате Гуджарат было создано кооперативное движение (100 тыс. кооперативов), которое обеспечило молоком не только Индию, но и весь регион. Экономический и социальный эффект от него оказался выше, чем эксплуатация западными ТНК индийской рабочей силы.

Экологизм (энвайронментализм) [651]является не только самостоятельной программой, направленной на решение группы экологических проблем, полных непредсказуемости и тревоги, но и формой критики иных идеологических программ. В частности, технократов, уповающих на современную науку и технику или либералов-рыночников, ценящих прибыли и ничего более. Дело в том, что все оппоненты «зеленых» попросту игнорируют остроту взаимоотношений человека и природы, в то время как экологическое движение стремится поставить эту проблему в центр внимания мировой общественности. Обладая наибольшей компетентностью, «зеленые» партии пытаются лоббировать проблемы экологической безопасности своих стран, но они же заставляют прислушиваться к их голосу всех остальных[652]. Свою роль в современных политических и экономических процессах играют общественные природоохранные организации. Как правило они оказывают давление на локальном и региональном уровнях, хотя нередки и вспышки активности глобальных организаций, таких как Greenpeace. Она возникла в 1971 году и собрала под своими знаменами 32 страны. Основная цель – недопущение разрушения природы путем протеста действием, причем, ненасильственным. Гринпис выступает за прекращение испытаний атомного оружия, эксплуатацию атомных станций, пытается запретить захоронение токсичных и радиоактивных отходов, борется за сохранение редкой и исчезающей фауны.

Если обратиться к молодежным идеологиям, выросшим на контркультурных движениях хиппи, битников, панков и т.д.[653], то нужно отметить весьма трезвое понимание происходящего. Оно по прежнему ориентируется на «великий отказ» (Г.Маркузе – Т.Роззак), т.е. идею отторжения той системы отсчета, которая была создана культурой модерна (индустриализм, капитализм, массовый характер производства/ потребления, «человек-масса») и постмодерна (информационный тоталитаризм, технократизм, гиперкапитализм, шизоидность, пост-человек). Тем самым отвергается «общество спектакля» (Ги Дебор)[654]. Так, идеологи организации «Пионеры перемен» (создана в 1996 году и насчитывает порядка 7 000 членов) полагают: «наши системы терпят крах, и причина лежит на поверхности: они не служат людям. Нам не удается преодолеть системный кризис, так как мы лечим симптомы, а не болезнь»[655]. Сами же перемены увязываются с продуманной молодежной политикой в области права на достойное образование и труд, доступное медицинское обслуживание и страхование, наконец, экологическую безопасность.

Говоря о феминизме, укажу на то, что феминистская политика возникла в 70 – 80-е, на основе гендерного неравенства[656]. В своем существе феминизм выражается, во-первых, в идее исторического господства мужчин и дискриминации женщин; во-вторых, в тезисе о том, что господство мужчин привело к социальным теориям и практикам, в которых практически не были учтены интересы женщин; в-третьих, в идее надклассовой солидарности женщин в их борьбе с мужчинами за равные права. В таком виде он институционализируется в партийных и общественных формах, а через них, влияет на политическую ситуацию в ряде стран, прежде всего Западных. Однако нужно заметить, что организации феминисток с конца 90-х гг. ХХ ст. начинают играть всё более значимую глобальную роль. Вспомним хотя бы Всемирный женский марш (World March of Women), проводившийся с 8 марта по 17 октября 2000 года. Сейчас женские организации напрямую вовлечены в работу Всемирного социального форума, причем они рассматривают проблемы глобализации «только с женской точки зрения»[657].

Наконец, анархизм – в его нынешнем неклассическом (интегральном) виде[658] – это элемент социальной, политической и познавательной практики. Он имеет формулу: «анархизм так относится к политической власти, как атеизм к религии, а скептицизм – к науке»[659]. Применительно к глобальным социальным процессам анархизм отрицает правомочность либерализма и марксизма формировать институты государства, власти, собственности, монополию на применение силы и фискальную политику. Вообще он отвергает деление общества по иерархическому признаку, по признаку «центр» – «периферия», а значит он отрицает силовую методику управления. В т.ч, в силу неспособности государства оперативно решать острые социальные и экологические проблемы. В противовес анархистские теоретики и практики (напр., сетевая организация «Глобальное действие народов», субкоманданте Маркос и сапатисты в Мексике) высказываются в пользу формирования общества «снизу» и только в этом случае оно может стать областью совместной, кооперативной деятельности. Но главное, над простыми людьми не должно быть господства и эксплуатации, манипуляции (сознанием) и замаскированных репрессий.

Активные выступления антиглобалистов, выступающих единым антиглобализационным фронтом, достаточно регулярны начиная с прошлого века: Форум ВТО в 1999 году в Сиэтле (США) – 100 тыс. человек; Пражский саммит МВФ и ВБ в 2000 году – 10 тысяч участников; Всемирный экономический форум в Давосе в 2001 году – 30 000 человек; Саммит G8 в Генуе в 2001 году собрал 30 тысяч антиглобалистов; саммит ЕС в Барселоне в 2002 году привлек 500 тыс. человек. Нужно заметить, что и все последующие годы антиглобалисты оппонировали практически каждое мероприятие, проводимое глобальными институтами и акторами, хотя и с меньшей эффективностью. В прицеле у них – «корпоративная глобализация», или сговор между глобальными финансовыми институтами, ТНК и отдельными государствами. Кроме того, антиглобалисты созвали Всемирный социальный форум в 2001 году Порту-Алегри (Бразилия), на котором присутствовало 20 000 делегатов, затем в 2004 году в Мумбаи (Индия) – 100 000 делегатов, вновь Порту-Алегри в 2005 году – 150 тыс. человек. Форма активности антиглобалистов варьируется от уличных демонстраций и митингов – до баррикад и боевых действий.

В тоже время выступления антиглобалистов складываются в единую тенденцию и наталкивают на мысль о становлении гражданского общества в пределах планеты, которое не просто коррелируется с глобальным государством, но выступает в роли реального возмутителя спокойствия в «новом мировом порядке». Но антиглобализм – это движение открытое, не до конца оформленное, т.е. без единого, координирующего центра, что в свою очередь открывает широкий доступ «крайне разнородным по своим позициям, стилю поведения и тактике действия социальным группам»[660]. Отсюда – противоречия внутри движения, касающиеся несогласованности позиций в вопросе о соблюдении экологических и трудовых стандартов всеми странами мира. Естественно, что практически всякому подобному феномену нужна интеллектуальная точка опоры. Она находится в трудах современных философов и политологов[661], связывающих будущее человечества с марксистским (и его вариациями) вариантом трансформации миросистемы, либо с экофильской программой перестройки жизненного процесса.

Для корректности дальнейшего изложения определим понятие альтерглобализм: его содержание связано с альтернативными глобализационными проектами, опирающимися как на принципиально новые идейные комплексы, так и на ресурсы ранее невостребованных или не получивших достаточной социокультурной легитимации. Поэтому альтерглобализм иногда расценивается как интеллектуальное явление, способное к генерированию иных стратегий, не связанных с социально-экономическим тупиком, в который завела человечество западная цивилизация.

В арсенале альтерглобалистов есть любопытные идеи, касающиеся трансформации всей глобальной мироцелостности. Так, известный российский экономист Г.И.Кархин указывает на существующие в мире руины экономического и социального детерминизма, а также на «феникс надежды» – синергетический стиль мышления, как опору формирования нового образа жизни. Нерешенная капитализмом и социализмом проблема гармоничных взаимоотношений личности и общества может быть раскрыта на путях «синергии бескорыстного массового энтузиазма»[662]. Т.е. на основе нравственности и творчества. Так и только так может быть построено «общество творчества», принципом которого является: «от каждого по дарованию и склонностям, каждому – по достоинству»[663]. Рассуждая о проблемах альтернативности, профессор Института естествознания и техники РАН С.В.Светлов считает: «Технологический антропогенный круговорот должен осуществляться в гармонии с природным биологическим круговоротом, техносфера должна быть гармонично соединена с биосферой в единую биотехносферу, а это можно достичь только благодаря развитию биотехнологии»[664]. В свою очередь новые биотехнологии – это альтернатива созданных наукой, изготовленных промышленностью и внедренных рынком «физико-химическим» уродцам, оставляющим после себя «лунный ландшафт». Но возникает вопрос: а не вытолкнет ли биотехносфера человека окончательно из его биологической ниши? Ответом на него является обязательный мораторий в технонауке[665], направленной на живое, включая человека. В таком случае спор переходит в мировоззренчески-ценностную плоскость.

Естественно, реальная палитра альтерглобализма очень богата. Поэтому, предлагаются и более дифференцированные подходы, в частности, востребован региональный проект, связанный с экономической интеграцией Евразии как альтернативе англосаксонскому глобализму. Так, А.Г.Дугин призывает использовать уже имеющиеся структуры – СНГ, ЕврАзЭС, ЕЭП для формирования патерналистской экономики, сочетающей в себе многоукладность с евразийским солидаризмом и национализмом[666]. На их основе, как ему кажется, возможна альтернативная модернизация целого субрегиона без рисков и сбоев, которыми кишит радикальный либерализм, лежащий в основе глобального проекта. В таком случае на повестку дня поставлен вопрос о «выходе» из глобального проекта и переключение социальной энергии не одного десятка стран в евразийское русло.

Конечно,существуют и болеенейтральные подходы. Например, известный польский социолог П.Штомпка, взамен «невидимой руки» рынка (А.Смит), «хитрости разума» (Гегель), «метафоры роста» (эволюционизм), «железных законов истории» (К.Маркс и Ф.Энгельс), «ситуативной логики» (К.Р.Поппер) предлагает переориентировать существующие дискурсы о развитии. В этом контексте приобретают значение: а) личностные характеристики исполнителей; б) гибкие деятельностные структуры; в) характер естественной среды, в котором находится общество; г) традиции в их объективном и субъективном преломлении; е) образ будущего, которое распознается и «приближается» в акте стратегического планирования[667]. Иначе говоря, трансформации существующего порядка должны опираться на определенную мировоззренческую базу, прецедентные варианты решения наболевших проблем, гибкую культурную политику и стратегическое видение перспектив развития. Но главная, как мне кажется, загвоздка альтернативности, это пункт, связанный с «новым человеком» как носителем нелиберальной, не эгоистической, не агрессивно-захватнической модели поведения. Ещё раз обращаясь к наследию А.А.Зиновьева, подчеркну, что основная надежда человечества – на «нового человека», на идеалиста и утописта, наивного и непрактичного деятеля, сориентированного на «эмиграцию» к уровням высочайшей культуры, высочайшей мысли, высочайшей морали [668].

Тем не менее, «новый человек», как и новое сообщество возможны и желательны в створе проектирования, моделирования, прогностики, т.е. опережающего взгляда в будущее. Поэтому мы должны познакомиться с основными вопросами восприятия, герменевтики и понимания будущего.