Классификационные группы религий по историко-культурному

Признаку

 

Рабочая классификация: по историко-культурному признаку. Здесь предлагается классификация, учитывающая смешанные критерии этнографического (генетического) и морфологического (эволюционного) подходов (см. п. 6.3. Подходы к классификации религий), – историко-культурная, т.е. основанная на принципе взаимообусловленности содержания религий и историко-культурных условий их возникновения.

Для группировки религий по этому принципу необходимо для начала выделить:

- качественно различные периоды истории культуры;

- универсальные характеристики / параметры этих периодов, которые присутствуют в каждом из них, но при этом видоизменяются от одного из них к другому.

Следующим шагом классификации должно стать соотнесение содержания религий с историко-культурными условиями их возникновения.

Периоды истории. Человеческую историю в самом общем ее содержании можно разделить на эпохи:

- доисторическую, или – первобытную,

- переходную от доисторической к исторической, или – архаическую (древнюю),

- историческую.

Универсальные характеристики периодов. Указанные эпохи различаются по способу взаимодействия человека с окружающей средой. Способ взаимодействия со средой представляет собой суммустратегий выживания, к которым относятся:

- набор технических средств и технологий освоения (активного или пассивного) мира,

- структура социальных ролей и отношений,

- система понимания мира (мировоззрение, идеология), а также способы и формы осмысления опыта взаимодействия с миром.

Причем переход от эпохи к эпохе не обязательно обеспечен синхронными радикальными переменами во всех этих сферах (технологической, институциональной, мировоззренческой / идеологической): переворотной для культуры может оказаться революция лишь в одной из сфер.

Общее различие между первобытной, архаической и исторической эпохами можно определить так. В доисторическую / первобытную эпоху существование (выживание) человека целиком зависит от природных ресурсов и условий, так что человек вынужден максимально, и значит, пассивно, приспосабливаться к ним; это обусловливает синкретизм, слабую выделенность различных культурных стратегий – технологической, институциональной, мировоззренческой / идеологической. Для переходной эпохи, или архаики, – характерно становление цивилизованных форм существования, т.е. технологий активного преобразования природы в соответствии с человеческими потребностями, а также формирование соответствующих мировоззрений / идеологий и социальных институтов. Для собственно истории характерно ускоренное развитие цивилизации, т.е. технологий, институтов и мировоззрений / идеологий, интенсивно использующих природные ресурсы для человеческих целей.

Водоразделами указанных периодов являются такие культурные события, как неолитическая революция [69] (служит границей между первобытным и архаическим периодами) и т.н. осевое время культуры [70] (служит границей между архаическим и историческим периодами).

Указанные пограничные события принадлежат к разным аспектам культуры – экономическому и мировоззренческому соответственно. Неолитическая революция (10.000–6/3.000 лет до н.э.) стоит в ряду с другими радикальными экономическими переворотами в истории человечества: с промышленной (XVIII-XIX вв.) и научно-технической (XX в.) революциями. Осевое время (VIII-II вв. до н.э.) служит границей радикальной смены мировоззрений, а именно: перехода от коллективного, традиционного (мифо-символического), природно-ориентированного (космического) мировоззрения – к индивидуальному, автономному (рационально-абстрактному), историческому; одной из предпосылок этого перехода служит возникновение письменности (4.000–3.000 лет до н.э.), которое считается одной из завершающих вех неолитической эволюции.

Выбор событий такого разного порядка в качестве границ историко-культурных периодов оправдан: различие между историко-культурными периодами (в самом общем смысле) заключается прежде всего в возрастании степени свободы человека по отношению к условиям его существования – как природным, так и искусственно созданным, культурным. Так, переход от присваивающего к производящему хозяйству в эпоху неолита сделал человека сравнительно независимым от природной среды его обитания; человек превратился из природного существа в культурное – в преобразователя среды и производителя продуктов, т.е. в активное существо, действующее на основе собственных целей и силой собственной воли. В осевое время происходит относительное социальное высвобождение человека: он становится независимым от авторитета рода и традиции, т.е. индивидуально и критически мыслящим существом, ставящим и решающим индивидуальные цели на основе личного выбора / воображения и силой личной воли.

Итак, стратегии выживания от периода к периоду (первобытность – архаика – история) будут определять изменения общего способа взаимодействия человека с окружающей средой в следующем (не обязательно эволюционном[71]) порядке:

1) пассивное приспособление к природной среде (и, как следствие, существование в балансе с ней) →

2) переход к активному приспособлению к природной среде (т.е. к ее преобразованию) и создание искусственной, или культурной, среды (при сохранении баланса с природой, зависимость от которой еще высока) →

3) интенсивное преобразование природной среды и усложнение организации культурной среды (при стремлении максимально освободиться от связи с природной средой).

Изменение стратегий выживания будет отражаться:

- в технологиях приспособления к миру (они меняются от пассивных до активно-преобразующих);

- в структуре общественных ролей и институтов;

- в представлениях человека о мире, а также в способах и формах осмысления им опыта взаимодействия с миром.

 

Таблица. ПЕРИОДЫ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ИСТОРИИ

 

Выделенные историко-культурные периоды можно очень условно (в соответствии с европейской хронологией истории вида homo sapiens) ограничить временными рамками:

- первобытный период, ≈ 100.000 – 10.000…8.000 лет до н.э.;

- архаичный период, ≈ 10.000…8.000 – 800…0 лет до н.э.;

- исторический период, ≈ 800…0 лет до н.э. – настоящее время.

Следует, однако, сделать оговорку: если в этой хронологии учитывать все известные культурные ареалы (не только европейский, но и азиатский, африканский, американский, тихоокеанский), то границы периодов, и без того достаточно условные, станут почти полностью размытыми. Этот парадокс связан с европо-(христиано-)центричным характером данной хронологии.

В соответствии с указанными основными периодами истории и выделенными их параметрами можно различить возникающие в их контекстах религии и обозначить их как: первобытные, архаические, исторические [72].

Религии, возникающиев различные историко-культурные периоды, неизбежно несут на себе печать наработанного в эти периоды культурного опыта, а также способов и средств его осмысления. Различия в содержании культуры сказываются на оформлении содержания религий в системы представлений, деятельности, институтов, а также на границах распространения религий.

Структурные элементы религиозных систем – представления, деятельность, институты, – а также границы распространения религий и послужат сквозными позициями для сравнения выделенных групп религий: первобытной, архаичной, исторической.

 

Первобытные религии

 

Это узко-локальные религиозные традиции, возникающие на этапе первобытных обществ в доисторический (донеолитический) период и сохраняющиеся в ареалах бесписьменных культур также и в настоящее время. Сохранившиеся религии первобытного типа называют автохтонными, аборигенными, нативистскими религиями, или религиями бесписьменных культур [73].

Проблема интерпретации доисторических религий связана с огромной временной отдаленностью их от настоящего момента и с тематической скудостью археологических данных (иногда довольно многочисленных), что делает практически невозможной их целостную реконструкцию.

Проблема изучения автохтонных, или аборигенных религий современности связана с радикальным смысловым отличием их культурного контекста по отношению к культурному контексту их исследователей – представителей западной цивилизации.

При исследовании первобытных религий (как доисторических, так и автохтонных) используется прием сопоставления данных и моделирования по принципу аналогии: для интерпретации доисторических артефактов применяются сходные известные данные из аборигенных религий современности.

Хронологические рамки [74] возникновения первобытных религий: ≈ 100.000 – 10.000…8.000 лет до н.э.

Доисторические (донеолитические) религии реконструируются на основе археологии палеолитических погребений, стоянок и других следов деятельности представителей вида homo sapiens в период от их предполагаемого появления ок. 100.000 лет до н.э. до неолитической революции в ≈ 10-м тысячелетии до н.э. на территориях:

 

- восточной Африки,

- Европы,

- центральной, южной и восточной Азии,

- Океании,

- Австралии,

- Америки.

 

Автохтонные первобытные религии современности локализуются узко ограниченными очагами на территориях континентов:

 

- Австралия,

- Океания,

- Азия,

- Африка,

- Америка.

 

Границы распространения. Доисторические и автохтонные (первобытного типа) религии – это религии, складывающиеся преимущественно вокруг небольших родоплеменных обществ, существующих за счет собирательства, рыболовства, охоты; изготавливающих каменные и костяные орудия труда и в высокой степени зависящих от природной среды обитания и действующих в ней природных сил. В таких общинах существует социальное расслоение по полу, возрасту и родству, которое становится основой и для разделения труда. Эти религии (называемые также родоплеменными) действуют в масштабах и именуются по названиям родов, племен и племенных групп, в которых возникают, – например, религия:

 

- австралийского племени ахилпа,

- австралийского племени квакиутлей,

- центральноафриканского племени пигмеев итури,

- южноафриканского народа зулу,

- североамериканского племени индейцев кахуилла и т.д., и т.д.

 

Представления. Характер мировосприятия. В первобытных религиях господствует синкретичный [75] (монистический [76] по типу) взгляд на мир. Он отличается недифференцированностью: в нем не выделены ни грани мира, ни человек из состава мира, ни способности человеческого восприятия и самопроявления, т.п. Основная интуиция носителя такого мировосприятия – органическое единство с миром и проецирование на него форм человеческого опыта, или – антропоморфизация. В контексте синкретичного монизма складывается соответствующая система религиозных представлений – аниматизм [77], содержащая также элементы более дифференцированного анимизма [78], добавляющего множественность в монистическую картину мира. На этом фоне складываются элементарные системы регуляции религиозной жизни – фетишизм [79] и тотемизм [80].

Мифология. В указанной системе мировоззрения действительность предельно мифологизируется. Мифы по силе реальности приравниваются к фактическим событиям, отличаются подробностью и текучестью: все события истолковываются или постоянно перетолковываются через подробные символические версии происходящего. Текучесть и зыбкость представлений является следствием высокой готовности человека приспосабливаться к миру, а не изменять его. Весь мир, от которого человек пока еще тотально зависит и с которым органически связан, является для него священной реальностью, но при этом священное выделено еще и в особый статус, в результате чего мир делится на разные по достоинству, но взаимопроникающие сферы – священную и обыденную.

Доминируют мифы: космогонические (или мифы о началах, на данном этапе – в форме мифов о первопредках), космологические (на данном этапе – это мифы о значимых местах среды обитания, или природные, а именно: солярные, лунарные, астральные, ландшафтные, о растениях, о животных) и др. Преобладают водная и земная символика, фито - и зооморфные образы.

Деятельность. Суть религиозного поведения заключается в правильном участии человека в миропорядке: участники ритуала добиваются единения с мифическими сущностями, которыми символизированы все объекты реальности и которых они имитируют в ритуале. В контексте аниматического мировосприятия религиозная деятельность носит выраженный мистико-магический характер, т.е. основана на стремлении человека непосредственно-волевым образом воздействовать на таинственную вездесущую (или трансцендентно-имманентную[81]) силу, обусловливающую миропорядок, а также на ее проявления в мире – отдельные силы, заключенные в существах и предметах. (Мистико-магический тип деятельности доминирует до эпохи возникновения исторических (в том числе мировых) религий, ориентированных на усилия внутреннего преображения личности, а не на овладение силами внешнего мира). Реальность, выступающая предметом ритуального воздействия, представляется абсолютной (самодостаточной, самодействующей).

Преобладающей формой ритуала выступают заклинания (в виде танцев, песнопений), обязательным элементом которых являются жертвоприношения. Ритуалы носят коллективный характер: в них участвуют все члены коллектива, и их религиозные роли вытекают из социальных ролей, которые дифференцированы по полу, возрасту и родству.

Институты. Религиозной организации в качестве отдельной социальной структуры еще не существует. Религиозная община и родоплеменная общность – одно целое, т.е. господствует общинная религиозность.

Общим смыслом, или предельной целью религий первобытного типа можно назвать выживание человека в природной среде, насыщенной и управляемой таинственными могущественными началами / силами (будь то единое универсальное начало или множественные индивидуальные динамические сущности) – т.е. физическое выживание в связи с его абсолютным контекстом. Необходимость считаться с абсолютными жизнеопределяющими началами организует существование человека по принципу бережного и осмотрительного взаимодействия с миром – одновременно благодатным (дающим средства к существованию) и враждебным (лишающим их), в целом – пугающим (непостижимым и неподконтрольным).

Первобытные религии складываются в течение продолжительного времени путем накопления коллективного (эмпирического и мистического) опыта поколений, т.е. представляют собой продукт естественного развития первобытных сообществ и не имеют основателей.

Трансформация первобытных религий в архаичные не была неизбежной, отчетливой и упорядоченной. Некоторые первобытные религии сохранили свою содержательную идентичность на протяжении десятков тысяч лет (аборигенные / автохтонные религии современности). Другие еще в эпоху неолита оказались вовлечены в процессы миграции и экономического развития племен и, в результате, стали проекциями нового типа самосознания, принадлежавшего теперь человеку деятельному, творчески моделирующему и преобразующему мир для наилучшего, благополучного выживания в нем (а нередко – и за его пределами, в посмертном существовании).

Классификация первобытных религий по другим основаниям:

- по генетическому основанию: естественные,

- по содержательным основаниям:

- по характеру объекта веры: нетеистические (анимистические + аниматические),

- по предельной цели: религии выживания,

- по представлениям об абсолютном горизонте реальности: религии природы,

- по территориальному основанию: родоплеменные.

 

Архаические религии

 

Хронологические рамки. Проблема хронологии архаичных религий связана с крайней размытостью временных рамок, но при этом – сходством социально-культурных условий их возникновения. Ранняя граница возникновения архаических религий – период завершения неолитической революции [82] и начала обработки металлов (меди и бронзы), примерно 10.000 … 6.000 – 2.000 лет до н.э. Позднюю же границу возникновения архаических религий хронометрировать труднее: она знаменуется окончательным установлением производительной культуры (земледельческой, ремесленной, технической), что хронологически можно определить периодом от «осевого времени» (≈ VIII…VI в.в. до н.э.) до перехода эр (0 г.) – в евро-афро-азиатском ареале, значительно более поздним периодом – на американском континенте; отсутствует такая граница для культур Океании, Австралии; т.д. С грубыми допущениями можно принять за период возникновения архаичных религий время от ≈ 10.000…6.000 лет до н.э. до интервала ≈ 800 г. до н.э. … первые века н.э.

Подпериоды. В рамках хронологии данного типа религий можно выделить довольно продолжительный переходный период разложения первобытной религиозности и становления архаической (10.000…4.000 лет до н.э.) – в тех ареалах, где такие процессы происходили. Этот период соответствует разложению присваивающего социально-экономического уклада и становлению производительных форм деятельности.

Становящиеся архаические религии имеют следующие особенности. К несохранившимся религиям из этого периода, относятся религии ранних неолитических культур[83]:

 

- Ближнего Востока,

- юго-восточной Азии,

- северо-западной Европы,

- Малайзии,

- северного Китая,

- Японии,

- северной Африки,

- долины Нила,

- центральной Америки.

 

Другие религии этого периода трансформировались в классические архаические системы (см. далее).

Основанием для реконструкции этой переходной группы религий служат: археологические находки (захоронения, редкие предметы быта и культа, др.), остаточные элементы мифов в поздних мифологиях.

Границы распространения: племенные общности и их объединения (этносы).

Представления. Сначала – незначительно трансформируются в рамках прежнего типа: анимизм, возможно – полизоизм, полидемонизм, все это по-прежнему на фоне аниматизма (системы первобытного, или синкретичного монизма). В основном сохраняются те же мифологические сюжеты, водная и земная символика, фито- и зооморфные образы; постепенно начинают формироваться антропоморфные, оформляется образ богини-матери (персонификация производительных сил земли – плодородия и изобилия – в ранних земледельческих культурах). Затем прежняя, водная и земная символика вытесняется новой – космической и небесной; зооморфные символы окончательно замещаются антропоморфными. Со временем формируются политеистические [84] представления, по-прежнему – в контексте монизма.

Мифология сюжетно обогащается. Усложняется космогонический миф (о началах, или о происхождении мира), в нем разрабатываются демиургические [85], хтонические, тератологические, теогонические и антропогонические мотивы. Развивается космологический миф (об устройстве мира), который становится более целостным и в котором доминирует тема циклического возрождения природы и ее производительных сил; на этом фоне разрабатываются промысловые мифы: аграрные (об умирающем и воскресающем боге), охотничьи (о животных, об умирающем и воскресающем звере). Начинается упорядочивание сонма духов и божеств и формирование пантеона [86] (устойчивой иерархии богов).

Деятельность. Цель культа – взаимодействие (через мистическое единение или мистико-магический договор) с символически означенными объектами и началами реальности. Наиболее распространен, вероятно, культ производительных сил природы (плодородия земли и плодовитости женского начала – культ богини-матери). Со временем в очагах наиболее интенсивного развития цивилизации (связанного с новыми формами хозяйствования, общественного управления, с завоеванием новых территорий, ремеслом, строительством, торговлей, т.д.) женская доминанта в ритуальной (как и в социальной) сфере сменяется мужской.

Институты. Сохраняется тождество социального и религиозного коллективов, но на фоне тождества происходит постепенная специализации ритуальных функций (знахарь, прорицатель, колдун, умилостивитель, шаман, вождь-жрец, позже – царь-жрец и/или царица-жрица, т.д.).

Религии классических архаических цивилизаций (≈ 4.000 лет до н.э. – 800…0 г.г. до н.э. и позже). Религии этого периода складываются в рамках этно-государственных объединений и именуются по названиям культур:

 

- древних империй инков,

- древних империй ацтеков,

- древних империй майя;

- древних кельтов,

- древних германо-скандинавов,

- древних балтов,

- древних финно-угров,

- древних славян,

- древнего (додинастического → династического) Египта,

- древней Месопотамии (Шумера → царств Вавилонии, Ассирии),

- древних хеттов,

- древних хурритов,

- древних митаннийцев,

других ближневосточных семитских царств,

- древнего Ирана (протоиндоевропейский полидемонизм; зороастризм *),

- древнего Израиля *,

- древней Греции,

- древнего Рима,

- древней Индии (ведизм → брахманизм → индуизм; буддизм *),

- древнего Китая (народные культы; конфуцианство, даосизм),

- древней Японии,

- др.

* о религиях древнего Израиля и зороастризма, а также о буддизме – см. далее.

 

Основания для реконструкции архаических религий: многочисленные археологические данные (мегалиты; раскопки поселений, городских, дворцовых и храмовых комплексов, погребальных сооружений; находки бытовых и культовых предметов, оружия, т.д), письменные свидетельства, священные тексты (в том числе записанные значительно позже их складывания и устного функционирования), т.д.

Границы распространения: древние этно-государственные образования (царства, империи), а также сформировавшие их и сохранившиеся до настоящего времени этно-культурные общности.

Представления. Преобладают анимизм (полидемонизм) и полит­­еизм – по-прежнему в контексте стихийного монизма; возникает монотеизм [87]. Пластичность мифов сохраняется, но теперь отвечает активной, преобразующей форме приспособления человека к миру. Преобладают космогонические (в том числе теогонические, антропогонические), космологические (в том числе героические – о победителях чудовищ и основателях традиции, промысловые –земледельческие, охотничьи) мифы. Возникают эсхатологические (о конце мира) и сотериологические (о спасении) мифы. Складывается устойчивый иерархизованный пантеон. Теперь именно его сложная структура, а также подчиненные и сопутствующие ему многочисленные природные духи и души умерших символизируют абсолютную реальность, от которой зависит упорядоченное существование космоса и благополучие человека.

Происходит идеологизация мифологии – в целях обоснования централизованной власти, консолидирующей этнически родственные племена: объединения больших количеств людей, управляемых из единого центра, действуют более эффективно в целях выживания и благополучия.

Деятельность по-прежнему имеет целью сбалансированное участие человека в символически означенном космическом миропорядке. Основной мотив обращения к трансцендентным силам – искупление ошибок или вины за нарушение космического и социального баланса, которое проявляется в невыполнении обязанностей перед людьми и богами. Наряду с заклинаниями и жертвоприношениями развиваются богослужебная (заклинательная и молитвенная) и гадательная (мантическая [88]) практики, специальные техники самососредоточения (медитации[89]).

Культовая практика становится иерархизированной, в ней упорядочивается структура богослужений, жертвоприношений и их исполнителей – священнослужителей (жрецов).

Институты. Возрастает специализация и упорядочивается иерархия священнослужителей, которым коллектив делегирует функции общения с трансцендентным как гарантом выживания и благоденствия. Иногда во главе иерархии становится обожествленный или обладающий статусом первосвященника (высшего жреца) царь.

Общая характеристика архаичных религий. Постоянно обновляющаяся мифологизация космоса, служащая активному приспособлению к жизни в нем; жертвоприношение как главное средство поддержания и восстановления космического баланса, в который теперь втогается человек; образование иерархизованного комплекса богов, богослужений, жертвоприношений и их исполнителей – священнослужителей; профессионализация священнослужения; идеологизация мифологии и культа в интересах власти.

Мотивы исторической религиозности в эпоху архаики: иудаизм, зороастризм. В культурном контексте архаики возникают также религии, которые отчасти, по некоторым содержательным позициям, «перерастают» архаическое самосознание и открывают ряд религиозных традиций, провозглашающих подлинной и предельной реальностью человеческого существования историю, в отличие от предшествующего понимания этой реальности как природы (в первобытных религиях) или космоса (в описываемых архаичных). К этим религиям относят:

 

- иудаизм (религия древнего Израиля),

- зороастризм (религия древнего Ирана / Персии).

 

Унивресальное провозвестие в эпоху архаики: буддизм. Буддизм возникает в VI в. до н.э. (эпоха архаики) в контексте индуизма, в условиях сословной узурпации индуистским жречеством (брахманами) религиозных функций и резко возросшей зависимости верующего населения от брахманов. Буддизм отрицает необходимость интеллектуализма и сложной обрядности. Основная идея буддизма состоит в возможности для любого человека освободиться от подверженности страданию.

Буддизм, по разным оценкам, – естественная религия, или этическая религия, или квази-религия (по сути являющаяся философией, но мистически / трансцендентно обоснованной[90]). Для него характерна атеистическая и акосмическая метафизика в сочетании с политеистическим культом.

Классификация архаических религий по другим основаниям:

- по генетическому основанию: естественные (иудаизм, зороастризм – откровенные),

- по содержательным основаниям:

- по характеру объекта веры: политеистические

(иудаизм – монотеистическая, зороастризм – этический дуализм на фоне политеизма),

- по предельной цели: религии благоденствия

(иудаизм, зороастризм – также и религии спасения),

- по представлениям об абсолютном горизонте реальности: религии космоса

(иудаизм, зороастризм – также и религии истории),

- по территориальному основанию: этнические

(буддизм – универсальная / мировая).

 

Исторические религии

 

Хронологические рамки. Эта позиция в тношении к историческим религиям должна быть снята. Характеристика этих религий как исторических определяется не столько внешними, социально-культурными факторами их возникновения, сколько содержанием их вероучений. Под историчностью понимается в данном случае трансцендентная ориентированность этих религий, заданность в них таких целей, в которых находит выражение потребность человека выйти за пределы наличного порядка вещей, освободиться от его ограничений. Историческую религию вырабатывает человек, который впервые осознает себя как собственно человек – существо, способное действовать вне природных и космических рамок, исключительно в пространстве собственного разума и воли как присущих ему инструментов свободы. Трансцендентная ориентированность исторических религий выражается идеей религиозного спасения [91]. Основной перечень трансцендентно ориентированных – исторических – религий включает:

 

- иудаизм, время возникновения – 2500/1250 г. до н.э. (эпоха архаики),

- зороастризм – предположительно 1000 г. до н.э. (эпоха архаики),

- христианство – I в.,

- гностицизм – II в.,

- манихейство – III в.,

- ислам – 622 г.

 

В двух религиях из названных трансцендентные цели провозглашаются аутентичными для всех без исключения людей – в христианстве и исламе. В силу своей универсальной адресованности идеи этих религий получили всемирное распространение. Здесь будут охарактеризованы именно эти, наиболее последовательные исторические религии, – предлагающие общеадресованные и равнодоступные программы религиозного действия: христианство, ислам.

Типологические характеристики исторических мировых религий. Границы распространения отсутствуют, что обусловлено провозглашенным в названных религиях равно возможным для всех спасением.

Основу представлений исторических мировых религий составляет монизм, который приобретает трансцендентный характер, следствием чего становится десакрализация мира. На первый план выходит идея единого (абсолютного, трансцендентного, личного) Бога. Из этой идеи выводится исчерпывающая система представлений о мире и человеке как обусловленных единым абсолютом (Богом) – монотеизм. Единство и единственность абсолюта в этих религиях делают ненужными разветвленные космологии архаических религий, служившие приспособительными механизмами выживания в многообразном космосе. (Однако религии единого трансцендентного абсолюта – в то же время трансцендентальны [92], т.к. их образность опирается исключительно на представление, характеризующее начало, лежащее за пределами доступного опыта). В силу трансцендентности абсолюта миру исторические религии нивелируют или отвергают мир: он не имеет ценности сам по себе, вне абсолютного начала (истины). Единение человека с абсолютом трактуется как обретение подлинности, как спасение; спасающийся человек акосмичен, он есть собственно человек.

Преобладающий тип мифов: космогонические, антропогонические, исторические, эсхатологические и сотериологические.

Цель религиозного действия здесь – спасение – трактуется как истинная форма жизни; причина отступления от нее – вина человека, который способен уклоняться от истины. Эта склонность к ошибке лежит в самой природе человека – с ней ему и предстоит бороться; оптимальные условия борьбы – уход от мира, монашество [93], или самоотверженное мирское служение по образцу, данному богом или основателем религии.

Преобладающие формы религиозной практики: богослужение, молитва [94].

Институты. Возникает независимое теономное религиозное сообщество, которое отделяет себя от любых других форм социальной организации (такое противопоставление на первый взгляд означает, что религиозные идеи становятся удобным основанием для любых форм социального протеста; однако сама религия не заинтересована в социальных реформах, т.к. ее цель надсоциальна – спасение). Формой организации религиозной жизни становится: в христианстве – церковь, организованное объединение иерархии священнослужителей и верующих мирян, в исламе – умма, община верующих.

Классификация исторических религий по другим основаниям:

- по генетическому основанию: откровенные религии (религии откровения, — в их числе также зороастризм, иудаизм) возникают, как говорят их предания, вследствие того, что Бог открывает себя людям с целью явить им, какими бы он хотел видеть отношения между ним и людьми);

- по содержательным основаниям:

- по характеру объекта веры: монотеизм;

- по предельной цели: религии спасения;

- по представлениям об абсолютном горизонте реальности: религии истории,

- по территориальному основанию: мировые, или универсальные.

 

Условия возникновения и основные идеи исторических мировых религий.

Христианство возникает в виде новой проповеди в контексте и в продолжение иудаистической традиции. Но оказывается совершенно новой религией в связи с радикальной модификацией основных ожиданий иудаизма: личности спасителя, условий спасения и вечного благоденствия (спасенности). Основная идея христианства может быть выражена в формуле «Бог есть любовь». Новое истолкование природы любви[95] и вытекающее отсюда понимание смысла человеческого существования и составляют истину христианского вероучения.

Ислам возник в условиях религиозного полиморфизма Аравии и послужил мощной идейной основой для государственной консолидации части арабских племен вокруг Магомета как харизматического лидера. Инерция межплеменных войн язычников-арабов с возникновением ислама стала причиной религиозных исламских войн. Основной идеей ислама является повиновение заповедям единого бога – Аллаха, почитание его пророков (прежде всего Магомета) и скрупулезное выполнение предписаний Корана. Все это является условием будущего вечного благоденствия.

Социально-культурные трасформации исторических религий. В последние 3-4 века развитие человеческой цивилизации как пространства географически, экономически, политически и культурно открытого приводит к взаимовлиянию религий и изменению религиозной карты мира: религии отвечают на изменение социально-культурных целей людей. Сейчас говорят о модифицированных формах исторических религий – религиях раннесовременных и современных, а также о модификациях архаических и первобытных религий под влиянием исторических, что тоже пополняет список современных религий[96].

Раннесовременная религия. Представляет собой определенный сдвиг в сторону посюстороннего мира как главной сферы религиозного действия; спасение теперь – не в уходе из мира, а внутри мирской деятельности. Не прорываясь за рамки символической структуры исторической религии, раннесовременная религия переформулирует ее таким образом, чтобы направить дисциплину и энергию религиозной мотивации на дело преобразования светского мира. Символическая модель раннесовременной религии еще не завершена: громадный рост человеческого знания ведет к релятивизации места человека во вселенной (природной и культурной). В целом процесс секуляризации ведет не к ликвидации религии, а к изменению ее структуры и роли, – однако этот процесс длится, и осмысление его еще не завершено.

* Наиболее яркий пример раннесовременной религии – движение Реформации, которое сформировало протестантизм: кальвинизм и др. направления.

Современная религия. Формируется в развивающихся странах, под давлением политических и культурных интервенций: исконные этнические религии меняются, защищаясь. Критериями образования современных религий можно считать следующие.

Способность переформулировать систему религиозных символов (представлений), нацелив религиозные усилия на