Географический подход. Реализуется в группировке религий по внешнему признаку – территории распространения.

Наиболее общий и грубый вариант различает:

- западные религии (христианство, иудаизм),

- восточные религии.

Наиболее частым развернутым вариантом географической группировки религий является следующий:

- религии Ближнего Востока:

- иудаизм,

- христианство,

- ислам,

- зороастризм,

- античные культы;

- религии Дальнего Востока:

- Китая,

- Японии,

- Кореи,

(конфуцианство, даосизм, буддизм махаяны, шинто / синто);

- индийские религии:

- ранний буддизм,

- индуизм,

- джайнизм,

- сикхизм,

- буддизм тхеравады,

- религии Южной и Юго-восточной Азии индуистского и буддистского происхождения;

- африканские религии:

- племенные культы черной Африки, кроме древнего Египта (эта религия принадлежит к античным ближневосточным);

- американские религии:

- коренного населения обеих Америк;

- религии Океании:

- религии тихоокеанских островов,

- религии народов Австралии,

- религии народов Новой Зеландии;

- классические религии древних Греции и Рима и их эллинистические производные.

Этнографический подход. Реализуется на утверждении связи между: обстоятельствами формирования и развития народа (или расы), с одной стороны, и религией, которую этот народ (или раса) вырабатывает или воспринимает, с другой. «Religion gets its character from the people or race, who develop or adopt it» (D.J.H.Ward, см. ниже).

Автор классификации, Дарен Вард (Duren J.H.Ward, 1851-1942), в работе «Classification of Religions» (1909) выделяет 5 основных расовых групп:

- расы Океании,

- африканские расы,

- американские расы,

- монгольские расы,

- средиземноморские расы, в т.ч.:

- протосемиты (premival Semytes),

- протоарийцы (premival Aryans), –

Каждая из которых имеет своеобразную религиозную традицию.

Этно-лингвистический подход. Реализуется на основе утверждения связей между языком, этносом и религией. По сути, дает генетическую классификацию, группируя религии через возведение их к общему этно-языковому происхождению.

Автор – М.Мюллер (1823-1900), немецкий филолог, лингвист, мифолог – предложил классификацию религий на основе положения об историческом развитии 3-х евроазиатских рас:

- туранской (включая урало-алтайские народы),

- семитской,

- арийской, –

Которые представляют собой одновременно 3 великие языковые группы и, соответственно, 3 ареала формирования религиозных традиций.

Морфологический (эволюционный) подход. Считается значительным шагом по направлению к научной классификации религий. Реализуется из предположения, что религии в своем развитии проходят ряд этапов, имеющих качественно самобытные (при этом собственно религиозные) характеристики.

1. Одна из первых и влиятельных классификаций принадлежит Э.Б.Тайлору (1832-1917), автору программной работы «Primitive Culture» («Первобытная культура», 1871). Классификация основана на принципе «минимума (специфического ядра) религии», который по ходу развития религий приобретает все более сложные формы. Общая логика усложнения примерно такова. Минимум религии, а именно: вера в сверхъестественное (т.н. анимистический принцип) – развивается от веры в универсальное живое начало (принцип одушевленности мира) через веру в ду́ши (фантомы и привидения), духов (одушевляющие сущности) – до веры в богов (персонифицированные живые сущности) и личного Бога.

На основании эволюции анимистического принципа, или понимания религии как веры в одушевляющее начало, выделяются следующие типы религиозных систем:

- почитание духов предков – культ предков,

- почитание сверхъестественных сил, присущих предметам и местам, – фетишизм (см. далее …),

- вера в связь определенной группы людей с определенными духами, возникшими в те времена, когда мир был заселен только духовными сущностями, – тотемизм (см. далее …),

- вера в частные божества и духов, постепенно замещаемых родовыми божествами, – политеизм (см. далее …),

- вера в высшее и единственное божество, – монотеизм (см. далее …).

2. В.Д.Уитни (W.D.Witney) в работе «Hilbert Lectures: National religions and Universal religions» (1882) предлагает классификацию, основанную на различии границ формирования и действия религий и выделяет 2 их группы:

- религии, действующие в рамках отдельных народов – народностные (этнические) религии;

- религии, укоренившиеся во многих народах – универсальные религии.

Этнические религии – продукт коллективной мудрости сообщества, они реализуют природное самосознание, которое формируется в течение длительного периода, это, иначе, природные религии.

Универсальные религии – лично основанные религии, реализующие этическое, т.е. индивидуальное самосознание, это, иначе, этические религии; к ним относятся ислам, христианство, буддизм.

3. П.К.Тиле (1830-1902), голландский теолог, историк религии принял предложенное W.D.Witney деление религий на природные и (духовно-) этические, но несколько усложнил и детализировал его.

Природные религии (в порядке развития от простых к сложным):

- полизоистические [64] — не имеют исторических примеров, но, по убеждению П.К.Тиле, должны были существовать в связи со способностью человека воспринимать вещи и явления как наполненные жизнью и сверхчеловеческой магической силой;

- полидемонические [65] — первая известная ступень религиозного развития; это магические религии, основанные на анимизме и имеющие довольно запутанную мифологию, в них страх преобладает над религиозными чувствами;

- териантропно-политеистические [66] — создающие сонмы божеств полуживотного-получеловеческого образа;

- антропоморфно-политеистические — создающие пантеоны божеств человеческого вида, но обладающих сверхчеловеческой силой.

Природные религии имеют некоторый этический элемент, но их божества способствуют множеству катастрофических и шокирующих акций.

(Духовно-) этические религии:

- номистические (законнические) – ограниченные горизонтом жизни сформировавшего их народа и основанные на законе священного текста (автохтонного для данного этноса);

- универсалистские – предназначенные всем людям и основанные на абстрактных (и в силу этого общепонятных) принципах и максимах.

4. Н.Зёдерблом (1866-1931), шведский епископ, историк и религиовед, под влиянием П.К.Тиле тоже устанавливает деление религий на 2 основных типа – природные и этические – в соответствии с условиями их происхождения, но обозначает их, соответственно, как религии природы (коллективного опыта) и религии откровения (пророческие, лично основанные, исторические).

Максимальным выражением 1-й категории (природных религий) является «мистика бесконечности», характерная для высших уровней индуистского и буддистского типов религиозного опыта.

Вершина подлинной пророческой (основанной, исторической) религии достигается в «мистике персональности», или «личной мистике».

В отличие от П.К.Тиле, Н.Зёдерблом считает, что между религиями природного и исторического типов не может быть эволюционного перехода, их разделяет непреодолимая пропасть: пророческие религии появляются в истории как внезапные вторжения истины.

Кроме указанного деления, Н.Зёдерблом также делит религии – в соответствии со способом восприятия божественного тем или иным народом – на динамические (аниматические), анимистические и теистические, – см. далее ….

5. Под влиянием П.К.Тиле строит свою классификацию румынско-американский исследователь М.Элиаде (1907-1986). Он классифицирует религии, выделяя устойчивые структурные элементы и шаблоны религиозной жизни. Базовое деление, которое наследует М.Элиаде от предшественников (природные и исторические религии), он интерпретирует как деление на (соответственно) традиционные (первобытные и архаические) и исторические религии, которые обозначает как (соответственно) космические и исторические.

Традиционные, или космические религии:

- утверждают пронизанность мира одушевленным / божественным началом / началами;

- не интересуются уникальными и специфическими событиями и явлениями, но озабочены событиями, естественно повторяющимися, поддерживающими порядок (регулярность) существования;

- вырабатывают циклические модели мира, которые воссоздаются в регулярно повторяющихся ритуалах;

- считают повторение ритуала главным средством сохранения одушевленности и порядка мира, который иначе разрушился бы, если бы ритуал не стимулировал космические силы к регулярному возобновлению;

- считают изначальными, требующими повторения лишь те события, которые происходили при создании мира, когда в мощном импульсе творящей силы из хаоса рождался космос, отсюда – постоянная обращенность к истоку, к началам, когда силы творения были избыточными и создавали структуры и порядок мира; т.п.

Исторические религии (иудаизм, христианство, ислам):

- устанавливают пропасть между миром и Богом;

- размещают сакральное не в космосе, а за его пределами (в онтологическом смысле этого слова);

- вырабатывают линейную модель времени – историю, длящуюся от начала к концу, который мыслится как цель мира;

- в связи с этим все события понимают как уникальные, неповторимые;

- утверждают реальность истории и в то же время выносят подлинность смысла человеческого существования за пределы истории; т.п.

Феноменологический (структурный) подход. В последнее время подход к классификации религий сместился в плоскость феноменологии, выявляющей не сходства в исторических формах религий, а универсальные структурные элементы религий, не зависящие от их исторических форм.

Э.Гуссерль (1859-1938), немецкий иудео-лютеранский мыслитель, указал, что феноменология религии имеет по крайней мере 2 аспекта. Во-первых, она разрабатывает таксономическую[67] схему для всеобъемлющей каталогизации религиозных сообществ, во-вторых, она дает метод самопонимания религиозному человеку.

Феноменологический подход противостоит морфологическому, критикует его за тарктовку религий по внешним проявлениям и за игнорирование значения религий для самих религиозных людей. Феноменологи отказываются от рассмотрения религиозной истории в целом и считают ее исследование лишь предварительным этапом (сбором материала) для последующей герменевтической (критико-интерпретативной) работы.

1. Один из первых феноменологов религии – нидерландский исследователь В.Бреде Кристенсен (W.Brede Kristensen, 1867-1953); его программная работа – «Meaning of Religion: Lectures in the Phenomenology of Religion» (1960). Он понимал религио-феноменологическую классификацию как группировку религиозных феноменов по признакам, которые составляют наиболее существенные и типичные элементы религии, это: различные типы религиозного мышления и поведения, идеи божественного, культовые действия. В.Бреде Кристенсен подразделял их на следующие темы:

- космология – почитание природы в виде небесных и земных божеств, почитание животных, тотемизм, анимизм;

- антропология – идеи о природе человека, о его жизни и его социальности;

- культы – представления о святых местах, священном времени, священных образах;

- культовые действия – молитвы, клятвы и проклятия, испытания.

В этой группировке отстутствует интерес к историческим формам религий и их развитию, здесь представлены лишь типичные элементы религиозной жизни в их собственном содержании, независимо от того, в каком историческом сообществе они реализуются.

2. Другой нидерландский исследователь Г. ван дер Леув (1890-1950) в программной работе «Religion in Essence and Manifestation» (1933) группирует материал религиозной жизни по следующим разделам:

- объект религии, или то, что вызывает религиозный ответ,

- субъект религии, или тот, кто формирует ответ и кого можно рассматривать в трех аспектах:

- святой человек,

- святое сообщество,

- святое в человеке, или душа,

- объект и субъект в их взаимодействии, вызывающем внешнюю реакцию и внутреннее действие,

- мир, пути к миру, цели мира,

- культурные формы, с которыми вынуждены считаться религии и основатели религий.

Г. ван дер Леув рассматривает только конкретные религии, т.к. абстрактной религии не существует. Отдельные религии он категоризует по 12 формам:

1. религия отдаленности и полета (древний Китай и деизм XVIII в.)

2. религия борьбы (зороастризм)

3. религия покоя (нет конкретных исторических форм, но в универсальной форме мистики присутствует в каждой религии)

4. религия беспокойства / напряжения (unrest), или теизм (не имеет конкретных форм, но присутствует во многих религиях)

5. изменение религии в отношении к другим религиям (синкретизм и миссионерство)

6. изменение религии в рамках внутреннего развития

7. религия напряжения (strain) и формы (одна из первых великих религий – древнегреческая)

8. религия бесконечности и аскетизма (индийская религия, исключая буддизм)

9. религия небытия и сострадания (буддизм)

10. религия воли и повиновения (иудаизм)

11. религия величия и смирения (ислам)

12. религия любви (христианство).

Данный перечень не является систематически организованной классификацией религий. Категории 3, 4, 5, 6 соотносятся с элементами, существующими во многих, если не во всех, религиозных сообществах; категория 7 и последующие – просто попытка охарактеризовать исторические религиозные сообщества через наиболее яркие проявления их специфической сущности. Также здесь не классифицированы первобытные религии.

Другие принципы классификации. У.Джемс (1842-1910), американский психолог, различает два типа религий в соответствии с утверждаемым в них отношением к жизни: 1) религии здоровой озабоченности (healthy-mindedness), которые минимизируют или игнорируют существование зла и 2) религии болезненной озабоченности (morbid-mindedness), которые считают зло существенным элементом мирозданья.

М.Вебер (1864-1920), немецкий социолог, различает религии, которые выражают себя преимущественно в мифопоэтической форме и религии, которые выражают себя в рациональной форме (это деление близко кореллирует с делением на традиционные и исторические религии).

А.Швейцер (1875-1965), немецкий / французский теолог, различает религии в зависимости от их контрарности или неконтрарности христианству (что кореллирует с различением религий у Н.Зёдерблома с точки зрения манифестируемой в религиях человеческой или божественной активности): контрарные религии утверждают роль человека в достижении спасения (буддизм), неконтрарные – роль Бога (индийские культы бхакти), христианство – провозглашает путем к спасению кооперацию усилий человека и воли Бога.

Р.Белла (р. 1927), американский социолог, предлагает обновленную эволюционную классификацию религий, в соответствии с которой выделяет 5 ступеней религиозного развития: первобытные религии, архаичные, исторические, раннесовременные и современные. Критериями для их различения Р.Белла называет следующие характеристики религий (универсальные, но изменяющиеся от ступени к ступени): разработанность символических систем, наличие религиозных организаций, роль в социально-культурном окружении. Взаимообратными являются следующие характеристики процесса усложнения религиозных форм: движение от сложной к простой символической разработанности, с одной стороны, и движение от растворенной индивидуальности к индивидуальной свободе, с другой.

 

6.4. Обобщенные схемы классификации религий [68]

 

Обобщая приведенные и другие схемы классификации религий (и усредняя их основания), можно привести их к нескольким простым группам. Так, можно различить религии следующим образом:

- по генетическому основанию (или по способу происхождения):

- естественные (возникшие в результате абсолютизации, или обожествления человеческим коллективом неподвластных ему исходных факторов его существования – природных и социальных сил),

- откровенные (возникшие в результате самооткровения абсолюта (Бога) человеку, способному воспринять это откровение; всегда имеют основателя);

- по содержательным основаниям:

- по трактовке религиозного объекта / объекта веры:

- аниматические / динамические (одушевляющие космос),

- анимистические / полидемонические (одушевляющие отдельные предметы, силы и существа),

- политеистические (поклоняющиеся иерархии богов – персонифицированных сил и принцпиов, управляющих мирозданием / космосом),

- монотеистические (исповедующие веру в единого личного Бога, творца мироздания и его законов, сил, существ, в т.ч. людей);

или:

- нетеистические (аниматические, анимистические),

- теистические (политеистические, генотеистические, монотеистические),

- атеистические (квазирелигии: тоталитарные идеологии и трансцендентно обоснованные этики);

- по предельной цели человеческого существования:

- религии выживания (осуществления осмотрительного, бережного баланса-обмена с окружающей средой),

- религии благоденствия (достижения благосклонности обожествленных сил и принципов мироздания ради обретения благоденствия при жизни и после смерти)

- религии спасения / освобождения (достижения избавления от страданий и смерти);

- по представлениям о предельных границах реальности:

- религии природы (сохранения человеком себя в природных условиях и в балансе с ними)

- религии космоса (сохранения человеком себя в балансе с космосом, а также после его завершения)

- религии истории (осуществление человеком себя вне природных и социальных рамок, – лишь на основе личной свободной воли, образом действия и гарантом исполнения которой мыслится (личный) абсолют);

- по территориальному основанию (по границам распространения):

- родоплеменные –

- этно-национальные –

- мировые;

или:

- региональные –

- глобальные / универсальные;

или:

- этнические –

- полиэтнические;

- по институциональному основанию:

- таксономически (по уровням дифференциации религиозных образований):

- конфессии / вероисповедания / собственно религии –

- направления –

- течения –

- деноминации (в том числе: секты, синкретичные культы, новые культы);

- по степени зрелости вероучения, практики и институтов:

- религии

- новые религиозные движения

- секты

- культы

- деноминации

- по историко-культурному основанию:

- доисторические (первобытные)–

- архаичные –

- исторические;

или:

- доисторические –

- исторические.