Советская школа в этнографии

Советская школа базировалась как на зарубежных исследованиях, так и на отечественных. Еще Кавелин К. Д. за 10 лет до Э. Тэйлора первым выделил такое понятие, как «пережиток»^{[29] [30]}.

Следует отметить и Д. Н. Анучина ^[31], он первым привлек для решения сложных задач комплексный подход. Также следует отметить произведения В. Г. Богораз, Л. Я. Штернберг и другие.

До революции главным центром изучения народов было Императорское Географическое общество (позднее Русское Географическое Общество — РГО). С начала XX в. начинает всё более выделяться Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера), под руководством В. В. Радлова, музей координировал работу исследователей по всей России, в том числе в Москве и Казани, был крупнейшим этнографическим центром в стране.

Революционное движение оказало большое влияние как на историю в целом, так на этнографию в частности. Р. Ф. Итс пишет:

Великая Октябрьская социалистическая революция свершилась в многонациональной стране. Решение национального вопроса стало важной заботой советской власти. Ликвидация всех последствий антинациональной политики царизма, достижение подлинного равенства между народами были невозможны без подъема культуры и экономики всех народов до уровня передовых наций. Активное социалистическое строительство в национальных окраинах бывшей империи требовало научного знания уровня их развития, создания для бесписьменных прежде народов письменности как важного средства подъема культуры и политического сознания масс. Выдающуюся роль в этой революционной и преобразующей деятельности сыграла советская этнографическая наука и ее научный центр — Музей антропологии и этнографии ^[32]

Начинают открываться музеи, а также курсы этнографов для изучения национальных окраин. В. Г. Богоразом был создан Музей религии и атеизма в Казанском соборе^[33].

В 1933 году был создан Институт антропологии и этнографии Академии наук СССР, с 1935 г. — Институт этнографии АН СССР.

Следующий этап связан с академиком Ю. В. Бромлеем, который возглавлял Институт этнографии, при нем была завершена энциклопедия «Народы мира» (1966 г.), «Страны и народы» (1986 г). Ю. В. Бромлей пишет:

Понимание этнографии как науки, изучающей все этносы на всех этапах их исторического пути делает ее ответственной за разработку общей этнографической характеристики народов мира, включающей в себя их историческую этнографию и современное положение… необходимость выявления общего и особенного в этнографической картине мира предполагает исследование не только основных этнических единиц — самих народов, но и этнических общностей высшего порядка, а также таких межэтнических комплексов, как хозяйственно-культурные типы и историко-этнографические области ^[34]

Отдельно следует отметить Сергея Александровича Токарева. Выдающийся этнограф, религиовед, автор таких монографий, которые до сих пор являются ключевыми, как «История русской этнографии», «Истоки этнографической науки», «История зарубежной этнографии», «Религия в истории народов мира». Редактор и автор большинства статей об Австралии и Океании, индейцев Америки, а также многих народов Западной Европы ^[35]

Благодаря таким ученым, как С. А. Токарев, отечественное обществоведение XX в. сумело выжить в условиях жесткого идеологического диктата, более того, опираясь на традицию и развивая ее в единственно возможном в то время марксистском ключе, смогло выйти на передовые рубежи… Работы настоящих ученых советского периода, к числу которых, несомненно, принадлежит С. А. Токарев, останутся в чести у читающей публики, посколько они прочно вошли в золотой фонд отечественной и мировой науки, и многим уже понятно, что, только переиздавая и широко обсуждая эти работы, возможно сохранить преемственность российской научной традиции ^[36]

Академик Б. А. Рыбаков на праздновании 70-летнего юбилея С. А. Токарева в 1969 г. сказал:

В Москве есть три этнографических учреждения: Институт этнографии АН СССР, кафедра этнографии исторического факультета МГУ и Сергей Александрович Токарев ^[37].

Современная отечественная этнография продолжает учение своих предшественников.

Биография

Ю. В. Бромлей родился в Москве в 1921 году в семье известного историка В. С. Сергеева (1883—1941). После окончания школы в 1939 году поступает на физический факультет МГУ, но в том же году был призван в армию (отсрочка для студентов была отменена). Начало войны встретил авиамехаником на военном аэродроме вблизи Бреста.

На фронте вступил в ВКП(б) (1944).

Вернувшись с фронта в 1945 году, поступает на исторический факультет МГУ. После окончания обучения в 1950 году, Ю. В. Бромлей становится сотрудником Института славяноведения АН СССР, но позже переходит на работу в Отделение истории АН СССР. В 1956 г. защищает кандидатскую диссертацию, а в 1965 г. — докторскую. В январе 1966 г. назначается директором Института этнографии АН СССР.

Умер 4 июня 1990 года. Похоронен на Новодевичьем кладбище в Москве.

Научная деятельность

Ю. В. Бромлей автор многочисленных статей и трудов по этнографии. Среди них — «Этнос и этнография» (1973), «Современные проблемы этнографии» (1981), «Очерки теории этноса» (1987), «Этносоциальные процессы: теория, история, современность» (1987) и др. Под его руководством вышла 20ти томная энциклопедия «Страны и народы».

Основоположник дуалистической концепции этноса, Ю. В. Бромлей был противником пассионарной теории Л. Н. Гумилева, академик пишет:

Если судьба олигофренов действительно во многом (хотя далеко не полностью) предопределена генетически, то вопрос о деклассированных элементах гораздо сложнее. Если исходить из того, что они результат генетически унаследованного свойства меньше абсорбировать энергию, то неизбежно окажется, будто их социальный статус предопределен от рождения. Между тем подобное «натуралистское» обоснование классового неравенства уже давно исчезло из арсенала даже самых рьяных зарубежных поборников этого неравенства ^[1].

Основные труды

· Бромлей Ю.В. Этнос и этнография. М., 1973

· Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. М., 1983

· Бромлей Ю.В. Современные проблемы этнографии: Очерки теории и истории. М., 1981

· Бромлей Ю.В. Этносоциальные процессы: теория, история и современность. М.: Наука, 1987

· Бромлей Ю.В. О предмете культурной-социальной антропологии и этнографии в трактовке англо-американских и советских ученых (опыт сравнительного анализа) // Этнография за рубежом. М.: Наука, 1979

· Бромлей Ю.В., Крюков М. В. Этнография: место в системе наук, школы, методы // Советская этнография, 1987, № 3.

Примордиалистский подход

Теоретики второго — эволюционно-исторического направления видят этносы как социальные, а не биологические сообщества, глубинно-связанные с социально-историческим контекстом. Это реальные группы с присущими им определяющими чертами — языком, культурой, идентичностью.
До 60–70-х годов XX столетия в мировой науке примордиалистский подход, главным образом его второе направление, доминировал, а в советском обществоведении был фактически единым к началу 90-х годов.
Наиболее научное обоснование в советское время получила теория этноса. Основным достижением советской методологии в изучении человеческого общества, в том числе этногенезиса, был ее историзм, то есть осмысление социальных явлений в их продолжительном развитии.
Весомое место в этих исследованиях занимают работы П. Кушнера, в частности, в его монографии «Этнические территории и этнические границы», акцентируется внимание на значении территориального взаимодействия этнических сообществ для процессов их формирования и развития, а также определялась роль национального (этнического) самосознания как этнического определителя. Для различения народов он предлагал обращать внимание на язык, а также формы жилья, одежды, кулинарию и другие элементы материальной культуры. По мнению научного работника, значительно сложнее использовать для этой цели отличия в области социального порядка и явления духовной культуры.
Вообще П. Кушнер отстаивал мысль о том, что объективные элементы культуры и субъективное этническое самосознание выступают равнозначными индикаторами принадлежности людей к этническому сообществу, а место каждого из них в определении этнической принадлежности населения зависит от конкретных обстоятельств. Исследователь выступал против единого, пригодного для любых условий рецепта в определении этнической принадлежности людей.
Среди основателей теории этноса следует отметить С. Токарева, который в работе «Проблемы типологии этнических общностей» обращает внимание на то, что ни один из признаков этноса, а именно: язык, территория, общее происхождение, экономические связи, политические объединения, культурные особенности, религия не обязательно должны быть присущи каждому этносу.
В разработке теории этноса ведущая роль принадлежит Ю. Бромлею, который определял этносы как устоявшиеся совокупности людей, которые характеризуются определенными собственными этническими свойствами (языком, культурой, этническим самосознанием, закрепленным в самоназвании). Эти свойства формируются лишь при соответствующих условиях — территориальных, естественных, социально-экономических, государственно-правовых.

Инструменталистский подход

В середине 70-х годов XX столетия как реакция на невозможность примордиализма обосновать причины возрастания национальных движений современного мира в западной науке возникает другая интерпретация этноса, соответственно которой он рассматривается как инструмент, использующийся политиками в достижении своих интересов. Такой подход получил название инструментализма или ситуационизма.
Подобное понимание этноса характерно, преимущественно, для политологических исследований межэтнических отношений и сформировалось оно в основном в границах политологии и социологии. В отличие от примордиалистов творцы инструменталистического подхода (Олзак, Нейгел, Дж. Бентли и др.) ориентируются не на поиск объективных основ этничности (они принимают существование этноса как факт, данность), а на выявление тех функций, которые выполняют этнические сообщества. Основываясь на функционализме и прагматизме, приверженцы инструментализма считают этничность продуктом этнических мифов, которые создаются для достижения определенной выгоды и получения власти. В этом контексте этничность понимают как идеология, которую формирует элита с целью мобилизации масс на борьбу за власть.

Конструктивистский подход

Незаурядного распространения в современной науке приобрел третий — конструктивистский подход — к пониманию этнической общности, которая определяет нации, этносы как определенные интеллектуальные конструкции ученых, политиков, благодаря которым системе образования, разветвленной сети средств массовой информации, удается передавать собственные идеи массам, активно влиять на них.
Творцы конструктивистской парадигмы этничности (Ф. Барт, Б. Андерсон, Р. Бурдье, Э. Геллнер, Э. Хобсбаум и др.) выступают против историко-культурного утверждения реальности этноса, который, по их мнению, является какой-то научной абстракцией. Они не признают примордиалистической составляющей в теории этноса, то есть по мнению конструктивистов, этнические признаки (язык, традиционная культура, этническое самосознание), которые выступают у примордиалистов идентификаторами этноса как структуры, не имеют исключительно этнической принадлежности, носят общесоциальный характер и зависят от политической, социально-экономической ситуации, в которой оказывается человек.
Этничность, за конструктивистами, — процесс конструирования вымышленных сообществ, который опирается на фундамент веры в то, что они связаны естественными связями, единым типом культуры, идеей об общем происхождении и общем историческом прошлом.
Представителем конструктивистского подхода в России является известный ученый В. Тишков, по убеждению которого «нация — это внутригрупповая дефиниция, и она не может предстать четкой научной или конституционной формой. Это же касается еще более мистической категории «этнос». Другой исследователь Д. Драгунский также считает этнос физически не существующим и понимает это как произвольный выбор личностью референтной группы.
Относительно конструктивистского подхода необходимо обратить внимание на то, что его приверженцы, несмотря на интерпретацию этнонации как социального конструкта, признают ее существование в реальности, которая способна влиять на поведение людей, мобилизировать их на достижение определенных целей. В процессе привлечения членов этнической группы к коллективным действиям, направленных на решение политических, социально-экономических задач, ключевая роль отводится элите, лидерам, которые, имея собственные цели, не всегда отстаивают интересы народа.
Каждый из рассмотренных методологических подходов относительно понимания этничности имеет как сильные позиции, так и слабые. Однако все более очевидным становится то, что осмыслить такую сложную и разностороннюю научную проблему, как природа этнического феномена, в рамках одной методологической модели невозможно. В связи с этим русский ученый А. Садохин отмечает, что имеющиеся подходы к этничности не имеют взаимоисключающего характера, поэтому перспективным способом исследования проблемы этничности в ближайшее время, наверно, будет интеграция их наиболее важных аспектов и создание когерентной теории этничности. Дале автор подчеркивает, что, по мнению многих этнологов, ядром такого синтеза способный стать конструктивистский подход, поскольку у него перед другими есть ряд важных преимуществ: «во-первых, в теориях этого подхода фокусируется внимание на относительном характере и ситуативной зависимости этничности, что разрешает изучать данный феномен на разных «уровнях» и «срезах»; во-вторых, все теории конструктивистского подхода практически одинаково трактуют проблему роли родственности в формировании этнической идентичности, которая может быть использована как исходная основа при создании разных теорий; в-третьих, за период посткоммунистического развития мира стало известно достаточно большое количество фактов изменения этничности, что само по себе дает уникальную возможность для интеграции взглядов конструктивистов и инструменталистов.
Учитывая специфику исследования этнополитических процессов в обществе, в основе которых — взаимосвязанные этнические и политические явления (а центральное место принадлежит здесь этническому фактору), для ученых в методологическом контексте важное значение в примордиализме, инструментализме и конструктивизме, имеют такие теоретические основы:
1) признание приверженцами всех подходов решающей роли этнической идентичности с целью самовыделения и группы, и обозначение ее другими;
2) обоснование примордиалистами существования этничности как объективной данности, извечной характеристики человечества, реальности этнической сферы; применения исторического подхода, в частности, основателем советской теории этноса Ю. Бромлеем, в выяснении генезиса и развития этноса в целом;
3) внедрение теоретиками инструменталистической концепции подходов различных социально-психологических теорий в объяснении феномена этничности как эффективного средства в преодолении отчуждения между людьми, характерного для современного общества массовой культуры, потребительских ценностей и прагматизма, воспроизведении этнического равноправия;
4) обоснование конструктивистами роли идеологической деятельности, политической элиты в формировании этнической солидарности.

Теории этноса в отечественной этнологии 3-08-2010, 14:55 |

Первым опытом научного осмысления проблемы этноса и этничности в российской науке стали работы СМ. Широкогорова, написанные в 1020-х гг. Однако из-за эмиграции автора они не получили распространения на родине. Даже в настоящее время сто теория полностью не опубликована, и только в отдельных работах встречаются фрагментарные изложения его идей.
В современной российской этнологии распространены четыре теории этноса. Одна из них принадлежит Л.Н. Гумилеву, который рассматривает этнос в качестве природного, биологического явления.
Пассионарная теория этноса Л.П. Гумилева. Основной акцент авто}) делает на идее этноса как биофизической реальности, облаченной в социальную оболочку. Для Гумилева этнос — не социальная группа (так как напрямую с производительными силами ОН не связан), не раса (ведь раса — не форма общежития, а биологическая характеристика), не популяция (сумма особей, живущих в одном ареале и беспорядочно между собой скрещивающихся). Этнос — явление географическое, связанное с кормящим и вмещающим ландшафтом.
Человек — это не только социальное существо, хранящее в себе в определенном смысле весь опыт исторического развития человечества. Мы не должны забывать, что человек еще и часть биосферы нашей планеты, закономерный итог ее длительного, в течение миллионов и миллиардов лет, развития. Согласно В.П. Вернадскому, создателю учения о биосфере-ноосфере, биосфера Земли — это совокупность живого вещества (всех живых организмов нашей планеты) и преобразованной им окружающей среды. Не будем забывать, что современный облик нашей планеты создан именно в результате этого взаимодействия. Человек, являясь частью живого вещества Земли, "е может не принимать участия в биогеохимнческих процессах, обеспечивающих функционирование биосферы. Как же человек "входит» в биосферу, становится ее составной частью? Как считает >милев. — в виде этносов, которые в совокупности становятся ан-ропосферой, пли этносферой. Поэтому понятна роль ландшафта в ДОЗни этноса — это необходимый элемент антропосферы. Но чело-к в отличие от растении и животных, также неразрывно связан-IJt с окружающей средой, способен к сознательному и целенаправ-Р*ному изменению условий своего существования. Эта способность может стать как величайшим благом, гак и величайшим злом Ведь своей деятельностью человек нарушает тщательно отлаженные механизмы саморегуляции биосферы и вместо ожидаемого улучшения условий своей жизни может спровоцировать экологическую^^ тастрофу. Свидетельство тому —те пустыни, что оставили после себя многие великие цивилизации древности (например, Месопотамия или Египет). Как считает Гумилев, такой экологический кризис стал одной из причин гибели этносов.
Другая сущностная характеристика этноса заключаете я в его тесной связи с энергией. Будучи частью биосферы, этносы участвуют во всех биосферных процессах. Чтобы представить себе масштаб этих процессов, достаточно упомянуть, что важнейшей функцией биосферы является средообразующая, ее результатом — современней облик нашей планеты (а он сильно отличается от первоначальной Земли — холодного каменистого шара, покрытого тонкой пленкой атмосферы, в которой практически отсутствовал свободный кислород). 11е случайно В.И. Вернадс кип назвал живое вещество величайшей геологической силой, перед которой меркнут такие потрясающие процессы, как извержения вулканов, землетрясения, подвижки материков. Но мощнейшие процессы требуют гигантских энергетических затрат (ведь в природе действует закон сохранения энергии). Природа этой энергии также была открыта В.И. Вернадским, назвавшим ее бпогеохнмпческой энергией живого вещества. 11< точник ее — космические излучения и радиоактивный распад, но главное - энергия Солнца, излучения которого буквально пронизывают всю биосферу.
Гипотеза Гумилева заключается в том, что несколько раз за тысячелетие Земля подвергается воздействию какого-то специфического космического излучения, которое своим энергетическим воздействием вызывает определенные мутации, способствующие появлению у некоторых людей повышенной тяги к действию. Это свойство Гумилев назвал пассионарностью, а людей—носи гелей этого свойства — пассионариями. Собираясь вместе, такие люди ставят какие-то общие цели, добиваясь их осуществления, вырабатывают единые стереотипы поведения и единое самосознание, образуя таким образом новый этнос.
Существенно важным для характеристики этноса Гумилев также считает системный подход, в соответствии с которым весь мир рассматривается как совокупность систем — множества внешне и внутренне упорядоченных элементов. Системы могут быть открытыми (постоянно обменивающимися веществом и энергией с окружающей средой) и закрытыми (однократно получающими заряд энергии и затем растрачивающими его); жесткими (работающими при наличии всех элементов, изъятие даже одного из них нарушает работу всей системы) и дискретными (нет столь жесткой связи элементов)
Этнос, по Гумилеву, закрытая система дискретного типа. Он получает заряд энергии в момент пассионарного толчка (той самой вспышки космической энергий, приводящей к мутациям) и, растратив его, Ереходит либо к равновесному состоянию со средой, либо распадается на части. Именно так существуют в биосфере природные коллективы людей с общим стереотипом поведения (этот признак Гумилев считает самым главным для этноса) и своеобразной внутренней структурой, противопоставляющей себя всем другим подобным коллективам, на основе дихотомии «мы — они». Это явление противопоставления и есть тот механизм, с помощью которого человек влияет на природу, воспринимает ее составляющие и кристаллизует их в свою культуру.
Объединение людей в этносы, по мнению Гумилева, происходит по принципу комплиментарности — неосознанной взаимной симпатии к одним людям и антипатии к другим. Действуя внутри этноса, он формирует такое чувство, как патриотизм, являющийся мощной охранительной силой народа. Принцип комплиментарности не относится к числу социальных явлений. На нем основано приручение животных, а также семейные связи (почему мы любим одних людей и не любим других). Он также зависит от процессов энергетического обмена. Энергия живого вещества биосферы, разновидностью которой является энергия пассионарности, очевидно, должна иметь определенные физические характеристики. У человека — это, видимо, его биополе с определенной частотой колебаний силовых линий. Таким образом, этнос становится системой колебаний пассионарного поля. Создают его пассионарные особи, связанные положительной комнлиментарностью (очевидно, частота колебаний их индивидуальных полей совпадает или гармонична). При этом охватываются особи не пассионарные, но получившие тот же настрой путем пассионарной индукции.
При взаимодействии этносов ритмы их пассионарных полей накладываются друг на друга. При этом возникает либо гармония, когда фазы колебания идут в унисон, либо дисгармония. В первом случае возможно этническое слияние, ассимиляция либо плодотворные этнические контакты; вовтором — нарушение ритма одного или обоих полей, что расшатывает системные связи этносов и при неблагоприятных условиях способно привести к гибели участников та-
°го контакта. Так Гумилев подводит объективную основу под чувство комплиментарности —деления на «своих — чужих», являющегося
азкнейшей характеристикой этноса.
Дуалистическая теория этноса. Разработана коллективом ученья Института этнологии и антропологии во главе с К).В. Бромлеем. Согласно взглядам авторов этой концепции, человечество, будучи единым целым в биологическом отношении, развиваясь по общим социальным законам, вместе с тем распадается на множество историче? ски сложившихся общностей. Среди этих общностей особое место занимают этносы, которые представляют собой особую форму человеческой групповой интеграции и отличаются чрезвычайно устойчивыми связями и отношениями, сохраняющимися при различных формах социальной организации.
В обоснование своей теории Бромлей и сто коллеги выделяют два основных понятия, которыми оперируют при разработке всех положений концепции, — этнос и эти икос. Этнос (этническая общность) трактуется ими как особый исторически возникший тип социальной группы, особая форма коллективного существования люден, складывающаяся и развивающаяся естественно-историческим путем. Она не зависит непосредственно от воли отдельных входящих в нее людей и способна к устойчивому многовековому существованию за счет самовоенроизводства. К этому очень абстрактному определению этноса добавляется его определение в узком смысле, называемое этникосом: исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая совокупность людей, обладающих общими, относительно стабильными особенностями языка, культуры и психики, а также сознанием своего единства и отличия от других подобных образований (самосознанием), зафиксированным в самоназвании (этнониме).
Характер этносов в значительной степени определяется социально-экономическими условиями их жизнедеятельности. Термин «этносоциальный организм», введенный Бромлеем, устанавливает связь этноса с исторической стадием"! его развития, в первую очередь с общественно-экономической формацией. Этносоциальный организм есть ядро этноса, проживающего в условиях того или иного социума. Внешние социально-экономические, естественно!1 географические и иные факторы сами по себе не зависят от этноса, но действуют таким образом, что могут изменять отдельные этнические характеристики.
Исходя из основных положений своей теории, авторы пытаются объяснить некоторые этнические явления и проблемы. В частности, анализируются понятия расы, класса и этноса. Рассматривая соотношение классов и этносов, они отмечают, что по своей сущности класс и этническая общность не совпадают, поскольку этносы состоят обычно из нескольких классов. Да и отдельные этнические группа i как правило, включают представителей разных классов. Тем са-[М этнос и класс являются как бы взаимодополняющими элементами социума.
Рассматривая «расово-этническук»* проблему, Бромлей отмечает что расы характеризуются общими наследственными физическими особенностями, связанными с единством происхождения и определенной областью распространения. В этом вопросе центральным является тезис о «несовпадении расового и этнического деления человечества». «Совершенно неправомерно положение о том, что расовое единство является обязательным единством любо,", этнической общности, любого народа» (Бромлей К).И. Этносоциальные процессы: теория, история, современность. М., 1987. С. 278). Эта точка зрения весьма значительно отличается от подхода западной антропологии, согласно которому восприятие физических (внешних) различий служит основанием для маркирования этнических границ.
Информационная теория этноса. 11рп.меро.м и ист рументалистско-го подхода к этничности в отечественной этнологии служит информационная концепция этноса Н.Н. Чебоксарова и С.А. Арутюнова. Они предлагают описывать механизм существования всех этнических общностей на основе связей, которые могут быть описаны в рамках понятий информации. Эти информационные связи существуют в виде различных форм коммуникаций. Любые отношения, в которые вступают люди между собой, сопровождаются потоком информации. Информация передается разными путями — в форме речи, показа, подражания. Также в понятие «информация» входит культурная традиция народа, сто творческое наследие.
Информационная модель очень удобна для объяснения сегодняшнего всплеска этничности. Она позволяет взглянуть на этнос не только как на средство достижения экономических и политических Целей, но и как на способ удовлетворения фундаментальной потребности в определенной психологической стабильности. Исследователи все больше соглашаются с тем, что обращение к глубинным этническим ценностям —это защитная реакция человеческой психики на сложность, обезличенность, суетность и неустойчивость современной жизни. Этнос играет роль как бы информационного фильтра, Необходимость в котором возникает в связи с особенностью соврсменной жизни усиливать психологическую потребность н устойчивых жизненных ценностях.
Эта потребность объясняется тем, что человек как вид сформировался в принци. пиально иной информационной ситуации, нежели та, в которой он оказался сейчас На протяжении всей истории человек обычно получал социально-значимую инфор! мацию от достаточно малочисленной, четко определенной по составу группы. Он привык жить в небольших поселках, жители которых знают друг друга в лицо. Стабильность состава группы, наследование принадлежности к ней из поколения в поколение способствовали тому, что среди ее членов преобладало общее видение мира общее представление о ценностях, нормах поведения, смысле жизни. Вследствие этого социальная информация, поступавшая к человеку, была относ ительно однородна циклична, упорядочена и требовала более однозначной реакции, чем сейчас.
В современном обществе человек одновременно входит во множество слабо связанных друг с другом групп, каждая из которых предъявляет свои требования к его поведению, не только не согласующиеся, но часто противоречащие друг другу. 11оэт ому психологические механизмы реакции, сформировавшиеся в процессе становления человека как вида, не соответствуют новой информационной ситуации. Как известно из результатов исследований психологов, информационные возможности человека лимитированы и не могут развиваться беспредельно без нанесения непоправимого урона личности. В силу этого обстоятельства его стремление к стабильности становится значимым мотивом поведения. И здесь этнические ценности с их стабильностью, наследуемым статусом, имеют неоспоримое преимущество перед другими. Чем больше расхождение между информационными возможностями среднего человека и сложностью информационной ситуации, тем сильнее эмоциональная сторона этнического самосознания — чувство принадлежности к своему народу, стремление к использованию национального языка, к возрождению моральных ценностей, традиционных трудовых навыков.
Ведь человек воспринимает мир не как хаотичный поток образов, символов и понятий. Вся информация проходит через картину мира, представляющую собой систему понятий и символов, достаточно жестко зафиксированную в нашем сознании. Эта картина мира пропускает только ту информацию, которая ею предусмотрена. Ту информацию, о которой у нас нет представления, нет соответствующего термина (названия), мы просто не замечаем (например-до открытия элементарных частиц ученые и философы считали, что мельчайшей частицей вещества являлся атом; пока не появились соответствующие понятия, существование этих частиц не оказывало никакого влияния на жизнь человека). Весь остальной поток инфорацПи структурируется картиной мира: отбрасывается неважное с Еточки зрения, фиксируется внимание на важном. Основу картины мира составляют этнические ценности, поэтому важность информа-
ии оценивается с этнических позиций. Именно так этничность выступает в роли информационного фильтра, сужая спектр допустимых и желаемых реакций человека на ту или иную жизненную ситуацию.
Поэтому пока существуют естественные ограничения воспроизводства и переработки информации каждым индивидом, сохраняются и объективные основания этнокультурного многообразия человечества. Именно функция этноса как стабилизатора соционорма-тивной информации, базирующейся на ограниченности личностных информационных возможностей, делает этнос важнейшим элементом социальной культуры современного общества.
Системно-статистическая, или компонентная, теория. В соответствии с этой теорией, предложенной Г.Е. Марковым и В.В. Пимено-вым, этнос рассматривается как исторически возникшая и эволюционирующая, сложная, самовоспроизводящаяся и саморегулирующаяся социальная система, обладающая многосоставной композицией (структурой). Структурными образованиями высшего порядка являются компоненты, которые сами имеют сложное строение. К ним относятся: расселение этноса; его воспроизводство и свойственная ему демографическая структура; производственно-экономическая деятельность и ее характер; система социальных отношений и институтов; язык и разнообразные формы речевой деятельности; создание, использование и сохранение культуры; быт или устойчивые стереотипные способы ритмичного поведения, которые реализуются в обычаях, социальных привычках, обрядах и т.п.; существенные стороны психологического восприятия своего этноса и общей этнической картины мира; и, наконец, система личностного контактирования и взаимодействия.
Число компонент может меняться в зависимости от каждого кон-ретного случая, но при этом все они связаны друг с другом. Каждая омнонента этноса теоретически и инструментально раскладывает-я на соответствующее количество признаков — индикаторов, с по-м°Щью которых описываются разные стороны реальных этносов.
По мнению авторов теории, компонентное описание и изучение ^Дого конкретного этноса удобны в том отношении, что они отбывают возможность применения методов системного подхода и вариационной статистики. Создание инструментария (стандартных вопросников и т.п.), использование выборочного метода, машинная обработка собранных данных и их анализ на основе математической теории информации — все это открывает широкие возможности для моделирования структуры этноса и машинной имитации этнического процесса.
Представленные теории и концепции этноса и этничности позволяют сделать вывод, что этнос и этничность - это одновременно и рациональное, и иррациональное явления, со всеми присущими им атрибутами. Только в совокупности всех точек зрения и подходов можно более или менее составить представление об этничности и этносе, приближенное к реальности.

§ 4.2. Этнические процессы XX в. 3-08-2010, 14:56 |