Ивана купала – один из самых популярных языческих праздников, которые помнит наша история. Традиции празднования ивана купала дошли до нашего времени.

Одним из самых запоминающихся обрядов праздника Ивана Купала был поиск цветущего папоротника. Считалось, что только смелые, чистые сердцем и добрые люди могут отыскать цветок папоротника в ночь на Ивана Купала. А тот, кто отыщет, сможет понимать язык животных и научится видеть спрятанные сокровища.

По поверьям в ночь на Ивана Купала не только расцветает цветок папоротника, но и деревья и звери разговаривают между собой, все вокруг оживает и начинают происходить настоящие чудеса.

Среди традиций празднования Ивана Купала, которые дошли до нашего времени, остается и ритуальный костер. С приходом вечера молодежь разжигала большие костры, и пары прыгали через костер, взявшись за руки. Считалась, что те пары, которые во время прыжка не отпустят ладони друг друга, будут жить вместе долго и счастливо. Те же, которые разнимут ладони, скоро расстанутся.

Не только этот обряд был связан с огнем. Девушки также гадали на воске, опустив свечку так, чтобы она капала на воду. Потом девушки пытались рассмотреть в получившейся фигурке то, что их ожидает в будущем. Песни на Ивана Купала тоже входят в обязательные традиции праздника. Их принято петь компаниями у костра. Также девушки пели Купальные песни во время еще одного важного обряда, когда опускали на воду венки со свечками. Накануне Ивана Купала девушки собирали цветы, плели из них венки и пускали их на воду, укрепив ав них свечку. Считалось, что если венок не потонет и свечка не погаснет, девушка скоро выйдет замуж. Еще один важный момент – девушки смотрели, в какую сторону уплыл венок, значит, с той стороны и следует ждать жениха.

На праздник Ивана Купала знающие люди также обращали внимание на приметы. Например, считалось, что если утром на Купала на траве появлялась обильная роса, значит, будет хороший урожай огурцов. А если Ивана ночь звездная -- много будет грибов.

Также считалось, что утром на Ивана Купала ведьмы и знахари собирают травы для лечебного зелья. А на Ивановскую ночь в лесу ведьбы и колдуны устраивали пиршество. Разбушевавшись, нечистые силы пытались заманить в свои сети смельчаков, которые отправлялись на поиски цветущего папоротника. А для того, чтобы нечисть не забрала животных, хозяева вешали на хлева чертополох.

Многие традиции и обряды на Ивана Купала живы и в наше время. И возможно, нам следует их соблюдать, чтобы хоть раз в году окунуться в мистическую ночь, которую так любили наши предки.

Петров день — проводы весны (пролетья). Вероятно в этот день заканчивался летний свадебный сезон: «Да Пятра дзеўка хітра, а на Пятры — хоць твар ёй падатры» (белорус.) — До Петра девка хитра, а на Петры — хоть лицо ей подотри (от слёз, что не вышла замуж). Кое-где в Белоруссии на Петра и на Семик (который зачастую приходился на июнь по пасхальному циклу) справляли свадьбы. Праздник Петра-ключника — хранителя ключей от небесного царства.

С Петрова дня — красное лето, зелёный покос. В Воронежской области начинается уборочная озимых хлебов, подкашивали с краешку, пекли хлеб из нового урожая. В Заонежье лето отсчитывалось с Петрова дня до Ильина дня.

 

На Всесвятской неделе, перед Петром или в первое воскресенье после Петрова дня были известны у восточных славян под названием похорон Костромы и Ярилы. Похороны Костромы в Пензенской и Симбирской губ. совершались таким образом: прежде всего девицы избирали из среды себя одну, которая обязана была представлять Кострому; затем подходили к ней с поклонами, клали её на доску и с песнями несли к реке; там начинали её купать, причём старшая из участвующих в обряде сгибала из лубка лукошко и била в него, как в барабан; напоследок возвращались в деревню и заканчивали день в хороводах и играх. В Муромском уезде соблюдалась иная обрядовая обстановка: Кострому представляла кукла, которую делали из соломы, наряжали в женское платье и цветы, клали в корыто и с песнями относили на берег реки или озера; собравшаяся на берегу толпа разделялась на две половины: одна защищала куклу, а другая нападала и старалась овладеть ею. Борьба оканчивалась торжеством нападающих, которые схватывали куклу, срывали с неё платье и перевязи, а солому топтали ногами и бросали в воду, между тем как побеждённые защитники предавались неутешному горю, закрывая лица свои руками и как бы оплакивая смерть Костромы.

Петров день завершает комплекс летних купальских празднеств. В этот день устраивались братчины, где «всем миром» варили пиво, закалывали быка (на севере — оленя). Древнерусские братчины — общесельские пиры у часовни или около церкви или даже в церковной трапезной, являются наследницами древних обрядовых трапез. В этот день также ходят в гости, принимают у себя гостей, приезжают родственники из других деревень. В вечернем застолье принимают участие, как правило, только женатые и старики.

Кукушка кукует до Петрова дня. На Петра «давится сыром» и не кукует. В Белоруссии, когда варили на праздничный стол вареники — приговаривали: «будэм давить зовзюру (кукушку)».

В этот день тёщи зятьёв угощали, кумовья крестников, сватья друг друга. В Вельской округе тёщи приносят в Петров день на второй год брака «сыр в почесть зятьям». А зять угощает тёщу при сборе всех родных.

Были в старину местности, где сходился честной люд в Петров день на три ключа-родника умываться «петровой водицею» и угощаться при этом случае всякими питиями хмельными. Это питие-умывание сопровождалось песнями, плясками и всякими играми весёлыми. В Кашине и некоторых других городах, долго сохранявших старинные обычаи, заведено было устраивать некоторое подобие святочногоряженья. Игрище собиралось на берегу ручья, где в древние времена стоял идол какого-то (вернее всего — Ярилы) языческого бога.

Существовал обычай на Петров день устраивать «гулянки Петровы», водить хороводы и качаться на качелях. Иногда затевали игры с угадыванием: парни ходили среди девушек, закрыв лицо платками. угадавшей предсказывалось в скором времени сыграть свою свадьбу.

Деревенская молодёжь накануне ещё с вечера уходит в поле и здесь проводит всю ночь, «карауля солнце»: по народному понятию, солнце в день Петра и Павла то покажется, то спрячется, играет какими-то особенными цветами, которые переливаются и искрятся, как радуга. Девушки приносили в поле горшок смолы, соломы, огонь, лавочки: жгли костры и гуляли всю ночь. Собирали 12 цветов с 12 полей и под голову клали, произнося: «Двенадцать цветов с разных полей, двенадцать молодцов! Кто суженый-ряженый, мне покажися и меня погляди».

По болгарским народным поверьям, Петра принято считать ключником Рая — он охраняет райский сад. А его старший брат Павел управляет громами и посылает на землю град. Он способен вызвать пожары и наводнения.

В Сербии и в настоящее время в деревенской глуши представляют апостола Петра разъезжающим на златорогом олене по небесному полю над колосящимися земными нивами. С этим поверьем находится в непосредственной родственной связи занесенное в снегиревскую летопись русских простонародных праздников древнее предание, гласящее о том, что на «мирской» Петров праздник-пир, устраивавшийся деревенским людом за Тотьмой, на реке Ваге, выбегал из лесной дремучей пущи олень, посылавшийся «праздновавшим Петру» мирянам в дар от «апостола-праздника». Оленя, останавливавшегося перед заранее приготовленными для варки котлами, убивали-свежевали, на части разнимали, варили в котлах — на угощенье люду честному. Но это, по словам предания, продолжалось только до той поры, покуда жил народ праведно-честно, по завету отцов-дедов-прадедов. А потом — пошёл по людям разврат-грех, ложь опутала мир-народ сетями-тенетами, и перестал апостол Петр высылать своё праздничное угощенье даже и чествовавшим его святой день людям… Пришлось им понапрасну ждать-поджидать и если колоть быка круторогого, так из своего стада. Так сначала и велось; шли проходили годы, за другими годами вслед уплывали; а там и совсем перестала деревенщина-посельщина «справлять Петровщину» всем миром, — начал каждый у себя во двору праздновать наособицу.

В Орловской области праздник сохранился до наших дней как обычай «караулить солнце». В ночь с 11 на 12 июля молодёжь устраивает ночные гульбища с позднего вечера и до восхода солнца с весёлыми хулиганскими выходками, шумом и жжением костров. Взрослое же население охраняет свои дома и хозяйство. Считается, что если не спать в эту ночь и дождаться рассвета, то можно увидеть как солнце «играет».

 

В ряде мест до начала жатвы хозяева ходили в поле смотреть, поспело ли зерно и пора ли приступать к жатве (ср. бел. название обычая «оглядины жита»). Перед жатвой совершался также крестный ход на ниву, которую священник окроплял святой водой и благословлял (рус).

Начало жатвы (зажин, зажинки) было обставлено целым рядом ритуалов и магических действий, из которых главным считался правильный выбор зажинщицы», т.е. такой жницы, которая славилась надёжным здоровьем, силой, ловкостью, «лёгкой рукой».

Начало зажинок, как правило, сопровождалось специальными заговорными формулами. Первые сжатые колосья несли освящать в церковь, торжественно вносили в амбар или в дом, ставили под иконы, где оставляли их до молотьбы (см. Колос, Сноп, «Борода»). Иногда день накануне жатвы отмечался общими празднествами и угощениями.

Важная роль при зажине отводилась магии, защищавшей работников от болей в пояснице и руках.

Другой восточно-славянский жатвенный ритуал — обвязывание пучками злаковых стеблей любого, кто первый раз появился в поле, не будучи участником жатвы. Часто он совершался по отношению к хозяину поля наёмными жнецами или лицами, приглашёнными для толочной работы.

В период жатвы соблюдались особые правила поведения и запреты. Чтобы не навлечь грозы и пожаров на собранный в поле хлеб, прекращали работы в те календарные праздники, которые приходились на время страды (например, дни Бориса и Глеба, Пантелеймона-Зажимного, св. Павла и др.); в эти дни старались не зажигать в домах огня и даже не топили печи (см. Ильин день, Огненная Мария, Пантелеймон Целитель). Выходить на жатву следовало каждый день чисто вымытым и в белой одежде; запрещалось увязывать в сноп колосья, сжатые другой жницей, чтобы «не завязать у неё будущих детей». При уходе с недожатого участка поля оставляли с края две горсти колосьев, положенных крест-накрест (в.-слав.).

Если в текущем году в семье был покойник, то первый снопок, срезанный при зажине, не вносили в дом, а бросали его прямо в поле, «каб мыши i птушкi памянули нябожчыка».

Во многих славянских традициях сохранились представления о том, что в несжатых колосьях скрываются обитающие в злаках полевые духи или души умерших родственников^[

 

В ОБЩЕМ. ЭТОТ МНОГОГРАННЫЙ ВОПРОС РАСКРЫЛ ВЛАДИМИР ЯКОВЛЕВИЧ ПРОПП В РУССКИХ АГРАРНЫХ ПРАЗДНИКАХ

6

6. свадебная обрядовая поэзия

Свадебный обряд – наиболее сложный по своему составу и в художественном отношении самый богатый из русских традиционных бытовых обрядов. Это многократное драматическое действо. Свадьба обычно длилась не меньше двух-трех дней (а в максимальном варианте – неделю и более) и была сложным сочетанием обрядовых действий, фольклорных текстов (в том числе и прежде всего песенных), пляски, драматических сценок. Поэтому есть все основания говорить о свадебном ритуале, то есть не об одном обряде, а о целой системе обрядов.

Свадебная поэзия – изумительное явление русского фольклора. В ней нашли отражение многие стороны жизни народа, история семьи, формы брака.

Но старинная крестьянская свадьба давно забыта. В памяти людей старшего поколения сохранились отдельные поэтические фрагменты, воспоминания об обрядовых действиях, смысл которых иногда трудно объясним. Процесс сокращения и выветривания свадебного обряда начался очень давно. Он был связан с разрушением большой патриархальной семьи и с ломкой патриархальных отношений в деревне. Старинные свадебные песни переходили в другие песенные циклы и, трансформируясь, получали иное целевое назначение в народном быту: превращались в игровые, хороводные и пр. Фольклористы прошлого века утверждали, что крестьянская свадебная поэзия исчезает, что приходится довольствоваться только обломками некогда великолепного художественного ансамбля.

Состав семейно-обрядового фольклора сложен. Существует 4 основных жанра – свадебные, величальные, корильные песни и причитания. Величальные и корильные песни тесно связаны друг с другом. Корильные часто пародируют величальные (хула – это величание с обратным знаком). И те, и другие исполнялись весело и, главным образом, в день свадьбы после венца, в доме жениха.

В отличие от величальных и корильных, другие свадебные песни не были однородными по своей эмоциональной окраске. До венца, особенно на девичнике исполнялись, как правило, грустные песни, после венца – преимущественно веселые.

Свадебные песни исполнялись на разных этапах свадебного ритуала. Некоторые из них были преимущественно прикреплены к тому или иному этапу, другие – относительно свободно переходили из одного этапа в другой.

Лирические песни – один из популярнейших жанров народного поэтического творчества. В них раскрываются внутренний мир человека, его переживания, чувства и настроения, отражающие его отношение к окружающей действительности. Это назначение народной лирики определяет ее жанровые и стилевые черты. Тематика, поэтика, способы исполнения – все в лирической песне своеобразно.

Лирические песни – подлинная художественная энциклопедия народа, глубоко поэтическая, задушевная и многообразная.

Высокохудожественная народная лирика прошлого как песенная классика сохраняет свое значение и до настоящего времени.

Традиционная песня отличается от ряда других жанров народного творчества своим жизненным правдоподобием. В ней все многообразие человеческих чувств и переживаний, выражающих отношение к жизненным явлениям, вполне реально и типично для народа. Вместе с тем в соответствии с фольклорными особенностями принципов типизации все изображаемое подвергалось широкому обобщению. Это специфическое качество фольклора во многом определило поэтику традиционных песен[3, с.123].

Приемы художественной типизации особенно ярко проявляются при изображении так называемых песенных героев и окружающей их жизненной обстановки. Герои песен немногочисленны: «красная девица», «добрый молодец», «муж», «жена». Широко обобщение характерно и для художественной обрисовки обстоятельств, в которых изображался лирический герой.

Одним из «типических обстоятельств» в традиционных песнях было место действия, обычно обобщенно воспроизводящее природу или деревенскую обстановку: «после чистое», «зеленая дубравушка», «дороженька», «долинушка», «крутенький бережок», «зеленый сад», «улица широкая», «изба», «сени» и т. п. Оно выполняло эмоционально-психологические функции, создавая поэтический фон, соответствующий общей лирической тональности каждой песни.

В композицию песен широко вводились образы из мира природы, также служившие средством художественного раскрытия душевного состояния человека. Одним из таких чисто народных композиционных приемов является психологический, или образный, параллелизм, т. е. сопоставление образов из мира природы и психологических переживаний лирического героя. Смысл такой параллели заключается в установлении общности характерных черт человека и образов природы, благодаря чему происходит их психологическое сближение, усиливаюшее лиризм и задушевность песни.

В народной лирике разработаны параллелизмы различных типов.

Один из них – положительный одночленный параллелизм, который в первой части параллели содержит только один образ из мира природы:

Туманно красно солнышко, туманно,

Что в тумане красного солнышка не видно,

Кручина красна девица, печальна,

Что никто ее кручинушки не знает…

Разновидностью положительного параллелизма является отрицательный параллелизм, который сопоставляет образы в первой и второй части параллели путем прибавления частицы «не»:

Не ясен сокол пролетывал –

Добрый молодец проезживал.

К композиционным средствам выразительности относится и так называемое ступенчатое сужение образа, т. е. расположение образов в начале песни в нисходящем порядке, когда они все более и более «суживаются»: или в пространственном смысле, если они были взяты из мира природы, или в общественном, если они были взяты из мира социальных или бытовых отношений. Такая цепочка образов, предшествующих лирическому герою, играет роль «обстоятельств» места или действия.

В песнях семейного содержания в порядке «сужения» перечисляются члены крестьянской патриархальной семьи «от старших к младшим»:

Отдавала меня мать

Во великую семью,

Во великую семью-

В несогласную.

Уж как свекор да свекровь,

Да четыре деверька,

Две золовушки,

Да две тетушки

К очень распространенным композиционным средствам в традиционных песнях принадлежит и лирическое обращение.

Особенно популярны обращения к миру природы от лица героя песни: к «полю чистому», «дубраве зеленой», «траве-мураве», «калинушке», «жавороночку», «быстрой реченьке», «белой березаньке» и т. д. В таких обращениях ярко проявляется тесная связь народа с природой, с которой он делится своими задушевными чувствами и переживаниями. Для обращений характерны элементы лирически окрашенного пейзажа:

Ты взойди-ка, красно солнышко,

Над горой взойди над высокою,

Над дубравушкой взойди над зеленою,

Над полянушкой взойди над широкою…

Встречаются в песнях и другие обращения: к близким людям («Уж ты, мать, моя маменька», «Ах ты, девица, красавица моя», «Ох ты, душенка, удалый добрый молодец», «Уж вы, кумушки-подружки»); к своей доле, судьбе («Уж ты, молодость, моя молодость»; Ах, талан ли, мой талан»; «Уж ты, доля, моя доля»).

Сопоставления переживаний и чувств человека с природой в традиционных песнях не были случайными. Из мира природы народ отбирали только то, что могло особенно художественно раскрыть основное содержание песни, ее лирическую сущность. Строго отобранные образы стали в песнях устойчивыми и составили песенную символику, условно выражающую переживания лирического героя или сущность жизненного явления, характеризующих народное представление о горе и радости, о счастье и о несчастье и т.д. Символы лаконично и вместе с тем глубоко психологически помогают передавать настроение человека, потому они придают песням особую выразительность и красочность.

Наиболее распространенными символами из мира природы являются следующие: для девушки или девушки-невесты – «белая лебёдушка», «перепелочка», «голубка», «белая березонька», «яблонька», «грушенька», «черемушка», «ивушка», «земляничка»; для молодца или жениха – «ясный сокол», «сизый орел», «сизый голубь», «ясный месяц», «дубочек»; для жениха с невестой «голубь с голубкой», «виноград с ягодкой», «лебедь с лебедушкой»; для мужа и жены – «утка с селезнем», для злой свекрови – «живучая крапивушка», «горькая полынь»; для жениховой родни – «гуси сырые» и т.д.

Помимо личных символов, употребляющихся для поэтической характерности отдельных героев песни, в них принимаются символы общего значения: молодости, радости, веселья – «зеленый сад», «зеленая роща», расцветшие цветы, цветущие деревья; печали и грусти – засохшие цветы, опавший засохший сад, река, «бел горюч камень» и другое; горя и смерти – «черный ворон», «ракитов куст»; верной любви – «золотой перстенек», «золотое колечко». В песнях были известны силы жизненной судьбы человека – «доля», «талан», «горе». Иногда они использовались как олицетворения, например:

Уж как шло горе по дороженьке,

Оно лыками, горе, связано,

И мочалами перепоясано;

Привязалась горе к красной девушке…

Большую роль в художественном стиле речи играют многочисленные эпитеты, которые особенно метки и поэтичны, а потому стали постоянными, как бы прикрепленными песенной традиции к определенным ими словам. Эпитеты в песнях являются средствами эмоционально-оценочных характеристик: «красна девица», «душа-девица», «млада-младёшенька», «добрый молодец», «сердечный друг», «удалый молодчик»; подчеркивают их красоту – «русы кудри», «ясны очи», «русая коса», «белы руки», «черны брови»; душевные переживания – «ретивое сердечушко», «горючая слеза», «горькая печаль», «буйная головушка», «горе-горькое», «тяжелые вздохи». Множество эпитетов характеризуют явление природы: «шелковая травушка», «лазоревый цветок», «цветы алые», «сады зеленые», «быстрая река», «зеленые луга», «ясный сокол», «мелки пташечки», «сизый орел», «крутенький бережок», «красная весна», «белая береза» и другие.

Замечательные по своей поэтичности двойные названия: «стёжки-дорожки», «трава-мурава», «ковыль-травушка», «камыш-трава», «ельничек-березничек» и двойные эпитеты: «бел-горюч камень», «круты-славны бережочки» и другие.

В целях наибольшей поэтической выразительности в песнях при употреблении эпитетов часто применяются инверсии, т.е. обратный порядок слов: «лента алая», «сад зелененький», «слеза горючая», «цветы алые», «леса темные», «кусты ракитовые» и т.д.

К стилистическим средствам песенной художественной выразительности относится уменьшительные и ласкательные суффиксы существительных, придающие словам дополнительные оттенки: «рощица», «садочек», «пташенька», «соловьюшка», «реченька», «дубравушка», «сердечушко», «горюшко», «кручинушка», «ветерочек», «ночушка», «голосочек», «окошечко» и другие.

Традиционны для стиля свадебных песен сравнения и метафоры, хотя они встречаются довольно редко:

Что во тереме сидит девица,

Что во высоком сидит красная…

Она плачет, как река льётся,

Возрыдает, что ключи кипят…

Немалое значения имеют также различные поэтические средства, связанные с ритмико-синтаксическим строем песен. Среди них большое место занимают разнообразные повторения, придающие песням особую синтаксическую и звуковую выразительность.

С целью усиления музыкального звучания песен в них вводится различные ритмические частицы: «Ах-да», «ой-да», «эх-да», «ой», «ах», «да», «эх, ой-ли» и другие.

Ритм песен иногда зависит и т характера переходных ударений, которые дают возможность певцам как бы мелодически «играть» ими во время пения и придавать песням особый поэтически-музыкальный оттенок, например:

По реченьке утёнушка

Плавала, плавала,

Плавала, плавала,

Наперед ее салезёнушка

Заплыла, заплыла

Заплыла, заплыла…

Повторение и музыкальные частицы влияли не только на совпадение словесного текста песен с их мелодиями, но и на их строфическую структуру. Песенные строфы разнообразны, они могут состоять из двух, трех, реже - из четырех строк.

Большие значения для ритмико-музыкального построения песен имеют рифмы. В протяжных песнях и рифм мало, строки в них только иногда рифмуются попарно. В песнях же с быстрой мелодией, в шуточных и плясовых, рифмы встречаются чаще, а иногда и рифмованной оказывается почти вся песня. Обычно рифмуются такие части речи, как глаголы, существительные и прилагательные («батюшка-матушка»; «Быстрая речка глубока, а рученька коротка»).

Наряду с точной полной рифмой в народных песнях имеют место и так называемые созвучия, и неточные рифмы, - ассонансы (рифмы, в которых сходны только гласные звуки), например «сполос кали – со пес ками», и консонансы (рифмы, в которых совпадают только согласные звуки), например «Брала меня матушка за праву руку, вела государыня на быструю реку».

Анализ художественного стиля традиционных песен подтверждает их самобытность и огромные, до конца еще не изученные поэтические богатства, накопленные народом за целые века. Однако общий художественный арсенал выразительных средств в отдельных песенных группах применяется сообразно с их темами, сущностью лирического героя и значения песен в целом.

Причитания занимают своеобразное положение в поэтической системе обрядовых песен. Прежде всего, это не песни или, вернее, не совсем песни в обычном смысле этого слова. Они произносятся нараспев с всхлипываниями, которые завершают каждую строку. Функция причитаний – выражать горестные переживания и размышления. Эмоциональное перенапряжение, с которым они исполнялись, объясняет характерную черту их поэтического строения – нанизывание вопросительных и восклицательных конструкций, открытость структуры, лил, проще, возможность бесконечно продолжать причеть – причитать еще и еще. Причитание завершалось обычно не потому, что наступала развязка повествования, а по обстоятельствам обрядовым и бытовым – истекало время, отведенное обычаем для обряда[4, с.234].

Основное место в свадьбе занимали причитания, носившие ярко выраженный импровизированный характер. В рамках устойчивой народно-песенной традиции здесь заметна индивидуализация образов и ощутима конкретность в изображении жизненных ситуаций.

Свадебные причитания.
Повсеместно распространенные свадебные причитания занимали большое место в свадебном обряде. Однако в них не было обрядовой идеализации жениха и невесты: ни изображений их богатства и «хором высоких», ни показа любовной привязанности между женихом и невестой.Темой свадебных при­читаний, передававших прежде всего психологические переживания невесты, были ее прощание с родными, родителями и подругами или описания ее будущей нерадостной жизни в «чужих людях». Эта вполне реалистическая тематика, исключавшая все обрядовые мотивы, давала широкий простор для выражения лирического чувства и для разработки особой символики: «девичьей волюши», «красной красоты», «чужой сторонушки» в образе «темной избушечки», в которой находятся «свекор с деверьями» и «свекровь со золовками», или «силы» жениха в образе «тучки темной», которая нападает на «батюшков высок терем». Основная поэтическая форма свадебных причитаний – монологи невесты, ее обращения к матери, отцу, подругам и даже к самому жениху, например:

У тебя-то млад отецкий сын,

Белота взята от бела снежку,

Красота взята от солнышка,

У вас брови черна соболя,
У вас очи ясна сокола,

Говори-тка, млад отецкий сын,

Ты где меня повысмотрел,

Уж ты где меня повыглядел?

Большое место в свадебных причитаниях занимало художественное изображение невестой ее душевного состояния.

Невеста в своих причитаниях обращалась к подругам с просьбой вспомнить ее на девичник гуляньях, а также к замужней сестре, которая должна была рассказать ей, как нужно жить в «чужих людях». Но чаще всего ее причитания обращены к родителям, которых она вновь и вновь просила не отдавать ее замуж:

Не давай, кормилец-батюшка,

Ты свой-то руки правые

Моему-то злому ворогу,

 

Не зажигай-ка, родимая матушка,

Свечи воску ярова,

Не сгубляйте красу девичью.

Невеста должна была обращаться к родителям и за благословением. Если она была сиротой, то в особом причитании она обращалась к умершим родителям, выражая в нем свою горечь и тоску по ним:

Меня нарядить, младу, есть кому,

А благословить меня некому.

К живым же родителям невеста обращалась с просьбой о благословении, как о самом дорогом для нее напутствии в новую жизнь:

Элементы поэтизации и идеализации, имевшие место в свадебных причитаниях при изображении покидаемого невестой родительского дома и ее отношений с «батюшкой» и «матушкой», и наоборот, черты сгущенной мрачной символики в картинах «чужой стороны» придавали им характер подлинно поэтических произведений[8, с.456].

В советскую эпоху в условиях нового семейного быта свадебные причитания потеряли свое значение и воспринимаются лишь как поэтические произведения прошлого. Этим они резко отличаются от свадебных «величальных» поздравительных песен, которые еще частично входят в ряде областей в современное свадебное торжество. Причиной этого является то, что причитания в свадебном обряде всем своим содержанием были связаны с «оплакиванием» невесты.

 

Похоронные причитания

ПРИЧИТАНИЕ — особый жанр фольклора, известный в своей наиболее примитивной форме похоронного П. едва ли не всем народам.
1. Похоронные П — широко бытующий и живучий жанр. Даже в пределах одного народа они не однородны. Олонецкие похоронные П. богаты эпическими элементами, сибирские более лиричны. Темы похоронных П. — скорбь по умершем, большей частью родственнике, а иногда и не родственнике (о соседе, сироте и т. д.). Содержание П. — опоэтизированная характеристика умершего, воспоминания о нем, поэтизация природы, символика смерти, души, горя, доли, рассказ о собственных несчастьях, одиночестве, тоске вопленицы или семьи умершего. Среди П. различаются: надгробные, похоронные и надмогильные.

Вопреки мнению некоторых исследователей (Никифоровский) П. не являются свободной импровизацией, хотя допускают большую долю индивидуального творчества воплениц. П. имеют сложившуюся поэтику. Они строятся из двух или трех частей («зачало» и «обидные стихи», по терминологии самих воплениц), богаты общими штампованными формулами, пользуются как преобладающими приемами сравнением и обращением и всегда слагаются из стихов. Исполняются причитания тягучей, речитативной монотонной мелодией с длинным фермато в конце каждого стиха, и завершается конец стиха рыданием, естественным или искусно имитируемым.
В искусстве П. известны свои художники и мастера. Такова напр. знаменитая олонецкая Ирина Федосова, отчасти может быть Н. С. Богданова. В настоящее время П. умирают вместе с самими обрядами.
П. похоронные — жанр настолько устойчивый и крепкий, что он сумел даже органически включить в себя послеоктябрьскую тематику. Так, в Сибири, в с. Кимильдей, в 1924 был составлен «покойнишный вой», т. е. П., по В. И. Ленине.

 

Похоронные причитания или плачи известны с древнейших времен как часть похоронного обряда. Рассказывая о смерти князя Олега от коня и описывая похороны, летописец сообщает: «Оплакивали его все люди плачем великим и понесли, и похоронили на горе, называемой Щековица...». «Великим плачем» причитают о княгине Ольге «сын ее и внук ее, и все люди». По князю Владимиру плакали «люди без числа» (то есть бесчисленное множество). Летописец кратко пересказывает содержаниепричитаний по князю: «плакали по нем бояре как о заступнике страны, бедные же - как о своем заступнике и кормителе».

Древнерусская литература неоднократно использовала похоронные плачи и нередко цитировала их в летописях и житиях святых. Письменные свидетельства раскрывают наличие устойчивой образности в плачах, наличие общих мест, переходящих из одного причитания в другое. Так, на погребении князя Мстислава новгородцы причитали: «Зашло наше солнышко от нас, и мы в беде остаемся». В тех же словах плачут владимирцы-волынцы в 1288г. на похоронах своего князя. Сравнение смерти с заходом солнца в плачах дошло до нашего времени. С древнейших времен и до сего дня встречается вопросная форма плача, выражающая как бы недоумение пораженных горем людей.

Традиционные постоянные формулы каждый раз сочетались с собственным творческим элементом, который вносили плакальщики, сообщая конкретные детали смерти усопшего или рассказывая о его жизни. В сказании о Борисе и Глебе приводится плач Глеба по брату Борису и отцу Владимиру: «О, увы мне, Господи! Вдвойне плачу и стенаю, вдвойне сетую и тужу. Увы мне, увы мне! Плачу горько по отце, еще горше плачу и горюю по тебе, брат и господин мой Борис.Как пронзен был, как безжалостно убит, как не от врага, но от своего брата смерть воспринял? Увы мне! Лучше бы мне умереть с тобой, нежели одинокому и осиротевшему без тебя жить на этом свете. Я-то думал, что скоро увижу лицо твое ангельское, а вот какая беда постигла меня, лучше бы мне с тобою умереть, мой господин! Что же я буду делать, несчастный, лишенный твоей доброты и много-мудрия отца моего? О, милый мой брат и господин! Если твои молитвы доходят до господа, помолись о моей печали, чтобы и я сподобился такое же мучение воспринять и быть с тобою, а не на этом суетном свете».

Вместе с тем следует признать, что похоронные плачи — один из самых труднодоступных для записи фольклорных жанров. Чтобы исполнительница согласилась «вопить», ей нужно войти в определенное состояние, а собиратель должен обладать большим тактом, уметь расположить ее к себе, сыскать ее доверие и уважение. В момент совершения обряда невозможно записывать за вопленицей, в первую очередь — из этических соображений. Когда фольклорист видит горе и переживание, обыкновенная порядочность не позволит ему подойти с тетрадкой или с магнитофоном к страдающему, искренне опечаленному человеку. Поэтому подавляющее большинство текстов причитаний записано после похорон, когда прошло уже какое-то время, и запись представляет воспоминание о горе. Одним из собирателей похоронных плачей в начале XX в. был священник А.Н.Соболев. Его исполнительницами были не профессионалки-вопленицы, а простые крестьянки, недавно лишившиеся мужа, брата, отца. Их тексты полны искреннего чувства недавно пережитого горя.