Садхана: нельзя стать Бытием

Нельзя стать Бытием.

Это всего лишь уловка ума -

считать, что тебе нужно укорениться в Я.

ТЫ ЕСТЬ ТО!

Просто оставайся как ты Есть, где бы ты ни был.

Останешься там, и тебе придется думать.

Пребывай Здесь, и тебе не нужно думать,

не нужно использовать свой ум.

Это Покой и Красота.

Смешно - искать Покой,

когда в действительности от него никуда не деться. Поиск и практика - чистое неведение, это лишь глупому требуется практика.

Река не совершает усилий,

ей не нужна практика чтобы влиться в Океан.

Останови мышление и все свои усилия, и ты достигнешь этого.

Не усложняй это мыслями и практикой,

не практикуй даже воздержание от практики,

лишь Сохраняй Безмолвие.

Ловушки поиска, практики и процесса

Все, что ты делаешь, направлено на обретение

неподвижности ума, Счастья,

но все же, что бы ты ни делал, это будоражит ум,

ведь «делание» - это ум, это ловушка,

будь то блаженство, самадхи, что угодно.

Все, что бы ты ни пытался сделать, заслоняет бриллиант

покровом высокомерия «я - деятель».

Тридцать пять миллионов лет ты все что-то делал,

Сейчас же просто Будь Безмолвен.

Совершая усилия не увидишь Я,

и Свобода не есть результат усилий,

она уже есть Здесь и Сейчас.

Истина есть

Садхана: нельзя стать Бытием

 

 

Ты упускаешь Блаженство, стремясь к преходящему, но Истину невозможно увидеть, ибо Она - это видящий! Найди же То, через что ты совершаешь поиск, и ты узнаешь, что Бытие и есть Блаженство.

Попытки и поиск слетаются к тебе со всех сторон

как комары, пытаясь отвлечь

от познания Я прямо Сейчас!

Не совершай усилий, ибо деяние - это ум;

щетка, очищающая ум, - это тоже ум!

Так что лучше отбросить эго-ум,

ибо об очищении ума ты говоришь только тогда,

когда твой ум нечист.

По трем причинам практика и поиск являются глупым занятием, которое лишь вводит в заблуждение, это хитрый ум, откладывающий Свободу.

Во-первых, это порождает ищущего, что лишь укрепляет концепцию страдающего индивидуума, обособленного от Свободы, а также концепцию того, что Я - это нечто «другое», нежели То, что Здесь и Сейчас.

Второе - поиск.

Поиск - это отвлечение, заставляющее откладывать Свободу

и вызывающее бесконечное ненужное страдание.

Поиск способствует возникновению религий, традиций и путей,

которые лишь завлекают тебя в иллюзию все глубже.

Истина находится лишь Здесь и Сейчас,

но поиск утверждает, что она в завтрашнем дне.

Третья причина -

поиск создает объект, который ты должен найти,

и это может оказаться самой тонкой и хитрой ловушкой.

Когда ты начинаешь поиск,

Ты создаешь концепцию того, что ищешь.

Поскольку природа Майи, иллюзии, такова,

что о чем ты помышляешь, то и получается,

то какую бы цель ты себе ни поставил, ты ее достигнешь.

В этом сомнения нет: о чем ты думаешь, то происходит.

Поэтому, совершая поиск, ты создашь,

А затем достигнешь того,

что ты считаешь целью этого поиска!

Любые небеса или высокое состояние духа,

Которое ты стремишься достичь,

Ты достигнешь после того,

как создашь такую концепцию!

А затем предашься отдыху в этой ЛОВУШКЕ,

считая, что достиг своих «небес».

Такая свобода - журавль в небе -

создана из твоих собственных мыслей и обусловленности

насчет того, что есть Абсолют.

Истина вне мыслей, концепций и обусловленности,

и эта Истина есть То, чем ты являешься,

и лишь Истина Есть.

Так что прекрати свой поиск, просто будь Безмолвен,

не порождай мыслей, не совершай усилий,

и Истина откроет Себя тебе.

Практика требует наличия эго,

что лишь закрепляет отношения «субъект-объект»,

любая практика выполняется посредством тела, ума и чувств,

что лишь углубляет отождествление с телом-умом.

Любое отождествление ошибочно.

О чем ты думаешь, тем ты становишься,

поэтому думать о форме и имени,

значит, думать в рамках иллюзии эго-ум-мир-чувства.

Если тебе надо думать,

то размышляй о Существовании, Сознании, Блаженстве.

Лучше всего просто знать, что «Я есть Тот Брахман».

Прямая практика - это само Сейчас, само Бытие,

не нужно ожидать последующего мгновения или мысли

или следующей жизни, чтобы чего-то достичь.

Прямая практика - это Блаженство

обращения лицом к своему Я,

прямая практика есть Существование.

Предписанная садхана нуждается в эго и укрепляет его,

для того чтобы стать чем-то особым,

когда в действительности мы все - Одно.

Ты не можешь практиковать Бытие, ты являешься Им.

Будь свободен от гордости, просто будь высшим Я.

Ты должен срубить эго под корень,

Истина есть

Садхана: нельзя стать Бытием

 

 

но не садханой, что выполняется эго для эго. Предложи эго-гордость своему Молчанию-Покою-Я-Бытию. Поможет лишь исследование источника эго-ума, и однажды задав этот вопрос, назад не возвращайся.

Останови мышление и отдай все имена и формы Тишине.

Ум - это движение, волна.

Истинное Я - неподвижность, Океан.

Чтобы познать самого себя, ты должен остановить движение

всего на одно мгновение и стать Безмолвным.

Концепция «я - это тело» является концепцией времени. Оставь временную концепцию, обратившись к Источнику Всего. Любые концепции - это границы: прими концепции - и ты ограничен!

Другая ловушка - думать «я пуст», что также является эго,

ибо концепция пустоты возникает

лишь относительно отсутствия эго-ума.

Поэтому в этой Пустоте нет Блаженства.

«Я есть» должно раствориться, чтобы была лишь Пустота.

Все есть Пустота, как же может существовать что-то,

ведущее к ней!

Большая часть попыток устранить стену

служат лишь ее укреплению!

Так что усилия, метод, деяния и процесс -

все это обманчивый ум.

Даже не-деяние - это тоже ум,

зачем тратить время на очистку ума!

Ум есть всего лишь желание, ты - это Сатья,

Дом твой находится Здесь и Сейчас.

Вопрос: Я благодарю за любовь и свет, а также за то, что вы делаете себя доступным для всех. Выговорите, что Про­светление находится Здесь и Сейчас. В прошлом я пред­принимал отчаянные попытки пробудиться от сновидения, но у меня ничего не получилось.

Твои попытки как раз и были причиной неудачи! Чтобы найти это Просветление, тебе не нужно пытаться даже одну

секунду. Попытки - это откладывание, то есть время; это время является умом, а ум- это эго. Это то, к пониманию че­го мы приходим здесь в Лакнау. Итак, прямо сейчас не испы­тывай никаких желаний, не пытайся что-либо делать и скажи мне, кто ты. Если ты не делаешь попыток, неудача тебе не грозит! Почему бы не достичь этого прямо сейчас, ничего не делая? Не совершай никаких усилий, даже не думай. И тогда ты сможешь увидеть, кем ты являешься.

Является ли усилие чем-то важным на пути Просветления? (Преподносит Пападжи цветок лотоса).

Какие усилия нужны цветку Лотоса, чтобы расцвести в озере? Лотос не касается воды, хотя и живет в озере. Лишь ноги касаются озера, не голова. Итак, прилагай усилия но­гами, но не совершай их головой, и ты увидишь, что ты сво­боден от каких-либо связей или отношений с той средой, в которой ты обитаешь. Эта самсара является озером. Если ты хочешь жить, подобно Лотосу, живи в мире, но не имей с ним каких-либо отношений. Большинство людей утонули в озере, и их не назовешь Лотосом. Они - ползучие растения, растущие на дне. Это особый метод для тех немногих, кто хотят жить, оставаясь свободными от каких бы то ни было отношений и в то же время полностью участвуя в них. В этом весь секрет.

Я не советую тебе совершать каких-либо усилий для об­ретения покоя. Он не является результатом усилий. Наилуч­ший способ - сохранять Безмолвие и не совершать никаких усилий. Лучше быть подобным гопи и стараться забыть его. Твоя любовь к своему Я, к Этому Месту, должна быть такой силы, что чтобы нарушить этот Покой, потребуется совер­шить усилие. Это то, что ты не можешь понять. Если ты хо­чешь совершать усилия, делай усилие забыть свое усилие, направленное на то, чтобы совершать усилие.

Чтобы отправиться куда-либо, тебе нужны усилия, но что­бы отправиться к своему собственному Я, никакие усилия тебе не требуются. Хотеть совершать усилия - значит от­кладывать это на будущее, туда, куда ты направишься для достижения своего Я. Но тебе следует лишь понять, чего ты хочешь, а также как далеко это нечто находится от тебя. За­тем ты должен определить, какой процесс потребуется, для

Истина есть

Садхана: нельзя стать Бытием

 

 

того чтобы достичь его. Оно внутри внутреннего, ближе, чем твое собственное дыхание. Как только ты поймешь это, уси­лия отпадут сами собой. Если же ты не понимаешь, где на­ходится твоя Возлюбленная, ты должен предпринять уси­лия, чтобы достичь желаемого. Если он находится за твоей сетчаткой, как ты будешь искать его? Ты не можешь этого сделать. Глаза видят какой-то объект, но не видят самих се­бя, ибо им не надо, чтобы их видели. То, что находится Вну­три, является таким близким и родным, и оно прячется в твоем собственном сердце. Если ты не будешь предприни­мать усилий, Оно откроет тебе Себя.

Я так рад, что попал к вам, потому что я уже очень долго за­нимаюсь духовным поиском. Я выполнял медитацию випас-сана в течение двадцати семи лет, практиковал Хатха-йогу двадцать два года, я могу легко войти в самадхи, я совер­шил паломничество в более чем триста мест и в более чем сорока странах. И все же, несмотря на то, что какой-то по­кой я нашел, я пришел к вам за помощью.

Ты выполнял там много практик, совершил столько па­ломничеств и даже нашел покой и самадхи, но посещение различных мест и следование различным методам ничего не принесло тебе. Теперь ты себя исчерпал и пришел сюда. Здесь ты не получишь какой-либо метод или учение. Я не дам тебе объяснение, как выполнять практику или входить в самадхи. На высшем пути вхождения в свое собственное Я ты еще не был. Ты никогда не задавался вопросом, кто этот «я», который выполняет все эти практики и совершает па­ломничества! Ты пришел сюда, чтобы установить, откуда возникает это «я», и ни один учитель тебе не скажет этого. Прямо сейчас дай мне прямой ответ, откуда это «я» возника­ет?

(Молчание).

Ты не можешь сказать? Когда ты ищешь источник «я», где находится твой ум? В течение этого короткого периода, ког­да ты ищешь источник «я», какую практику или паломничест­во выполняет твой ум? Где он находится?

Ты опять не знаешь? Тогда, наверное, ты можешь сделать заключение, что ума просто нет. Если бы он был, ты мог бы

его увидеть. Нет никакой разницы между умом, временем и пространством. Именно ум водил тебя по пространствам и местам, и тот же самый ум выполнял все практики и входил в самадхи! Он обманывал тебя. Этот ум обманывал тебя на протяжении множества жизней. Я признаю, что ты должен был обрести какие-то заслуги, и эти заслуги воздадут тебе должное прямо Сейчас! Эго все это время мешало тебе, предлагая отправиться в священное место на вершине Ги­малаев - Бадри, Кедар, Ганготри, Ямнотри. В действитель­ности же люди, которые побывали там, возвращаются об­ратно с еще более раздувшимся эго, ибо теперь они могут говорить, что они посетили храм. Они не говорят, что бог этого храма дал им. Прасад, который они получают в этих храмах - не покой и счастье, а сладости и кокосовые орехи. Они счастливы получить все эти вещи и, вернувшись, разда­ют их многочисленным друзьям и родственникам.

Нет ни единого места в мире, которое даст тебе Покой, и нет такого бога, который даст тебе Просветление. Ты посе­тил столько храмов, но ни разу не был в Храме, находящем­ся в пещере твоего собственного Сердца, куда я тебя сейчас веду!

Мы начали с попыток обнаружить источник «я», но когда это «я» не смогло найти его, «я» исчезло. Уму пришел конец, пространству пришел конец, времени пришел конец. Сей­час, в третий раз, не думая о местах и людях, об уме и вре­мени, и оставаясь в этом состоянии без мыслей и без уси­лий, если ты видишь что-нибудь, скажи мне, что это может быть.

Я не знаю.

Ах, ты не знаешь. Кто говорит «я не знаю»? «Я не знаю» является самим знанием. Что собой представляет это «я», которое может даже видеть отсутствие знания, ничто, пусто­ту? Что это за «я»?

Я не знаю.

Снова ты не знаешь. Я тебе скажу, почему ты не знаешь. Для того чтобы что-то знать или видеть, ты должен иметь ум, так как должно присутствовать «я». Например, когда ты говоришь: «Я вижу платок». Должен быть какой-то наблюда-

Истина есть

Садхана: нельзя стать Бытием

 

 

тель, видящий. Ты являешься видящим объект, который ви­дится. Итак, кто этот видящий? Установи! Когда ты видишь объект, ты наблюдаешь, а объект находится под наблюде­нием; теперь установи, кто этот наблюдающий.

В этом вся моя проблема.

Почему это так трудно? Ты наблюдал триста мест палом­ничества в сорока странах. Это было трудно? Может быть, тебе это было трудно физически, но тогда ты можешь спро­сить, кто испытывал усталость? Устает тело. Кем является тот, кто наблюдал усталость тела? Что ты должен сделать, чтобы увидеть видящего? Ты не можешь этого сделать, по­тому что тогда тебе понадобятся два наблюдателя, а наблю­дающий только один! Если ты не видишь наблюдающего, что ты должен делать? Ответ очень простой! Наблюдателя никто никогда не видел и не прикасался к нему. Что же тебе де­лать? Я скажу тебе, что наблюдающий не может быть телом, так как оно видимо. Он не может быть и умом, так как ум размышляет, а ты являешься знающим, видящим то, о чем размышляет ум. Ты не можешь отрицать, и поэтому должен принять, что «я являюсь наблюдателем»! Этого ты не сде­лал. Ты искал кого-то другого, а не свое собственное Я, ко­торое терпеливо и молча пребывает в своем состоянии по­коя. На это не требуется никакого времени, так как оно так близко, оно такое родное. Поэтому-то ты и упускаешь его, так как оно слишком близко! Твой глаз может увидеть палец, но как ты можешь увидеть глаз?

Только в зеркале.

Да, зеркало дает тебе отражение глаза, но если ты убира­ешь зеркало, ты убираешь и отражение. Итак, удали зерка­ло «я», которое является самим отражением, и скажи мне, кто отражается в «я», чтобы видеть другие отражения? Ты должен попасть за сетчатку глаза.

Как?

Когда ты получаешь информацию от чего-либо, находя­щегося перед сетчаткой, «я» становится отражением, а сет­чатка - наблюдателем. Снова вернись обратно. Все, что ты видишь, исходит из твоего собственного Я. Знай, я есть Ис­тинное Я. Ты можешь усомниться в этом?

Я не сомневаюсь, но я не знаю.

«Но» - это сомнение. Нет никакого различия между со­мнением и «но». Ад - это результат сомнений. Когда Шива подходит к тебе, сомнение по поводу того, является ли он Шанкарой или нет, представляют собой прямой путь в ад, где ты будешь пребывать до следующей кальпы. И после то­го как творец родится снова, тебе будет дан еще один шанс попасть на Сатсанг. Таков результат сомнений.

Я чувствую, что стою на берегу реки и еще не прыгнул в нее.

Все практики и ритриты, которые ты выполнял, проводи­лись на берегу реки. Тебе не нужно никуда двигаться.

Зачем выполнять длительный ритрит? Пребывание в СЕЙЧАС - ритрит мгновенный!

Тебе никогда и ничего не нужно отбрасывать или от чего-то отказываться, где бы ты ни был, ты находишься здесь! Что тебе нужно сделать, так это устранить представление о том, что это нечто нереальное, и доказать, что это все ре­ально. Так что никуда не двигайся и ничего не отбрасывай, просто установи, что является реальным, и не будь привязан к тому, что нереально.

Все встречи с учителями и посещение Святых мест про­исходят еще на берегах реки. Если ты отправишься к Сатгу-ру, он будет смотреть на тебя и сохранять Безмолвие, но ес­ли это будет делать кто-то другой, это не сработает, потому что таким образом он не может заработать денег. Эта наи­лучшая и ближайшая к тебе Мекка находится внутри тебя. Она здесь, тебе не нужно молиться о ней. Тебе не нужно ни­куда отправляться. Просто оставайся Безмолвным и следи за тем, чтобы твой ум не метался. Если твой ум начинает метаться уже в самом начале, возвращай его обратно. По­степенно он научится тому, как сохранять Безмолвие, иначе он будет постоянно получать удары.

Вот как тебе нужно тренировать свой ум. Сегодня или за­втра он не будет испытывать счастье, но в конце концов он будет счастлив с тем, что ты ему будешь давать или не бу­дешь давать. Итак, не позволяй этому «буйволу» бегать и грабить другие места, получая побои. Удерживай его дома, и он научится сохранять Безмолвие.

Истина есть

Садхана: нельзя стать Бытием

 

 

Все методы являются интеллектуальными, психологиче­скими, но никак не практическими. Отсутствие же метода практично. В нем все произойдет, в нем ты ни к чему не стремишься и ничего не желаешь. Оставь свой поиск. Это ни усилие, ни отсутствие усилия, ни мышление, ни отсутствие мышления.

Я просто не могу поверить, что не требуется никакого уси­лия. Я всегда считал, что единственный способ заставить что-либо произойти - проталкивать это с помощью силы.

Как только ты прекратишь проталкивать, ты ощутишь си­лу ПРИТЯЖЕНИЯ. Отбрось все свои усилия, ибо лишь это притянет тебя Внутрь. Проталкивать себе путь - не очень эффективно. Отсутствие же усилий подобно водовороту, ко­торый втягивает тебя в себя и позволяет тебе осесть. От­брось свои весла, сломай свою мачту и просто оставайся Безмолвным. Остальное будет сделано за тебя.

Я не могу поверить, что это произойдет, если я ничего не буду делать.

ЭТО действительно происходит само по себе. Что, по-твоему, ты Здесь делаешь? Просто сохраняй Безмолвие, от­брось все, что ты имеешь, и все пойдет как по маслу. Твое управление парусами и веслами привело тебя к многочис­ленным авариям. Отбрось свои весла прочь и двигайся вме­сте с этой Рекой. Дай этому Сердцу время, чтобы раскрыть­ся. Оно не раскроется, если ты будешь делать усилия. Будь Безмолвным, обрати свой ум Внутрь, и позволь этому Серд­цу говорить и направлять тебя. Когда не будет мыслей, Сердце раскроется. Позволь ему работать, не мешай ему усилиями.

Я чувствую это, я ощущаю энергию, раскрытие, но мне ка­жется, что это происходит волнообразно. Похоже, где-то эта энергия блокируется.

Когда энергия приходит, это открытие. Закрытие - это твое сопротивление этому в форме собственных усилий. Ты прилагал усилия миллионы лет жизни и страданий. Реши Сейчас, чего ты хочешь - усилий и страдания или Открыто­го Сердца и Счастья? Все зависит от тебя!

Нет никаких препятствий, есть только Здесь.

Нет ничего, что нужно завершить,

не имей же никаких намерений,

ибо практики для устранения препятствий и есть препятствия.

Тишина всегда Есть, всегда завершена, она вне концепций.

Я хочу положить этому конец.

Тогда сделай это Сейчас. Кто тебя останавливает? Все прекрасно, не волнуйся и не отчаивайся. Это сейчас проис­ходит.

Я выполняю духовные практики свыше двадцати лет, но я чувствую, что все больше теряюсь в новом наборе концеп­ций. Я устала от всего этого. Вы можете показать мне мою Истинную природу? Я устала бороться.

Тебе не нужно бороться за Просветление. Бороться тебе нужно лишь за то, чтобы удерживать свои концепции.

Например, ты можешь думать, что сын бога даст тебе по­кой и счастье. Но этого не произойдет. Этот божий сын -концепция из прошлого. Забудь обо всем, что ты читала и слышала. Твои родители говорили тебе, что ты принадле­жишь определенной религии, и что через Христа ты будешь спасена. Это все глупость! Выберись из всех этих глупых концепций старых людей, будь смелой и просто сохраняй Безмолвие. Тогда все и произойдет. Ты найдешь Покой в этом Безмолвии, а не в посещении месс на протяжении ве­ков. Я встречал множество монахов в монастырях и людей в церквях, все еще цепляющихся за крест, которому две тыся­чи лет. Они не обрели покой ума. Будь уверена, что ты долж­на найти Покой Внутри своего собственного Я Здесь, в Лак-нау. В одно мгновение избавься от старых концепций всех сынов божьих. Ты можешь сделать это, просто не думай об этом.

Мышление - это такое бремя.

Когда ты думаешь, вокруг столько всего. Когда не думаешь, ты пребываешь вместе с Я.

Истина есть

Садхана: нельзя стать Бытием

 

 

СДЕЛАЙ ЭТО СЕЙЧАС, и чья Любовь в твоем уме, и Кто есть Любящий, и кто Любимый?

Значит, для этого не нужна никакая духовная практика?

Тебе нужна практика, когда ты обнаруживаешь, что тебе чего-то не хватает. Например, если ты хочешь быть инжене­ром, ты должна практиковаться, провести семь лет в колле­дже и получить степень магистра технических наук. Но здесь тебе практика не нужна, так как это уже Здесь. То, что ты об­ретаешь, ты потеряешь, но то, что уже находится здесь, те­бе нужно просто увидеть. Ты должен увидеть, кем и чем яв­ляется Я ЕСТЬ. Не нужно делать это посредством какого-то метода, ибо ум будет обманывать тебя миллионы лет, по­этому не слушай свой ум, ПРОСТО ПРЕБЫВАЙ В БЕЗМОЛ­ВИИ, И ЭТО САМО РАСКРОЕТ СЕБЯ САМОМУ СЕБЕ.

Тебе вовсе не нужен ум. Ум обманет тебя, он никого не делал счастливым, даже царей и императоров. Ты счастли­ва лишь тогда, когда ум отсутствует. Когда ты спишь, ума нет, и ты счастлива. В состоянии сновидения и бодрствова­ния ты не испытываешь счастья из-за всех своих отноше­ний. Когда ты спишь, ты пребываешь в покое, но ТО находит­ся вне всех этих состояний. Кто находится вне состояния сна, кто испытывает счастье этого состояния? Ты и есть ТО.

Тебе нужна практика, для того чтобы обрести нечто, чего у тебя сейчас нет. Если кто-то хочет стать боксером, то прежде чем выйти на ринг, ему нужно научиться боксиро­вать. Практика подразумевает отсутствие чего-либо, что бу­дет достигнуто позже.

Поскольку Я от тебя не отдельно,

для его достижения не нужно практиковаться.

Я Никогда не отсутствует!

Практика - это откладывание чего-то

на потом, на будущее.

Так что тебе не нужна практика, чтобы познать свое Я.

Отбрось эту концепцию и Сохраняй Безмолвие.

Просто будь безмолвна, и ты всего достигнешь.

Когда ты Ничего не просишь, все тебе является.

Но если ты гоняешься за вещами, ничего не обретешь.

Так что просто будь безмолвна

и смотри на то, что происходит.

Множество людей выполнили достаточно практик и про­шли достаточно терапий во всех ашрамах и центрах мира. Но здесь мы не учим ничему, мы только говорим тебе, что ты есть ТО, что всегда Свободно.

Как ты можешь «стать» свободной? Как ты можешь пре­вратиться из одной вещи в другую? Я всегда находится здесь, оно всегда неизменно! Но ты думаешь, что ты отлич­на от него, и эта ментальная концепция должна быть устра­нена. Устрани все концепции из своего ума и устрани па­мять, которая цепляется за прошлое. Нет никакой пользы в том, чтобы входить в память и к чему-либо стремиться.

Всего одно мгновение будь Безмолвна и узнай, кто ты.

Когда ты хочешь спать, какая практика тебе нужна? Никакой.

Так и здесь ты должна спать. Вот предписание от Кришны:

Когда весь мир вокруг тебя погружен в сон,

ты должна бодрствовать.

Когда же бодрствуют они, ты спишь.

Вот это предписание! Когда вселенная бодрствует, ты спишь. Это значит, что ты должна быть «спящей» по отно­шению ко всем вещам, которых желает вселенная. Не же­лать всех этих вещей - значит спать. «Когда они спят, ты бодрствуешь» означает, что ты пробуждена к своему Я, к тайне Истины: я есть То. Но они являются «спящими» по от­ношению к этой тайне. Это очень хорошее предписание. Весь мир спит, но мудрый человек бодрствует. Он знает, что все это является сновидением, и что все «сновидящие» поз­же раскаются.

Итак, когда все эти люди плывут вниз по течению, ты плы­вешь вверх. Это может быть трудным занятием, и у тебя мо­жет не быть спутников, также плывущих вверх по течению Ганги, но ты можешь сделать это! Эта вселенная представ­ляет собой поток, текущий вниз и увлекающий за собой всех подряд. Чтобы двигаться против течения этого океана, тебе нужна Мощь решения: «Я должна сделать это!». Этого впол­не достаточно. Благодарю тебя.

Истина есть

Садхана: нельзя стать Бытием

 

 

Я занимался Крийя-йогой, и я обрел какой-то покой, но...

Что ты имеешь в виду, говоря «какой-то покой»? Ты не на­шел никакого покоя. Покой не приходит понемногу. Когда он приходит, он приходит целиком и поглощает тебя, делая те­бя самим Покоем. Не остается никакой индивидуальности! Покой атакует тебя в полную силу.

Я хочу погрузиться глубже в Покой.

Нет никакой глубины, ибо в Покое нет границ, и когда он приходит, он приходит. Если он не приходит, то он не прихо­дит.

До того как вы достигли самореализации, вы практиковали интенсивную садхану. Значит ли это, что необходимо вы­полнять какую-то садхану, для того чтобы очистить ум?

Как ты можешь очистить ум практикой? Посмотри на во­ду в этом стакане. Что в ней нечисто? Нечистое - это что-ли­бо чужеродное. Сама по себе вода чиста, в нее попало не­много пыли. Если ты процедишь ее, вода выльется, а пыль останется. Это то, что я прошу тебя сделать. Изначально ты чист, как вода, и тебе не нужно делать ничего, чтобы быть чи­стым. Однако в воду попал некий чужеродный элемент, кото­рым является привязанность. Удали же путем процежива­ния привязанность из Я, которое уже Свободно.

Ты не можешь стать тем, чем ты изначально Являешься.

Итак, ты не можешь вернуться в свое изначальное состо­яние с помощью практики. Ты есть это изначальное состоя­ние. Просто не касайся того, что является для него чуже­родным. Чужеродная сущность привязана к чему-то, что не является вечным и постоянным. Устрани это и посмотри, -останется то, чем ты всегда был, даже до рождения.

«Это мое», «я принадлежу ему» - это все привязанности. Эти мысли не должны у тебя возникать. Свобода уже есть Здесь. Если ты добиваешься чего-то, это значит, что до то­го как ты это обрел, этого не было, и после обретения ты потеряешь это, ибо что бы ты ни получил, ты обязательно его потеряешь.

Итак, ты должен быть таким, какой ты есть всегда. Не касайся ничего, что не является Вечным, включая собственный ум, тело и чувства, которые не принадлежат тебе.

Если ты не будешь касаться вещей, ты увидишь, что ты всегда был Свободен. Свободу нельзя заполучить посредст­вом какой-либо практики. Практика дает лишь преходящее, материальное, но не вечную Свободу. Того, чего не было, не будет.

То, что Здесь, находится Здесь всегда. Твердая вера в это и есть реализация.

Вы часто приводите в качестве примера Будду. Как я пони­маю, он достиг Просветления посредством медитации. Но вы, кажется, подразумеваете, что медитация страдает огра­ниченностью. Вы могли бы поговорить об этом? Со-гласно буддистам, медитировать необходимо.

Согласно буддистам, но не согласно Будде. Он умер, а его ученики не смогли сделать то, что сделал он. Они не смогли совершить отречение, как это сделал он. Поэтому им пришлось делать то, что было для них более легким. Они не пребывают в безмолвии. Он находился в безмолвии, так как он отбросил все, даже медитацию. Он просто пребывал в безмолвии. Его Свобода не была результатом какой-либо медитации. Буддисты часто не задумываются о том, что же такое Будда, Просветление. Большинство так заняты свои­ми религиозными практиками и путями, что забывают пре­бывать в безмолвии, как это делал Будда.

Так что будь мудрым и найди решение этого вопроса «кто я?», и тогда ты будешь знать. Ни один учитель не может те­бе этого сказать. Даже Будда промолчал, когда Ананда спросил его, что он нашел поддеревом Бодхи. Тишину нель­зя объяснить, однако куда бы ты ни пошел, ты найдешь игру слов учителя, но не Тишину. Не убегай от Истины. Будда не убежал, он остался. Если бы он не получил это, он не стал бы принимать пищу. Вот таким твердым должно быть решение. Не убегай. В этом твоя проблема. Больше мне нечего ска­зать. Если этого недостаточно, можешь встретиться со мной в своей следующей жизни.

После того как Мастер умирает, ученики не следуют Уче­нию. Жил один учитель, у которого в комнате было множест­во крыс. Во время медитации они кусали и отвлекали его. Поэтому он завел кота, и вскоре все крысы исчезли. У этого учителя было два главных ученика. Один из них решил на время медитации привязывать к своим ногам двух котов, решив, что это будет в два раза лучше, чем то, что делал его учитель. Но когда это увидел второй ученик, началось со­перничество, и он привязал четыре кота к рукам и ногам. Те­перь количество студентов было пропорционально количе­ству котов, и каждый из них начал заводить все больше и больше котов, и их ученики тоже начали заводить котов, но медитации при этом не было никакой.

Итак, чтобы устранить крыс, Мастер приобрел кота. Это довольно разумно, но коты не являются источником Про­светления. Вот как бывает.

Вчера вы так красиво вели одного человека к Я! Вы можете дать мне ту же дорожную карту?

Ту карту я выбросил.

Тогда, могли бы вы добавить немного течения в ручей, по которому плывет мой листик?

Нет никакой карты, а ручей будет бежать туда, куда ему вздумается. Выброси все карты и позволь ему просто течь. И тогда куда он попадет? Обратно домой, в Океан.

Мой дом Здесь.

Если твой дом действительно Здесь, то не может быть никакого «там». Если ты находишься там, тогда тебе нужна карта, чтобы добраться обратно Сюда, домой. Но если ты находишься дома, никакие карты тебе не нужны. Оставайся собой и выброси все карты, которые лишь сбивали тебя с пути.

Но я не хочу выбрасывать все карты. Это означало бы, что все, что я делала, было пустой тратой времени, а я такие ду­маю. Я чувствую, что все, что я до сих пор делала, было по­лезным.

Да, как ты говоришь, «до сих пор». Теперь же ты прибыла в Сейчас, и все закончилось. Ты находишься в Сейчас, ты Дома! Выброси все свои карты! Тебе не нужна карта в Сей­час, ибо Сейчас - это то, чем ты являешься! Сейчас - это Дом, и ты находишься Здесь, и ты есть То!!!

Отбрось все представления о картах, разрушь все свои идеи, они абсолютно не нужны Сейчас! Оставайся в этом состоянии! Это все! Куда бы ты ни отправилась, и что бы ты ни делала, ты Свободна. В этом Сейчас нет коридоров, гра­ниц или демаркационных линий, понимаешь?

Продолжай расширяться.

Это Сейчас расширяется, оно есть само расширение.

Ему нет конца, и где бы ты ни была, оно расширяется.

Это Пространство, это То, чем ты Являешься!!!

Ты не в пространстве, ты есть Пространство.

Это все, что тебе нужно знать.

Это все уже Твое.

Ну и ну! Я только что поймал себя на том, что ищу свои оч­ки, хотя они у меня на носу. Так и со Свободой. Люди гово­рят: «Я хочу быть Свободным, я хочу быть Просветленным». Ты ищешь То через То! Ты ищешь Сознание через Сознание. Если ты отбросишь поиск, ты увидишь. До тебя дойдет, что очки уже на тебе, ты узнаешь, что ты есть Сознание. Не ищи и не ожидай ничего, и ты найдешь это. Это уже Здесь, и это не объект, который нужно найти, Это субъект, ищущий сам себя. Когда ты прекратишь поиск, ты будешь знать, кто ты! Если ты отбросишь свои представления и намерения, ты тут же все поймешь. Единственное препятствие - твои пред­ставления, концепции и намерения.

Ты ищешь очки, глядя сквозь очки,

ищешь Свободу через Свободу.

Свобода - это не объект, который ты должна найти,

она - субъект, который ищет.

Истина есть

Садхана: нельзя стать Бытием

 

 

Я чувствую, что стою одной ногой в воде, а другой - на бе­регу, один мой глаз смотрит на бриллиант, второй - на сам-сару.

Твои ноги должны быть поставлены вместе, ты не можешь стоять одной ногой на Сатсанге, чтобы другая в это время находилась через улицу со свиньями. Если одна нога среди свиней, то это значит, что они обе там. Если ты здесь, то обе твои ноги будут здесь, и оба глаза будут направлены на бриллиант.

Под Океаном Самсары

покоится бриллиант, нырни за ним.

Тот, кто носит этот бриллиант,

пребывает в Красоте, Любви, Покое,

но если ты будешь носить какой-то другой бриллиант,

ты всегда будешь в страхе.

Этот бриллиант находится очень близко к тебе, совсем рядом. Как близко? Я расскажу тебе одну историю!

Жил как-то один особенный карманный вор, который ни­когда не трогал золота и денег. Он воровал только бриллиан­ты. Прибыл он однажды в Дели, где в течение многих веков находился рынок бриллиантов, главными покупателями ко­торого были Моголы. Карманник отправился по магазинам, притворяясь покупателем, пока не нашел свою жертву -мужчину, покупавшего бриллиант стоимостью в пятьдесят тысяч долларов. Он последовал за ним на делийский вок­зал, где они оба приобрели билеты на поезд, следующий в Калькутту с местами в двухместном купе первого класса.

Человек, купивший бриллиант, почувствовал, что за ним следят, так как он видел этого подозрительного мужчину на рынке бриллиантов, затем в кассе вокзала и вот теперь - в купе. Когда наступила ночь, он отправился в туалет, чтобы переодеться и спрятал бриллиант в надежное место.

Ночью, когда владелец бриллианта спал, вор обшарил все его вещи, и даже обыскал туалет, но так и не смог ниче­го найти.

Наконец, на следующее утро они прибыли на станцию Хо-вра, и оба сошли с поезда. Карманник представился попут­чику и сказал: «Я - вор, который берет только бриллианты.

Это ниже моего достоинства прикасаться к золоту. Я видел, как вы вчера приобрели бриллиант, и ночью обыскал все что можно, пытаясь найти его. Я искал даже в ваших туфлях и белье. Но я нигде его не обнаружил. Может быть, вы скаже­те мне, где вы его спрятали? Я видел много денег, вашу че­ковую книжку и ваши золотые часы, но я ни к чему даже не притронулся».

Купец ответил: «Я учуял в вас умного человека, но я так­же проницателен. Поэтому когда вы пошли вчера вечером переодеваться, я положил бриллиант в карман вашего паль­то. Я знал, что вы будете обыскивать только мои карманы, но никак не свои. Затем, когда вы утром отправились в туалет, я вынул его из вашего кармана - вот он!».

Так вот, эта история говорит о том, что ты всегда ищешь в других местах. У каждого есть этот бриллиант, но мы ищем в чужих карманах. Ты ходишь из ашрама в ашрам, от одного свами к другому, из Сатсанга в Сатсанг (смеется), но ты ни­когда его не получишь, поскольку он находится в твоем соб­ственном кармане. Сам Бог вложил этот бриллиант в каждое Сердце, однако мы все равно ищем его в других местах. Бриллиант находится Здесь. Если ты не размышляешь и не совершаешь усилий, ты обретаешь его. Между этими двумя состояниями - не-размышления и не-совершения усилий -находится Бриллиант!

Во всех других местах ты найдешь сплошную коммерцию - мастера йоги, и другие учителя будут брать с тебя деньги, но здесь все Бесплатно, так как мы не коммерсанты!

Бриллиант, о котором я говорю, не может быть продан. Ты можешь обрести его мгновенно, ты можешь это сделать.

Ты напоминаешь мне мускусного оленя, который бродит по лесу в поисках источника запаха мускуса, не зная, что он исходит из его собственного пупка. Ты учуял запах Свободы, и ты пришел сюда, чтобы найти его источник, как это сдела­ли многие другие, и все подобны мускусному оленю. Мускус находится Внутри Вас! Прекратите свой поиск. Свобода на­ходится Внутри!

Помести себя в ТО

между прошлым и будущим.

Истина есть

Садхана: нельзя стать Бытием

 

 

Ум держал тебя в подвешенном состоянии

в течение множества жизней.

Теперь же ты подвесь свой ум между прошлым и будущим

и посмотри, что произойдет.

Не касайся умом ни единого объекта

и посмо<