Плотин: психология как наука о сознании

Принцип абсолютной нематериальности души утвердил Плотин (III в. н. э.) – древнегреческий философ, основатель в Риме школы неоплатонизма. Во всем телесном усматривалась эманация (истечение) божественного, духовного первоначала.

У Плотина психология впервые в ее истории становится наукой о сознании, понятом как «самосознание».

Плотин учил, что индивидуальная душа происходит от мировой души, к которой она и устремлена. Другой вектор активности индивидуальной души направлен к чувственному миру.

У индивидуальной души Плотин выделил еще одно направление – обращенность на себя, на собственные, незримые действия и содержание. Она как бы следит за своей работой, является ее «зеркалом».

Через много столетий, эта способность субъекта не только ощущать, чувствовать, помнить или мыслить, но и обладать также внутренним представлением об этих функциях получила название рефлексии.

Эта способность не является фикцией. Она служит неотъемлемым «механизмом» деятельности сознания человека, соединяющим его ориентацию во внешнем мире с ориентацией в мире внутреннем, в «самом себе».

Плотин отграничил этот «механизм» от других психических процессов.

Сколь бы ни был широк спектр этих объяснений, он, в конечном счете, сводился к поискам зависимости душевных явлений от физических причин, процессов в организме, общения с другими людьми.

Рефлексия, открытая Плотином, не могла быть объяснена ни одним из этих факторов. Она выглядела самодостаточной, невыводимой сущностью.

Таковой она и оставалась на протяжении веков, став исходным понятием интроспективной психологии сознания.

Выделяя рефлексию как одно из направлений деятельности души, Плотин в ту отдаленную эпоху не мог, конечно, и представить индивидуальную душу самодостаточным источником своих внутренних образов и действий. Она для него – эманация сверхпрекрасной сферы высшего первоначала всего сущего.

 

 

Вопрос 16

ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ЗНАНИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ И КИТАЯ

В XV веке до н.э. на территории современной Индии возникла ведическая цивилизация, основанная мигрировавшими сюда арийскими народами. В рамках этой цивилизации сформировалась классическая варно-кастовая система. Закон Кармы ориентировал людей не на социальную борьбу, которой в сколько-нибудь заметных масштабах Индия практически не знала, а на кармическое мышление, характеризующееся ориентацией на отказ от стремления к улучшениям и изменениям в текущей жизни и даже на уход от активной социальной жизни в поисках путей улучшения своей кармы.

В этот период в Индии появились тексты Вед, в которых представлялись основные идеи о сущности бытия. Веды подразделяются на четыре части: а) ведические гимны «саягиты», б) «брахмана», в которой содержатся описание ритуалов, в) «араньяки» – трактаты для аскетов и г) «веданта», содержащая информацию о цели самопознания. Ведическое толкование человека подразумевает факт создания человека из первовещества, которому изначально присуща энергия и противоречие между сила миропорядка и хаоса. Человеческая жизнь подчинена этическим началам добра и зла. Именно в ведической Индии высказывается идея о реинкарнации. Древние индусы считали, что человек наделен «атманом», то есть индивидуальным разумом, который в процессе жизни человека совершенствуется. Основой процессов жизнедеятельности человека является «прана» — дыхание. В Ведах была высказана идея о том, что мышление оказывает влияние на ощущения человека, а истинное познание человека является основой его самосовершенствования.

Учение Вед нашло дальнейшее развитие в различных учениях, наиболее мощными из которых являются джайнизм, буддизм и йога.

Учение джайнизм, базируясь на ведической идее о реинкарнации, зарождается в VII веке до н.э. и получает распространение на территории Индии. Одним из значимых положений джайнизма является отрицание существования Бога и призыв к соблюдению следующих истин: не убивай, не лги,

не воруй, не привязывайся к вещам, а для монахов истиной является обет целомудрия.

Праосновой всегосущего в джайнизме является «татва» – субстанция, которая делится на вечную (непротяженную) и протяженную субстанции. В свою очередь протяженная субстанция делится на живую субстанцию «джива», то есть душу, и не живую – «аджива». Души населяют земные стихии, тела и обладают сознанием. Возможности души обусловлены спецификой тела, в котором обретается душа. По мнению джайнистов, душа связана с телом благодаря кармической материи. Учение буддизма зарождается в VI веке до н.э. Основателем считается принц Саидхартха Гаутама (Будда). Основные идеи буддизма опирались на ведический постулат о реинкарнации и были собраны в рукописи «Трипитака». Важным положением буддизма стала идея о «нирване» – спасении

через просветление, достигаемое путем этического самоусовершенствования. Главным препятствием на пути самосовершенствования буддиста являются алчность, ненависть, обман и гордыня, мешающие проявлению вселенской любви и состраданию ко всему живому на земле. В буддийской традиции все явления материальной и духовной жизни есть иллюзия, а познать истинную реальность можно только через слияние с дхармой, то есть вечной субстанцией (пустотой). Нет ничего вечного и неизменного, отсюда в буддизме развивается мысль о невозможности существования неизменной, конечной истины. В буддизме отвергается идея о существовании вечной души, то есть существовании некоей бессмертной субстанции, присущей человеку. Человек есть совокупность пяти главных компонентов: тела, сознания, ощущения, восприятия и умственной деятельности. Само по себе человеческое «Я» – это всего лишь средство, необходимое для презентации постоянно изменяющихся характеристик человека. Страдание – это неотъемлемая характеристика человеческого существования, включающая в себя рождение, смерть, печаль, увядание, горе, боль и непосредственно существование. Причиной страдания является сам человек. Преодолеть страдание в буддизме можно путем следования четырем истинам: во-первых, страдание неизбежно, во-вторых, причиной страдания является страсть или желание, в-третьих, искоренение страсти – есть избавление от страдания, в-четвертых, способом преодоления страсти и страдания являются овладение правильной речью, правильным действием, правильным вниманием, правильным сосредоточением, правильным усилием.

Учение йоги возникает в ведический период. Уже тогда йогами большое внимание уделялось применению аскезы, так как считалось, что человек, способный умерщвлять свою плоть, способен заставить богов выполнять свои просьбы.

Наиболее ранним из известных сегодня произведений о йоге является «Бхагаватгита» (II в. до. н.э.), представляющая собой диалог, в ходе которого Кришна обучает воина Арджуну медитации и служению. Основные идеи йоги: душа – «читта» участвует в мыслительных процессах. Конечной целью йоги является сосредоточение на собственном «Я», которое является проявлением Духа в конкретном человеке. Посредством медитативных практик йог способен выявить в себе настоящее «Я» и получать удовольствие из источника удовольствия, то есть «Я». Учение йоги предполагает активное использование аскетической практики голодания и отказа от

удовольствий. Одной из традиционных практик йоги является молчание. В йоге большое распространение получила идея кармы, в соответствии с которой каждый поступок человека влияет на его жизнь и его прежние поступки. Одним из базовых элементов практики йоги является воздержание, под которым подразумевается целомудрие, честность и доброта.

Наряду с воздержанием для реализации практики йоги необходимо «соблюдение», под которым понимается нравственная чистота, аскетизм и преданность. Только тот, кто смог достигнуть «самадхи» – просветления в ходе медитаций, является настоящим йогом. Само же просветление есть состояние, в котором йог в процессе сосредоточения внимания на некоем объекте обретает смысл данного объекта, познавая его сущность. Причиной страдания человека являются незнание, страсть, эгоизм, отвращение и страх, которые преодолеваются в ходе медитации.

В VIII веке до н.э. в Китае существовали небольшие раннефеодальные государства. Это период политического полицентризма. Небольшие слабые царства вступали во всевозможные коалиции между собой, что способствовало постоянному изменению политического равновесия, переносу центров власти из одного регионального центра в другой. Тем не менее, ведущим китайским государством той эпохи являлось государство Чжоу, центр которого находился в восточном Китае.

В этот период была написана «Книга о внутреннем», в которой была представлена система представлений жителей древнего Китая о сущности бытия человека. Так, основой жизни, по мнению древних китайцев, является энергия «Ци», которая наделяет человека способностью к мышлению и речи. Центром мыслительной деятельности является сердце. В качестве детерминант поведения человека выделялись три начала: 1) воздухообразное «Ци», 2) желчьи 3) слизь. Древние китайцы считали, что в случае доминирования в организме «Ци» человек становится неуравновешенным, при доминировании желчи человек обретает храбрость, а при доминировании слизи человек становится малоподвижным.

 

Вопрос 17

Бог- это личность, которая не безразлична к человеку, всё делает для человека, даёт свободу. Бог имеет цель, но она непознаваема. Человек- образ и подобие Бога, венец природы. Важнее не разум, а спасение души (вера, воля). Фатализм утрачивает актуальность. Есть свобода воли, самый закоренелый грешник может спастись. Свобода воли только в рамках религии. Наука утрачивает своё значение, отказ от науки, упадок. Сохраняются только те книги, которые не противоречат догматике, новое знание не развивается. Всё уже достигнуто. В священном писании есть всё. Утверждается бессмертие души, принцип активности души. Душа познаёт саму себя и через себя познаёт Бога. Основанием являются не знания полученные через органы чувств, а всё то, что есть в душе.

 

Вопро В период Средневековья в умственной жизни Европы воцарилась схоластика. Этот особый тип философствования с XI до XVI вв. сводился к рациональному обоснованию христианского вероучения. В схоластике имелись различные течения. Но общей для них служила установка на комментирование текстов. Позитивное изучение предмета и обсуждение реальных проблем подменялись вербальными ухищрениями.

В страхе перед появившимся на интеллектуальном горизонте Европы Аристотелем, католическая церковь вначале запретила его учение, но затем, изменив тактику, принялась «осваивать», адаптировать его соответственно своим нуждам.

С этой задачей наиболее тонко справился Фома Аквинский (1225–1274), учение которого согласно папской энциклике 1879 г. канонизировано как истинно католическая философия (и психология), получившая название томизма. Для того, чтобы устранить противоречие между естественно научными взглядами Аристотеля и религиозным мировоззрением, Аквинский обращается к идее о двойственной природе истины. Суть этой теории в том, что существует два рода истин, относящихся к двум непересекающимся мирам – материальному и сверхприродному (божественному). Первые истины постигаются разумом на основе опыта. Истины же второго рода, разуму не доступны и могут быть постигнуты только посредством веры и откровения. Истины разума должны стать предметом философии, а истины второго рода (истины откровения) – теологии.

Еще аверроисты полагали, что несовместимость с официальной догмой представлений о вечности (а не сотворении) мира, об уничтожаемости (а не бессмертии) индивидуальной души ведет к выводу о том, что каждая из истин имеет свою область. Истинное для одной области может быть ложным для другой, и наоборот. Из этого следовало, что философия должна заниматься изучением законов природы и выводить свои истины, не заботясь о том, находятся ли они или нет в согласии с истинами откровения. Аквинский же, отстаивая одну истину – религиозную, «нисходящую свыше», считал, что разум должен служить ей так же истово, как и религиозное чувство. Аквинскому и его сторонникам удалось расправиться с аверроистами в Парижском университете. Но в Англии, в Оксфордском университете, концепция аверроистов в дальнейшем восторжествовала, став идеологической предпосылкой успехов философии и естественных наук.

Иерархический шаблон Аквинский распространил и на описание душевной жизни, различные формы которой размещались в виде своеобразной лестницы в ступенчатом ряду – от низшего к высшему. Каждое явление имеет свое место. Положены грани между всем существующим и однозначно определено, чему где быть. В ступенчатом ряду расположены души (растительная, животная, человеческая). Внутри самой души иерархически располагаются способности и их продукты (ощущение, представление, понятие).

Понятие об интроспекции выступило как опора модернизированной и теологической психологии.

Работа души рисуется Аквинским в виде следующей схемы: сперва она совершает акт познания – ей является образ объекта (ощущение или понятие), затем она осознает, что ею произведен сам этот акт, и, наконец, проделав обе операции, она «возвращается» к себе, познавая уже не образ и не акт, а самое себя как уникальную сущность.

Перед нами – замкнутое сознание, из которого нет выхода ни к организму, ни к внешнему миру.

Нетрудно заметить, насколько исходные позиции Аквинского мало совпадали с основополагающими принципами учения Аристотеля о душе.

Томизм превратил великого древнегреческого философа в столп богословия, в «Аристотеля с тонзурой».

Принятое церковью учение Аквинского как последнее слово теологии стало постепенно вызывать критику со стороны самих богословов. Первым, кто выступил за снятие «тонзуры» с Аристотеля, был английский схоласт Д. Скотт (1270–1308). Скотт указывал, что нет основания для приведения в гармонию истин разума и откровения. Наоборот, их следует развести, поскольку истины веры связаны с поиском рая и аскетизмом, тогда как истины разума обращены к реальному миру и действительности. Материя – это не просто аморфная, инертная масса, она есть условие всяческого творения, как физического мира, так и психического. Форму нельзя признать началом всего сущего. Она дает материи действительность, но это не значит, что материя не может существовать независимо от формы, не исключена возможность, предполагал Скотт, что в фундаменте самой материи заложена способность мыслить.

Это значит, что психическое заложено в самой материи и нет необходимости прибегать к идее о существовании особой духовной субстанции, которую насаждали теологи и столпы церкви. Оценивая взгляды Скотта, можно сказать, что английский схоласт заставлял саму теологию проповедовать материализм.

За освобождение идей Аристотеля от теологии, с критикой схоластики и томизма выступал и другой английский мыслитель Средневековья – Р. Бэкон (1214–1292).

Р. Бэкон призывал освободить науку от религиозных предрассудков и перейти от умозрительных построений к правдивому и опытному изучению природы и человека. Только устранив невежество, считал он, можно обеспечить подлинное развитие наук и общее благосостояние мира. Бэкон первое место отводил не теологии, а естественным наукам, которые бы опирались на эксперимент и математику.

В «Opus mayus» он писал, что выше всех умозрительных знаний и искусств, стоит умение производить опыты и эта наука есть царица наук. В ряду естественных наук ведущее место отводилось физике, а точнее физической оптике. Главенствующую роль, которую Р. Бэкон приписывал оптике, он объяснял тем, что только благодаря зрению человек устанавливает различие предметов, а умение видеть различие в вещах лежит в основе всех наших знаний о мире.

Строение и работа глаза явились для Бэкона центральным вопросом, подлежащим изучению. Зрительные ощущения и восприятия – это не продукты интенциональных актов духовной субстанции, а они являются всего лишь результатом действия, преломления и отражения света.

В данном отношении Бэкон способствовал дальнейшему укреплению и распространению нового физико-оптического взгляда на природу чувственных образов, что подготовило почву для материалистического объяснения психики в целом.

В Англии против томистской концепции души выступил номинализм. Он возник в связи со спором о природе общих понятий (универсалий). Сторонники первого течения, называемого реализмом, считали, что понятия есть единственные реальности бытия.

Они имеют самобытную природу и существуют независимо от конкретных вещей и явлений.

Номиналисты наоборот, утверждали, что реальными являются сами вещи и явления, а общие понятия по отношению к ним есть только названия, знаки, метки.

Самым энергичным образом проповедовал номинализм профессор Оксфордского университета В. Оккам (1300–1350). Отвергая томизм и отстаивая учение о «двойственной истине», он призывал опираться на чувственный опыт, для ориентации в котором существуют только термины, имена, знаки.

Одной из важнейших характеристик средневековой науки, в частности психологии, была ее тесная связь с религией. Точнее говоря, небогословской, внецерковной науки в то время в Европе не существовало. Ее важной особенностью в этот период было появление сакральности, от которой психология избавлялась при переходе от мифологии к научному знанию в VII-VI вв. до н.э. Зависимость от религии снова поставила вопрос о связи и взаимовлиянии знания и веры, который и стал важнейшим для ученых на протяжении всего этого периода.

Одним из характерных стереотипов при анализе Средневековья стало представление об однозначно негативном характере развития науки и общества в целом в этот период. Однако такое представление не может быть верным хотя бы потому, что на протяжении почти десяти веков социальная ситуация изменялась, изменялись само общество, его идеология и структура. Говоря о взаимоотношении между религией и наукой, нельзя игнорировать эти изменения, обойти как то положительное, что пришло в психологию с богословием, так и отрицательное влияние церковного диктата. Тесный контакт и зависимость от богословия дают основания использовать в качестве временных границ при анализе развития психологии этапы развития религиозной мысли, в которой выделяют этап апологетики, исторически предшествующий Средневековью (II-IV вв.), этап патристики (IV-VIII вв.) и этап схоластики (XI-XIV вв.).

Начало нового этапа в развитии психологии было связано с фактическим изменением ее предмета, так как официальной наукой о душе стало богословие. Поэтому психология должна была либо полностью уступить богословию исследование психики, либо найти себе некоторую нишу для исследования. Именно в связи с поисками возможности для изучения единого предмета в разных его аспектах происходили основные изменения во взаимоотношениях богословия и психологии.

При появлении христианства ему было необходимо доказать свою уникальность и оттеснить другие религии, не совместимые с ним. С этим связана и нетерпимость к греческой мифологии, так же как и к психологическим и философским концепциям, которые были тесно связаны с языческой религией и мифами. Поэтому большинство известных психологических школ (Ликей, Академия, Сад Эпикура и др.) были закрыты к VI в., а ученые, хранившие знания об античной науке, переехали в Малую Азию, открыв там в греческих колониях новые школы. Ислам, распространенный на Востоке, не был столь нетерпим к инаковерию, как христианство в III-VI вв., а потому психологические школы там свободно развивались. Позднее, к IX-X вв., когда гонение на античную науку, особенно на теории Платона и Аристотеля, закончилось, многие концепции вернулись в Европу, некоторые уже в обратном переводе с арабского.

На этапе апологетики еще одной причиной антагонизма между психологией и богословием была несовместимость знания и веры, которая не терпела никакого инакомыслия, никакого сомнения в своих догматах. Церковь в то время сурово осуждала не только усомнившихся в ее истинах, но даже тех, кто пытался их доказать, считая, что стремление к доказательству идет от недостатка веры. Недаром именно в это время появилось высказывание известного богослова Тертуллиана: «Верую, ибо это нелепо».

Однако после упрочения господства христианской церкви, к V-VI вв., появилась необходимость внести дополнения, разъяснения или трансформировать некоторые положения христианства. Нужно было и канонизировать постулаты, вытекающие из новых реалий, для того чтобы предотвратить распространение ереси, несущей церкви раскол. Так возник новый этап - патристика, т. е. учение отцов церкви, в котором богословие начинает обращаться к знаниям, накопленным в античности.

С этого времени и почти до XII-XIII вв. взаимоотношения церкви и науки снова изменяются, причем церковь становится одним из главных хранителей и распространителей знаний.

Для понимания роли церкви в этот период необходимо помнить и историческое положение в Европе того времени. Постоянные войны делали невозможным создание государств в собственном смысле этого слова, не было еще и сильной светской власти вообще. К концу VI в. исчезли остатки римской цивилизации, при которой все состоятельные члены общества умели читать и писать, существовали светские учебные заведения, а ученые обращались ко всем членам общины. Последним мыслителем этой эпохи был Боэций (VI в.), на работы которого огромное влияние оказало учение Платона.

Последующие три века (примерно до X в.) историки часто и справедливо называют годами мрака, подразумевая, что отсутствие стабильности, государственной власти, постоянные набеги, эпидемии делали жизнь людей, как королей и рыцарей, так и простых поселян и воинов, тяжелой, полной невзгод и опасностей. Фактически единственным очагом стабильности, культуры, надежды на лучшее будущее в то время была церковь, она же объединяла в единое целое разрозненные и враждующие между собой племена. В этот период и зародилось противостояние церковной и светской власти, которое было характерно для Средневековья.

Монастыри становились оплотом науки, в них хранили книги и обучали грамоте. Вообще единственными грамотными людьми, как правило, были монахи, а светские люди, феодалы, даже высшая знать, часто не умели писать и считать. В монастырях хранились не только церковные, но и светские книги, в том числе списки с книг античных психологов. Эти работы изучались и развивались в трудах церковных ученых, обычно работавших при монастырях. Важным было и то, что в это суровое время монастыри давали защиту, охраняли от голода и многих болезней, от военных грабежей. Несмотря на противодействие императоров, власть пап оставалась достаточно крепкой, чтобы противодействовать любым попыткам пошатнуть авторитет церкви. Этому способствовало и то, что, несмотря на остатки языческих верований, большинство светских властителей также были глубоко верующими людьми.

Такое положение просуществовало несколько веков, однако уже к XII-XIII вв. оно начало изменяться. С укреплением государств, развитием городов и ремесел мрак начал рассеиваться, у людей появилась надежда на достойную жизнь в настоящем, а не только потустороннем мире. Однако для взаимоотношений науки и религии этот поворот оказался не столь благоприятным, так как духовенство перестало быть единственным оплотом культуры.

В это время стали появляться первые светские университеты, сначала в Болонье, а затем в Париже. Открывались и светские школы, т. е. грамотными уже были не только монахи, но и аристократия, купцы и ремесленники. Усиление городов с их самоуправлением, для которого необходимо высокое мастерство и выполнение цеховых правил, требовало и новой культуры, нового самосознания человека. Появилась и сильная светская власть, которая подчинила себе церковную.

Именно в это время и зародилась схоластика, которая в этот момент была достаточно прогрессивным явлением, так как предполагала не только пассивное усвоение старого, но и активное разъяснение и модификацию готового знания, развивала умение логически мыслить, приводить систему доказательств и строить свою речь. Тот факт, что это знание уже готовое, т.е. схоластика связана с использованием репродуктивного, а не творческого мышления, тогда мало настораживал, так как даже репродуктивное мышление направлено на получение и доказательство знания. Однако со временем схоластика начала тормозить развитие новых знаний, приобрела догматический характер и превратилась в набор силлогизмов, которые не позволяли опровергнуть старые, неправильные или неверные в новой ситуации положения. Точно так же и церковь, бывшая в VI-X вв. во многом хранительницей знаний, становилась тормозом на пути развития науки. В стремлении сохранить за собой приоритетные позиции церковь препятствовала развитию новых концепций, которые противоречили ее многочисленным догмам, причем со временем этих противоречий становилось все больше, а неприятие возрастало. Именно в позднем Средневековье приобретала все большее значение инквизиция, которая пыталась отстоять прежние позиции церкви во власти и науке.

После начального этапа развития психология начала стремиться к тому, чтобы найти свое место в исследовании души, определить тот круг вопросов, который может быть ей отдан богословием. Естественно, что это привело частично к пересмотру предмета психологии - в содержании души была выделена особая категория, подлежащая научному исследованию. Необходимость выделиться из богословия привела к появлению теории двух истин, которая утверждала, что истина знания и истина веры не совпадают между собой и не противоречат друг другу, как две параллельные прямые. Эта теория была сформулирована в IX-X вв. арабским ученым Ибн Синой и вскоре получила широкое распространение в Европе.

Несколько позже, в XII-XIII вв., в психологии возникло направление, получившее название деизм, которое утверждало, что существуют две души - духовная (ее изучает богословие) и телесная, которую изучает психология. Таким образом, появился предмет для научного изучения.

Расширение прав науки привело к тому, что к XIII в. теория двух истин, несколько перефразированная в томизме - теории, разработанной известным богословом Фомой Аквинским, - была призвана уже защитить веру от научных доказательств. Стараясь примирить науку и веру, Фома Аквинский писал о том, что они имеют, действительно, две разные истины, но в том случае, если истина науки противоречит истине веры, наука должна ей уступить.

Все большее влияние на психологию Средневековья начинали оказывать и работы Платона и Аристотеля, концепции которых постепенно приобретали все более ортодоксальный характер. Многие крупные ученые того времени (Ибн Рушд, Ф. Аквинский) были последователями Аристотеля, доказывая, что именно их толкование этой теории единственно верное.

Теория римского ученого Августина Аврелия (354-430), который вошел в историю науки под именем Августина Блаженного, ознаменовала переход от античной традиции к средневековому христианскому мировоззрению.

Считая душу орудием, которое правит телом, он утверждал, что ее основу образует воля, а не разум. Тем самым он стал основоположником учения, названного впоследствии волюнтаризмом (от лат. voluntas - воля). Индивидуальная воля, согласно Августину, зависит от божественной и действует в двух направлениях: управляет движением души и обращает ее к себе самой. Все изменения, происходящие с телом, становятся психическими благодаря волевой активности субъекта. Так, из отпечатков, которые сохраняют органы чувств, воля создает воспоминание. Все знание заложено в душе, которая живет и движется в Боге. Оно не приобретается, а извлекается из души опять-таки благодаря направленности воли. Основанием истинности этого знания служит внутренний опыт: душа поворачивается к себе, чтобы постичь с предельной достоверностью собственную деятельность и ее незримые продукты. Значит, мера истины - в нашем самосознании. Как бы ни было сильно сомнение, не приходится сомневаться в том, что мы живем, двигаемся, существуем, имеем суждения, сомневаемся. Таким образом, даже сомневающийся обладает истиной, в которой он не сомневается, и для ее обретения нет необходимости выходить за пределы души. В некоторой степени эти рассуждения Августина спустя время продолжил Р.Декарт, утверждавший, что сомнение есть доказательство нашего существования.

Идея о внутреннем опыте, отличном от внешнего, но обладающем высшей истинностью, имела у Августина теологический смысл, поскольку предполагалось, что истинность даруется Богом. Богом даруется и воля - источник активности человека. В.споре с Пелагием (ученым, современником Августина) он доказывал, что человек самостоятельно, без помощи Бога не может прийти к нравственности, к высшему счастью и постижению Благодати. Августин, как и Пелагий, отстаивал положение о свободе воли, даруемой человеку Богом. Для объяснения этого противоречия Августин доказывал, что человек еще на заре своего существования не смог распорядиться свободой, дарованной ему Богом. Поэтому после Адама и Евы человек должен ограничивать собственную свободу, направляя свою волевую активность на постижение веры. Под верой Августин понимал мысль, сопровождаемую согласием с ней. Но само это согласие осуществляется разумом. Таким образом, хотя веру Августин ставил выше разума, оценку ее содержания он все же оставлял за разумом. Но воля, как говорилось выше, предшествует разуму, познанию, т. е. человек сначала решает что-либо узнать, а затем приступает к исследованию. При этом главные ответы дает исследование себя, а не окружающего.

Вслед за Плотином Августин сосредоточился на вопросе о познаваемости субъектом собственных психических актов и состояний, отличном от восприятия предметов посредством внешних органов чувств, остановив внимание на проблеме самосознания. В то же время он ввел понятие о врожденной активности души как основе развития души. Именно активность, направляя и трансформируя познание и поведение человека, является основой его воли. В дальнейшем эта идея Августина реализовалась в концепции саморазвития психики, в которой утверждалось, что генезис психики не зависит от внешнего воздействия и направляется собственной, врожденной активностью, устремленной на развитие. Важным моментом в работах ученого было и резкое осуждение насилия над ребенком, стремления взрослых жестко управлять его поведением и направлять его интересы. Августин утверждал, что волевая активность направляется только Богом, причем это управление производится при помощи самосознания, т. е. осознания человеком своих возможностей и стремлений.

Такой путь саморазвития был описан и самим Августином в его «Исповеди», полной глубоких размышлений об отношении личности к другим людям. Эта работа стала путеводной нитью для интроспективной психологии последующих веков, так как в ней впервые говорилось о познавательной активности души, независимой от тела, но использующей его в качестве орудия, и доказывалась непогрешимость внутреннего опыта. Показав коллизии становления личности, Августин в этой работе создал в европейской культуре традицию «исповедей» как сочинений, воссоздающих процесс осмысления индивидом своей жизни и стремления к самосовершенствованию.

 

Вопрос 18

В период Средневековья в умственной жизни Европы воцарилась схоластика. Этот особый тип философствования с XI до XVI вв. сводился к рациональному обоснованию христианского вероучения. В схоластике имелись различные течения. Но общей для них служила установка на комментирование текстов. Позитивное изучение предмета и обсуждение реальных проблем подменялись вербальными ухищрениями.

В страхе перед появившимся на интеллектуальном горизонте Европы Аристотелем, католическая церковь вначале запретила его учение, но затем, изменив тактику, принялась «осваивать», адаптировать его соответственно своим нуждам.

С этой задачей наиболее тонко справился Фома Аквинский (1225–1274), учение которого согласно папской энциклике 1879 г. канонизировано как истинно католическая философия (и психология), получившая название томизма. Для того, чтобы устранить противоречие между естественно научными взглядами Аристотеля и религиозным мировоззрением, Аквинский обращается к идее о двойственной природе истины. Суть этой теории в том, что существует два рода истин, относящихся к двум непересекающимся мирам – материальному и сверхприродному (божественному). Первые истины постигаются разумом на основе опыта. Истины же второго рода, разуму не доступны и могут быть постигнуты только посредством веры и откровения. Истины разума должны стать предметом философии, а истины второго рода (истины откровения) – теологии.

Еще аверроисты полагали, что несовместимость с официальной догмой представлений о вечности (а не сотворении) мира, об уничтожаемости (а не бессмертии) индивидуальной души ведет к выводу о том, что каждая из истин имеет свою область. Истинное для одной области может быть ложным для другой, и наоборот. Из этого следовало, что философия должна заниматься изучением законов природы и выводить свои истины, не заботясь о том, находятся ли они или нет в согласии с истинами откровения. Аквинский же, отстаивая одну истину – религиозную, «нисходящую свыше», считал, что разум должен служить ей так же истово, как и религиозное чувство. Аквинскому и его сторонникам удалось расправиться с аверроистами в Парижском университете. Но в Англии, в Оксфордском университете, концепция аверроистов в дальнейшем восторжествовала, став идеологической предпосылкой успехов философии и естественных наук.

Иерархический шаблон Аквинский распространил и на описание душевной жизни, различные формы которой размещались в виде своеобразной лестницы в ступенчатом ряду – от низшего к высшему. Каждое явление имеет свое место. Положены грани между всем существующим и однозначно определено, чему где быть. В ступенчатом ряду расположены души (растительная, животная, человеческая). Внутри самой души иерархически располагаются способности и их продукты (ощущение, представление, понятие).

Понятие об интроспекции выступило как опора модернизированной и теологической психологии.

Работа души рисуется Аквинским в виде следующей схемы: сперва она совершает акт познания – ей является образ объекта (ощущение или понятие), затем она осознает, что ею произведен сам этот акт, и, наконец, проделав обе операции, она «возвращается» к себе, познавая уже не образ и не акт, а самое себя как уникальную сущность.

Перед нами – замкнутое сознание, из которого нет выхода ни к организму, ни к внешнему миру.

Нетрудно заметить, насколько исходные позиции Аквинского мало совпадали с основополагающими принципами учения Аристотеля о душе.

Томизм превратил великого древнегреческого философа в столп богословия, в «Аристотеля с тонзурой».

Принятое церковью учение Аквинского как последнее слово теологии стало постепенно вызывать критику со стороны самих богословов. Первым, кто выступил за снятие «тонзуры» с Аристотеля, был английский схоласт Д. Скотт (1270–1308). Скотт указывал, что нет основания для приведения в гармонию истин разума и откровения. Наоборот, их следует развести, поскольку истины веры связаны с поиском рая и аскетизмом, тогда как истины разума обращены к реальному миру и действительности. Материя – это не просто аморфная, инертная масса, она есть условие всяческого творения, как физического мира, так и психического. Форму нельзя признать началом всего сущего. Она дает материи действительность, но это не значит, что материя не может существовать независимо от формы, не исключена возможность, предполагал Скотт, что в фундаменте самой материи заложена способность мыслить.

Это значит, что психическое заложено в само