Праведность человека зависит от его мыслей и идей, равно как и его нечестивость

В основе всякого теоретического знания и добровольно совершаемого действия лежат мысли и идеи, следствием которых становятся представления, которые, в свою очередь, влекут за собой желания, а следствием желаний становится осуществление действия, а частое его повторение превращает его в привычку. Дабы эти этапы были благими, должны быть благими мысли и идеи, если же мысли и идеи скверные, то и они будут скверными. А мысли будут благими лишь в том случае, если их обладатель постоянно помнит о своём Покровителе и Боге, и мысли его возносятся к Нему и заняты тем, что вызывает Его довольство и угодно Ему, поскольку всякое благо — от Него, и всякое руководство — от Него и это Он помогает следовать прямым путём и Он обеспечивает Своему рабу всякую защиту, и отворачиваться от Него — значит впасть в заблуждение и сделаться несчастным. Раб Аллаха обретает всякое благо, руководство и следование прямым путём в той мере, в какой он размышляет о милостях Аллаха и благах, которые Он дарует, о единобожии, путях познания Его и поклонении Ему ('убудиййа). Когда человек постоянно ощущает присутствие Всевышнего, чувствует, что Он видит его, смотрит на него, наблюдает за ним и знает его мысли, желания и устремления, то он стыдится и не желает, чтобы Он увидел его в положении, в котором он не желал бы показываться даже творению, и он не желает, чтобы Аллах увидел в душе его мысль, способную навлечь на него Его ненависть. Если он относится к Господу своему подобным образом, Он возвышает его и приближает к Себе, оказывает ему почёт, избирает его и покровительствует ему и в той же мере он отдаляется от всего скверного и низкого, от дурных идей и недостойных мыслей. А чем больше он отдаляется и отворачивается от Него, тем больше приближается он ко всему скверному, низкому, мерзкому. Он отделяется от всего совершенного и привязывается ко всякому пороку и изъяну. Человек — лучшее из творений, если он ищет приближения к своему Творцу, исполняя Его веления, соблюдая Его запреты, стараясь снискать Его довольство и предпочитая Его страстям своим. Однако он становится наихудшим из творений, когда отдаляется от Него и сердце его не ищет приближения к Нему, не стремится к покорности Ему и Его довольству. Когда он выбирает приближение к Нему и предпочитает Его своей душе и страстям, то даёт власть своему сердцу, разуму и вере над своей душой и шайтаном, благоразумию — над заблуждением, верному руководству — над страстями. Выбирая же отдаление от Него, он даёт своей душе, страстям и шайтану власть над своим разумом, сердцем и благоразумием. И знай, что спонтанные мысли и наущения приводят к тому, что человек начинает задумываться об этом. А задумываясь, он начинает постоянно вспоминать об этом. Постоянные воспоминания приводят к появлению желания [осуществить то, о чём человек думает]. Желание это передаётся органам тела, которые совершают действие, и со временем [повторяясь] оно превращается в привычку. И гораздо легче справиться с этим явлением, когда оно ещё в зачатке, чем когда оно уже укрепилось и получило развитие. Известно, что человек не способен умертвить спонтанно возникающие мысли и у него нет сил пресечь их, ибо они нападают на него, как нападает душа. Однако силы веры и разума помогают ему принять наилучшие из этих мыслей, удовольствоваться ими и жить с ними, а также отталкивать от себя скверные из них и питать к ним отвращение. Однажды сподвижники сказали: «О Посланник Аллаха! Поистине, кто-то из нас порой обнаруживает в душе своей такое, что ему легче сгореть и превратиться в обугленную головешку, чем заговорить об этом!» Он спросил: «Вы обнаруживаете это?» Они ответили: «Да». Он сказал: «Это — явная вера» [Муслим, № 132]. А в другой версии говорится: «Хвала Аллаху, Который свёл козни его [шайтана] к наущениям!» [Ахмад; Абу Дауд, № 5112]. Этому хадису дано два толкования. Первое: отталкивание от себя подобных мыслей и отвращение к ним — явная вера. Второе: само появление у человека подобных мыслей и то, что шайтан внушает их ему, свидетельствует о наличии у человека явной веры, потому что шайтан внушает ему эти мысли как раз для того, чтобы противопоставить их его вере и уничтожить её с помощью них. Всевышний Аллах сотворил душу подобной вращающимся мельничным жерновам, которые никогда не останавливаются и которым необходимо что-то молоть. Если положить зерно, они будут молоть его. И если насыпать земли или камешков, они будут молоть и их. Мысли и идеи, появляющиеся в душе, подобны зерну, которое насыпают в мельницу, и жернова её никогда не перестают вертеться, и под них нужно что-то насыпать. Жернова некоторых людей перемалывают зерно, и получается мука, которая приносит пользу самому человеку и другим людям. Но большинство людей перемалывают песок, камни и солому и нечто подобное, и когда наступает время замешивать тесто и печь хлеб, человек понимает, что он перемалывал. Если ты сможешь оттолкнуть от себя спонтанные мысли, то избавишь себя и от их последствий. А если ты примешь их, то они превратятся в устойчивую мысль, мысль использует желание, а желание вместе с мыслью используют органы тела. Если же использовать их не получается, то они возвращаются к сердцу и наполняют его желаниями и страстью, подталкивая его в нужную сторону. Известно, что привести в порядок спонтанные мысли легче, чем сделать то же самое с мыслями настойчивыми, устоявшимися, а привести в порядок устойчивые мысли легче, чем сделать то же самое с желаниями. А привести в порядок желания легче, чем расхлёбывать скверные последствия уже совершённого деяния. А поправить дело после того, как оно совершено [единожды], легче, чем бороться с тем, что уже превратилось в привычку. Полезнейшее лекарство — занимать свои мысли тем, что касается тебя, а не тем, что тебя не касается, ибо размышления о том, что тебя не касается, — врата всякого зла. Кто занимает себя размышлениями о том, что его не касается, перестаёт размышлять о том, что его касается, отвлекаясь таким образом от того, что приносит ему несомненную пользу, ради того, что не приносит ему никакой пользы. Мысли, идеи, воля и стремления более всего заслуживают исправления, потому что они — самое сокровенное в тебе, твоя суть, которой ты либо отдаляешься, либо приближаешься к своему Богу, Которому поклоняешься. При этом счастье твоё заключается в близости к Нему и Его довольстве тобой, а самое большое несчастье — отдаление от Него и Его недовольство тобой. Обладатель мыслей низких, пошлых и ничтожных таков и во всех своих делах. Остерегайся же пускать шайтана в обитель своих мыслей и воли, а иначе он испортит их настолько, что потом тебе очень трудно будет что-либо изменить. Он подбрасывает тебе свои наущения и вредоносные мысли и мешает тебе думать о том, в чём польза для тебя. А ты помогаешь ему, пуская его в своё сердце и свои мысли, и он завладевает ими. [Твои отношения] с ним можно сравнить с хозяином мельницы, жернова которой перемалывают хорошее зерно, и вот к нему приходит человек, который несёт с собой землю, навоз, уголь и сор и намеревается бросить всё это в его зерно, дабы они перемололи и это. Если он прогонит его и не позволит ему высыпать принесённое в зерно, то жернова будут продолжать молоть то, что приносит ему пользу. Если же он позволит ему бросить в перемалываемое то, что он принёс, то оно испортит собой зерно и вся мука получится испорченной. Мысли, внушаемые шайтаном человеческой душе, либо о том, что уже существует или произошло, — человеку думается: вот если бы всё было наоборот! — либо о том, чего нет — каким бы оно было, если бы существовало. Или же человек думает о том, о чём не должен думать, то есть о разновидностях мерзостей и запретного. Либо его мысли представляют собой бесплотные фантазии, не имеющие отношения к реальности. Или же человек думает о ложном или о том, достижение и осуществление чего невозможно, из разновидностей того, о чём у него нет знания. Шайтан толкает его в омут этих мыслей, в котором он никогда не достигнет цели и не дойдёт до конца. Это становится областью его размышлений и ареной его иллюзий. Лучше всего тебе занимать мысли свои — если говорить об области знания и представлений — знанием о том, что знать обязательно. Это единобожие и его права, смерть и то, что будет после неё вплоть до попадания в Рай или в Ад, а также скверные дела и пути избегания их. В области желаний, стремлений и намерений следует занимать себя стремлением к полезному для тебя и отказываться от стремления к тому, в чём вред для тебя. Знающие говорят, что когда человек стремится к вероломству и занимает им свои мысли и сердце, это приносит больше вреда, чем само вероломство. Особенно если после возникновения подобных мыслей сердце остаётся ничем не занятым. Стремление к осуществлению задуманного занимает его сердце и наполняет его и делает задуманное его заботой и предметом его желаний. Вот вам поясняющий пример. Царь, узнав о том, что один из его приближённых вынашивает вероломные планы и его сердце и мысли наполнены ими, хотя при этом он служит ему и исполняет свои обязанности перед ним, возненавидит его и воздаст ему по заслугам. И он будет ненавидеть его больше, чем человека далёкого и чужого, совершившего какое-то преступление притом, что в своём сердце и душе он остаётся преданным царю и не думает об измене, не желает совершать её и не стремится к ней. Первого останавливает лишь собственная слабость и занятость, но сердце его наполнено этим. А второй совершает действия притом, что сердце его питает отвращение к ним и у него нет мыслей об измене и упорного стремления к этому. И у этого второго положение лучше и исход дел его будет лучше, чем у первого. В общем, сердце никогда не бывает свободным от мыслей. Человек думает либо об обязанностях, связанных с миром вечным, и о том, как преуспеть там, либо о мирских благах и интересах, либо его мысли заняты наущениями, ложными мечтаньями и разного рода предположениями. Ранее уже упоминалось о том, что душа подобна жерновам, перемалывающим то, что попадает под них, и если ты бросишь зерно, они будут вертеться, перемалывая его, и если ты бросишь стекло, мелкие камешки и навоз, то они перемелют и это. Всевышний Аллах установил эти жернова, и Он — их владелец и распорядитель. Он поставил ангела, который бросает туда то, что приносит пользу, и они перемалывают это, а также шайтана, который бросает туда то, что приносит вред, и они также перемалывают это. Таким образом, то ангел, то шайтан подбрасывают туда что-нибудь. Зерно, которое бросает ангел, — обещание блага и подтверждение обещания, а зерно, которое подбрасывает шайтан, — обещание зла и опровержение обещания. И мука соответствует зерну. Однако обладатель вредного зерна способен бросить его туда, только если обнаружит, что под жерновами нет полезного зерна и владелец мельницы оставил её без присмотра и отвернулся от неё — лишь тогда он обретает возможность подбросить туда то, что желает подбросить. Если говорить в общем, то если владелец жерновов не будет следить за мельницей и бросать туда полезное зерно, враг обретает возможность испортить её и молоть на ней то, что приносит с собой. Основа в исправлении этих жерновов — занимать себя тем, что тебя касается, а основа в их порче — занимать себя тем, что тебя не касается. Что прекраснее слов одного из разумных: «Я обнаружил, что разные виды запасаемого ожидает уничтожение, и я увидел, что все они непременно исчезнут, и я покинул их все ради того, о чём обладатели разумов не спорят, что оно является полезнейшим из того, что запасают, лучшим приобретением и самой прибыльной торговлей». А Аллах — Тот, Кого просят о помощи. Шакык ибн Ибрахим сказал: «Врата [божественного] содействия оказываются заперты перед творениями посредством шести вещей: они заняты милостями вместо благодарности за них; они стремятся к знаниям и отказываются от действий; они спешат совершить грех и откладывают покаяние; они обольщаются общением с праведниками и отказываются брать пример с их деяний; и они следуют за миром этим, который отворачивается от них, и отворачиваются от мира вечного, который идет им навстречу». Основой в этом является отсутствие стремления и страха, в основании которого лежит слабость убеждённости. А его основой является низкая сознательность, в основании которой лежит ничтожность и низость души и обмен лучшего на худшее, потому что если душа благородная и великая, она никогда не согласится на то, что является низостью. Основа всякого блага — с содействия Аллаха и по Его воле — достоинство, благородство и величие души, а основа зла — её ничтожность и низость, а также малодушие. Всевышний Аллах сказал: «Преуспел тот, кто очистил её, и понёс урон тот, кто испортил её» (сура 91 «Солнце», аяты 9-10). То есть преуспел тот, кто возвеличил душу свою, приумножил её [благо] и взрастил её посредством покорности Аллаху, и оказался в убытке тот, кто сделал её ничтожной и презренной посредством ослушания Аллаха. Благородные души из вещей одобряют лишь наивысшие, наилучшие, с самым похвальным исходом, тогда как низкие души тянутся к низкому и садятся на него, как садятся мухи на нечистоты, Благородная, возвышенная душа не одобряет несправедливости, мерзостей, воровства и вероломства, потому что она выше и благороднее этого, тогда как ничтожная, презренная и низкая душа ведёт себя прямо противоположным образом. Каждая душа склоняется к тому, что подходит ей и согласуется с [её природой]. Это и есть смысл слов Всевышнего: «Каждый делает то, что подходит ему...» (сура 17 «Ночное путешествие», аят 84). То есть то, что соответствует [его склонностям] и подходит ему. Он совершает поступки, соответствующие его нраву и природе, и каждый человек следует своим путём и потакает своим привычкам, то есть тому, к чему он привык и что близко его натуре. Грешник делает то, что согласуется с его путём, — он отвечает на милости ослушанием и отворачивается от Благодетеля. А верующий делает то, что подходит ему, то есть благодарит Благодетеля, любит Его, восхваляет Его, старается снискать Его любовь, испытывает стыд перед Ним, постоянно помнит о том, что Аллах наблюдает за ним, возвеличивает Его и почитает Его.