Имам ибн каййим аль-джаузийя

Фаваид Полезные наставления

автор:

Польза

Сердца могут служить троном для возвышенного и для низкого

Самое совершенное, чистое, светлое, почтенное, выcoкое и возвышенное и большое из творений — Трон Милостивого, поэтому оно подходит для Его вознесения. Чем ближе к Трону, тем больше света, тем всё совершеннее и прекраснее по сравнению с тем, что отдалено от Трона. И сады Фирдауса — наивысшие пределы Рая и самые прекрасные, светлые и величественные из-за своей близости к Трону: он служит для них потолочным сводом. А чем дальше от Трона, тем всё темнее и скуднее. Поэтому нижние пределы Ада — самое скверное, тесное и самое далёкое от всякого блага место. Аллах сотворил сердца и сделал их сосудами для познания Его, любви к Нему и стремления к Нему. Они — трон для самого возвышенного, то есть познания Его, любви и стремления к Нему. Всевышний Аллах сказал: «Скверно описание тех, кто не верует в Последнюю жизнь, а описание Аллаха — самое возвышенное, ведь Он — Могущественный, Мудрый» (сура 16 «Пчёлы», аят 60). И Всевышний Аллах сказал: «Он — Тот, Кто создаёт творения в первый раз, а затем воссоздаёт их, и сделать это для Него ещё легче. Ему принадлежат наивысшие качества на небесах и на земле. Он — Могущественный, Мудрый» (сура 30 «Румы», аят 27). Всевышний также сказал: «Нет ничего подобного Ему» (сура 42 «Совет», аят 11). Это познание Его, любовь и стремление к Нему относится к наилучшему и самому возвышенному из сущего, и все это зиждется на сердце верующего: оно является троном для него. И если сердце не будет самым чистым, совершенным, благим и отдалённым от всякой скверны, то оно не подойдёт для того, чтобы на нём зиждилось это самое достойное и возвышенное — познание Аллаха, любовь и стремление к Нему. И тогда на этот «трон» восседает этот низкий мир, любовь, стремление и привязанность к Нему, и оно становится тесным и тёмным и отдаляется от своего совершенства и преуспеяния. Таким образом, существует две категории сердец: сердце — трон Милостивого, в котором свет, жизнь, радость, веселье, сияние и множество запасённых благ; и сердце — трон шайтана, в котором теснота, мрак, смерть, печаль, скорбь и тревога. Это сердце, которое скорбит о прошлом, обеспокоено будущим и опечалено настоящим. Ат-Тирмизи и другие приводят хадис^{(Шейх аль-Альбаки назвал этот хадис слабым.)}, в котором Пророк сказал: «Когда свет входит в сердце, оно расширяется и раскрывается». Люди спросили: «Каковаже примета этого, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Стремление к обители вечности, отдаление от обители обольщения и приготовление к смерти до того, как она придёт». Свет, который входит в сердце, это след самого возвышенного, поэтому оно расширяется и раскрывается. Если же в нём нет познания Аллаха и любви к Нему, то его удел — мрак и теснота.

 

 

Коран о качествах Всевышнего Аллаха и Его отношении к Своим рабам

Поразмышляй над кораническим обращением, и ты обнаружишь Царя, Которому принадлежит всё и Которому надлежит вся хвала, в руке Которого бразды управления всеми делами. Источник их — от Него, и к Нему возвращаются они. Он — вознёсшийся над троном Своим, и ничто в Его владениях не может укрыться от Него. Он знает о том, что в душах Его рабов, Ему известно всё тайное и явное о них. Он один управляет Своим царством, Он слышит и видит. Он дарует и лишает, вознаграждает и наказывает, оказывает почёт и принижает, творит и дарует удел, умерщвляет и оживляет, распределяет, предопределяет и распоряжается. Малое и великое нисходит от Него и к Нему восходит, и ни одна мельчайшая частичка не двигается, кроме как с Его позволения, и даже лист не падает с дерева без Его ведома. Посмотри и ты обнаружишь, как Он воздаёт Себе хвалу и славит Себя и восхваляет и как Он наставляет рабов Своих и указывает им на то, в чём счастье и преуспеяние для них, побуждая их к этому и предостерегая их от того, что губительно для них. Он даёт им возможность познать Его через Его имена и качества и помогает им полюбить Его посредством Своих милостей и благ. Он напоминает им о Своей милости к ним и велит им то, что способствует полноте этой милости, и предостерегает их от Своего мщения и напоминает им о том, какой почёт Он приготовил для них в случае, если они будут покорны Ему, и о наказании, которое Он уготовал им, если они станут ослушиваться Его. И Он сообщает им о том, как Он поступает со Своими приближёнными и со Своими врагами, и о том, какая участь ожидает тех и других. Он хвалит Своих приближённых, упоминая об их благих делах и благих свойствах, и порицает Своих врагов, упоминая об их скверных делах и отвратительных качествах. И Он приводит примеры, а также разнообразные доводы и доказательства, и отвечает на сомнения, которые выдвигают Его враги, наилучшим образом подтверждая правдивость правдивого и выявляя ложь лжеца. Он говорит истину, и Он ведёт прямым путём, призывает к обители мира и приводит её описания, говорит о том, как она прекрасна, и о блаженстве, которое в ней. И Он предостерегает от обители погибели и упоминает о мучениях в ней, о том, как она скверна, и о боли, испытываемой в ней. Он напоминает Своим рабам о том, что они нуждаются в Нём, очень нуждаются, с какой стороны ни посмотреть, и они не могут обойтись без него ни мгновенья. И Он упоминает о том, что Он не нуждается в них и во всём сущем, и что Он самодостаточен и не нуждается ни в чём и ни в ком, тогда как всё сущее не может обойтись без Него. И никто не способен обрести ни мельчайшей частички блага, ни того, что больше неё, кроме как по милости Его, и никто не может обрести ни мельчайшей частички зла, ни того, что больше неё, кроме как по Его справедливости и мудрости. В Его обращениях присутствует мягчайший упрёк, адресованный тем, кого Он любит, и из этого обращения понятно, что, даже упрекая их, Он при этом прощает им их проступки и ошибки, принимает их оправдания, исправляет в них то, что требует исправления, защищает и отстаивает их, помогает им, заботится о них, избавляет их от всякой беды, исполняет Своё обещание им. Из этого обращения также понятно, что Он — их Покровитель, кроме Которого нет у них никакого покровителя. Он — их истинный Покровитель, помогающий им против их врагов. И прекрасный Он Покровитель и Помощник. И когда сердца видят благодаря Корану Великого Царя, Милостивого, Щедрого, Прекрасного, то как же они могут не любить Его, не состязаться в приближении к Нему, не стремиться с каждым вздохом обрести Его любовь? Как же может Он не быть для них любимее всего и вся, а Его довольство — предпочтительнее довольства всех остальных? И как же могут они не поминать Его неустанно, и как же может любовь и стремление к Нему и ощущение Его близости не стать для них пищей и лекарством — таким образом, что если сердца лишатся всего этого, то испортятся и погибнут и не смогут воспользоваться своей жизнью?..

Удивительно: как человек может не любить Господа и не стремиться к Его поминанию

 

Одна из самых удивительных вещей на свете: знать Его и не любить при этом, слышать Его глашатая и медлить с ответом, знать об огромной прибыли, которую приносят сделки, заключаемые с Ним, и при этом заключать их с кем-то другим, знать о том, насколько страшен Его гнев, и при этом навлекать на себя этот гнев, вкушать одиночество и отдалённость от Него по причине ослушания и не стремиться приблизиться к Нему посредством покорности Ему, ощущать стеснённость в сердце из-за погружения не в Его повествование и не в беседы о Нём и при этом не стремиться расширить грудь свою посредством поминания Его и тайной беседы с Ним, вкушать мучения, которые причиняет привязанность сердцем не к Нему, и не бежать от этих мучений к блаженству устремления к Нему и смирения пред Ним. Но ещё более удивительно, когда ты знаешь, что не можешь обойтись без Него и крайне нуждаешься в Нём, и при этом отворачиваешься от Него и стремишься к тому, что отдаляет тебя от Него. Польза

Виды покидания Корана

Покидание Корана бывает трёх видов. Первый вид: отказ внимать Корану, верить в него и прислушиваться к его заповедям. Второй вид: отказ поступать согласно ему и соблюдать содержащиеся в нём предписания, касающиеся дозволенного и запретного, даже если человек при этом читает Коран и верит в него. Третий вид: отказ руководствоваться его постановлениями, а также отказ обращаться к нему за ответами на вопросы, касающиеся основных и второстепенных положений религии. Сюда же относится убеждённость в том, что Коран не даёт достоверного знания и что его доказательства формальны и не дают знания. Четвёртый вид: отказ от размышления над аятами Корана, попыток понять его и познать то, что желал сказать Всевышний. Пятый вид: отказ лечить посредством него все недуги сердца. Речь идёт о том случае, когда человек ищет исцеления в чём-то другом и отказывается лечиться посредством Корана. Всё это входит в слова Всевышнего Аллаха «Посланник сказал: "Господи! Мой народ забросил этот Коран"» (сура 25 «Различение», аят 30). Хотя среди перечисленных видов покидания есть более тяжкие и более лёгкие. Так же и стеснённость в груди, возникающая из-за него, бывает разной. Бывает стеснённость от ниспослания Корана и от того, что он является истиной от Аллаха. Также могут подразумеваться сомнения: Коран — слова Аллаха или же одно из Его творений и Он просто внушил Пророку,чтобы он изрёк его. Бывает также, что эту стеснённость вызывают сомнения относительно того, достаточно ли людям Корана или же его недостаточно и они нуждаются в умозаключениях, аналогиях, мнениях и политике. А иногда эта стеснённость бывает связана в тем, на что он указывает и что он представляет собой: истины, понимаемые из него при ознакомлении с ним? Или же требуется истолкование его и увод от этих истин к принудительным обобщённым толкованиям? Стеснённость порой вызывается и сомнением относительно указаний Корана: как следует понимать его слова — в прямом смысле или же в переносном, как метафору, когда слова уводятся от прямого значения к порицаемым истолкованиям?⁵⁹ И если их всё-таки нужно понимать в прямом смысле, то существует ли на самом деле то, на что они указывают, или же указывают на некий вид пользы?⁶⁰

_______________________________________________

⁵⁹ Подразумевается сомнение такого рода: например, атрибут Всевышнего () — 'рука — это Рука [прямое значение) или же это метафора и подразумевается могущество [переносный смысл]?

⁶⁰ Подразумевается сомнение такого рода: если атрибут () — это все-таки Рука, то действительно ли она есть у Всевышнего?

_______________________________________________

 

Все люди, задающиеся подобными вопросами, испытывают стеснённость в груди из-за Корана. Они сами знают об этом и ощущают это. Ты не увидишь приверженца нововведений в религию, в груди которого не было бы стеснённости, вызываемой кораническими аятами, противоречащими нововведениям, которым он привержен. И ты не найдёшь грешника и нечестивца, в груди которого не было бы стеснённости, вызываемой кораническими аятами, препятствующими ему в совершении того, к чему он стремится. Подумай же об этом и выбери для себя, что пожелаешь.

 

Виды жалобы

Невежественный жалуется людям на Аллаха, и это — величайшее невежество в отношении объекта жалоб и того, кому эти жалобы адресуются, потому что если бы человек знал Господа своего, он не стал бы жаловаться на Него, и если бы он знал людей, то не стал бы жаловаться им. Один из наших праведных предшественников увидел мужчину, который жаловался другому на бедность и нужду, и сказал ему. "О такой-то! Клянусь Аллахом, ты жалуешься на Того, Кто милует тебя, тому, кто не проявляет милосердия к тебе!» Об этом и сказал поэт: Неужто жалобы свои ты обращаешь К потомку Адама, подобному тебе? На Милостивого не жалуйся тому, Кто милосердия, увы, не обнаружит... Знающий жалуется только Аллаху. А самый знающий — тот, к го жалуется Аллаху на собственную душу, а не на людей. Он жалуется на причины, способствующие установлению другими людьми своей власти над ним. Он помнит слова Всевышнего: «Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки» (сура 42 «Совет», аят 30). А также Его слова «А всё плохое, что постигает тебя, — от тебя самого» (сура 4 «Женщины», аят 79). А также Его слова «Когда несчастье постигло вас после того, как вы причинили им вдвое большее несчастье, вы сказали: "Откуда все это?" Скажи: "От вас самих"» (сура 3 «Семейство 'Имрана», аят 165). Есть три степени. Низшая из них — когда человек жалуется на Аллаха Его творениям. Высшая степень — когда человек жалуется Аллаху на самого себя. А средняя степень — когда человек жалуется Ему на Его творения.

 

 

49 Комментарий к словам Всевышнего «О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что дарует вам жизнь»

Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что дарует вам жизнь. Знайте, что Аллах возводит преграду между человеком и его сердцем, и что вы будете собраны к Нему» (сура 8 «Трофеи», аят 24). Из этого аята можно сделать несколько важных выводов. Во-первых, полезную жизнь можно обрести, внимая призыву Аллаха и Его Посланника, и тот, кто не внимает этому призыву, не имеет [настоящей] жизни, хотя и живёт животной жизнью, — такой же, которой живут и самые презренные из живых существ. Настоящая, благая жизнь — это жизнь того, кто ответил Аллаху и Его Посланнику, внешне и внутренне. Эти люди остаются живыми, даже когда умирают, а другие мертвы уже при жизни. Поэтому самая совершенная жизнь — у тех, кто больше внимает призыву Посланника, ибо поистине, всё, к чему он призывал, несёт жизнь, и кто упустил часть этого, тот упустил часть жизни. То есть он жив в той мере, в которой он отвечает на призыв Посланника. Муджахид сказал: «"...к тому, что дарует вам жизнь", — то есть к истине». Катада сказал: «Подразумевается Коран, ибо в нём — жизнь, спасение и защита в этом мире и в мире вечном». Ас-Судди сказал: «Это ислам. Он оживил их после того, как они были мёртвыми по причине своего неверия». Ибн Исхак и 'Урва ибн аз-Зубайр [приводится версия 'Урвы] сказали: «Слова "...к тому, что дарует вам жизнь" означают: к войне, посредством которой Аллах принёс вам могущество после унижения, сделал вас сильными после того, как вы были слабыми, и защитил вас от вашего врага после того, как он одолевал вас». Все эти высказывания имеют целью донести до нас одну и ту же истину: это следование тому, с чем пришёл Посланник,внешне и внутренне. Аль-Вахиди сказал: «Большинство [учёных] считают, что слова "...к тому, что дарует вам жизнь" — о сражении на пути Аллаха. Такого мнения придерживался Ибн Исхак и это мнение выбрало большинство знатоков смыслов Корана». Аль-Фарра сказал: «Когда Он призвал вас к настоящей жизни, повелев вам сражаться с вашим врагом. Ведь если бы они отказались от борьбы, то ослабли бы, и враг их осмелел бы». Сражение на пути Аллаха относится к величайшему из того, что даёт им жизнь в этом мире, в промежуточном мире (барзах)и в мире вечном. Если говорить о мире этом, то усердие на пути Аллаха приносит им силу и победу над врагом. Если говорить о барзахе, то Всевышний Аллах сказал: «Никоим образом не считай мёртвыми тех, которые были убиты на пути Аллаха. Нет, они живы и получают удел у своего Господа» (сура 3 «Семейство 'Имрана», аят 169). Если же говорить о мире вечном, то усердствовавшим на пути Аллаха и мученикам достанется в мире вечном большая доля жизни и блаженства, чем остальным. Ибн Кутайба сказал: «"...к тому, что дарует вам жизнь" — подразумевается мученичество». Один из толкователей сказал: «"...к тому, что дарует вам жизнь" — то есть к Раю, ибо он — обитель настоящей жизни, и в нём — жизнь вечная и благая». Это высказывание передаёт Абу 'Али аль-Джурджани. В аяте говорится обо всём перечисленном. Поистине, вера, ислам, Коран, усердие на пути Аллаха оживляют сердца, давая им благую жизнь и совершенную жизнь в Раю. И Посланник призывал к вере и к Раю, то есть он призывал к жизни в этом мире и в мире вечном. Для человека неизбежны два вида жизни. Первая: жизнь тела, посредством которой он обнаруживает полезное и вредное и предпочитает полезное вредному. Если жизнь эта в нём уменьшается, то он испытывает боль и слабость, которые увеличиваются пропорционально уменьшению этой жизни. Поэтому жизнь больного, опечаленного и отягощенного тревогами, скорбью, страхом, бедностью и унижением не подобна жизни здорового человека, живущего благополучно. Вторая разновидность: жизнь сердца и духа, посредством которой он отличает истинное от ложного, отклонение от прямого пути — от следования ему, правильную дорогу — от заблуждения. И он выбирает истину, предпочитая её тому, что противоположно ей. Эта жизнь даёт человеку способность различать полезное и вредное в области знаний, стремлений и деяний, а также даёт ему силу веры, воли и любви к истине, исилу ненависти и отвращения к ложному. Его чувства, способность к различению, любовь и отвращение напрямую зависят от его доли этой жизни, подобно тому, как чувства живого тела и его восприятие полезного и причиняющего боль, а также склонность к полезному и отвращение к причиняющему боль совершеннее. То есть одно пропорционально доли жизни тела, а другое пропорционально доли жизни сердца. И лишаясь жизни, человек лишается способности к различению, хотя в нём может остаться некоторая способность к различению, однако у него не остаётся достаточно сил для того чтобы предпочесть полезное вредному. В человеке нет жизни до тех пор, пока ангел — посланец Аллаха — не вдохнёт в него дух, и посредством этого действия он становится живым, тогда как прежде он принадлежал к числу мёртвых. Точно так же у духа человека и его сердца нет жизни до тех пор, пока Посланник не вдохнёт в него дух ниспосланного ему. Всевышний Аллах сказал: «Он ниспосылает ангелов с духом [откровением] по Своему велению тому из Своих рабов, кому пожелает» (сура 16 «Пчёлы», аят 2). И Всевышний сказал: «Он ниспосылает дух [откровение] со Своими велениями тем из Своих рабов, кому пожелает» (сура 40 «Прощающий», аят 15). Всевышний также сказал: «Таким же образом Мы внушили тебе в откровении дух [Коран] из Нашего повеления. Ты не знал, что такое Писание и что такое вера. Но Мы сделали его светом, посредством которого Мы ведём прямым путём того из Наших рабов, кого пожелаем» (сура 42 «Совет», аят 52). Он сообщил, что Его Откровение — дух и свет. Жизнь и озарение зависят от вдыхания духа, осуществляемого посланцем-ангелом и Посланником — человеком. И тот, кому досталось и то, и другое, обретает две жизни. А тот, в кого вдохнул дух только посланец-ангел, обретает лишь одну жизнь. Всевышний Аллах сказал: «Разве тот, кто был мертвецом, и Мы вернули его к жизни и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них?» (сура 6 «Скот», аят 122). Упомянуты вместе свет и жизнь, которые он обретает, подобно тому, как отвернувшиеся от Его Книги обретают смерть и мрак. Ибн 'Аббас и остальные толкователи Корана сказали: «Он был заблудшим неверующим, а Мы наставили его на правильный путь». Из слов Всевышнего «и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей» можно сделать несколько выводов. Во-первых, он ходит среди людей со светом, тогда как они пребывают во тьме. Их можно сравнить с людьми, которые с наступлением ночи заблудились и не смогли найти дорогу, а другой человек идёт со светом и видит дорогу и то, чего следует остерегаться на этой дороге. Во-вторых, он ходит среди них со светом, и они берут у него этот свет, поскольку нуждаются в нём. В-третьих, он будет идти в Судный день по Сырату со светом, тогда как придававшие Аллаху сотоварищей и лицемеры останутся во мраке своего придавания Аллаху сотоварищей и лицемерия. Если говорить о словах Всевышнего «Знайте, что Аллах возводит преграду между человеком и его сердцем», то согласно известному толкованию, подразумевается, что Он устанавливает преграду между верующим и неверием, и между неверующим и верой, и устанавливает преграду между покорными Ему и ослушанием и между ослушниками и покорностью Ему. Это мнение Ибн 'Аббаса и большинства толкователей Корана. Существует и другое толкование к этому аяту. Согласно ему, эти слова означают, что Всевышний Аллах близок к сердцу человека и от Него ничего не укрывается, и Он — между ним и сердцем его. Это мнение передаёт аль-Вахиди от Катады. Это более подходящее толкование, учитывая контекст, поскольку ответ, отклик на призыв изначально осуществляется сердцем, и не принесёт человеку пользы ответ телом без участия сердца. И поистине, Всевышний Аллах — между человеком и сердцем его, и Он знает, ответило Ему его сердце или нет, и Он знает, это ли у него в душе или противоположное ему. Первое толкование подразумевает: если вы станете медлить с ответом, то вполне возможно, что Аллах возведёт преграду между вами и вашими сердцами, и после этого вы уже не сможете ответить. Это будет наказание вам за отказ ответить, после того как истина стала очевидной для вас. И это подобно словам Всевышнего «Мы отворачиваем их сердца и взоры, поскольку они не уверовали в него в первый раз» (сура 6 «Скот», аят 110). И Его словам «Когда же они уклонились, Аллах совратил их сердца» (сура 61 «Ряды», аят 5). А также Его словам «Однако они не хотели уверовать в то, что они сочли ложью прежде» (сура 7 «Преграды», аят 101). В аяте содержится предостережение от ответа одними только органами тела и отказа отвечать сердцем. В аяте заключена и другая тайна. Вместе упомянуты Шариат и веление соблюдать его [это и есть ответ], а также предопределение и вера в него. Это подобно словам Всевышнего «тем из вас, кто желает следовать прямым путём. Но вы не пожелаете этого, если этого не пожелает Аллах, Господь миров» (сура 81 «Скручивание», аяты 28-29). А также Его словам «Помянет его тот, кто захочет. Но они не помянут его, если этого не пожелает Аллах» (сура 74 «Завернувшийся», аяты 55-56). А Аллах знает обо всём лучше.

 

Войди к Аллаху

Давай же, войди к Аллаху и пребывай по соседству с Ним в обители мира, без беспокойства, утомления и страдания, по самой короткой и лёгкой дороге. Дело в том, что ты находишься между двумя временами, и это [третье] время и есть истинная сущность твоей жизни. Это твоё настоящее время, миг между прошлым и будущим. То, что осталось в прошлом, можно исправить с помощью покаяния, сожаления о содеянном и испрашивания прощения, и это не сопряжено для тебя ни с утомлением, ни с беспокойством, ни со страданиями, причиняемыми тяжким трудом, поскольку это относится к деяниям сердца. А воздержание от грехов в будущем — оставление и отдохновение, и это не деятельность, производимая органами тела, которая трудна для тебя, а только решимость и твёрдое намерение, которые приносят отдохновение твоему телу и сердцу и доставляют тебе радость. Таким образом, прошлое исправляется с помощью покаяния, а будущее исправляется посредством воздержания от грехов, решимости и правильного намерения, и ни то, ни другое не доставляет беспокойства органам тела и не утомляет их. Но поговорим же о твоей настоящей жизни, то есть о том твоём времени, которое между прошлым и будущим. Если ты потратишь его напрасно, то потеряешь своё счастье и спасение, а если ты сохранишь его и при этом исправишь прошлое и будущее, как говорилось выше, то спасёшься и преуспеешь, обретя отдохновение, блаженство и наслаждение. Сохранить это время труднее, чем исправить прошлое и будущее, поскольку сохранение его потребует от тебя принуждать душу свою придерживаться того, что важнее и полезнее для неё и более способствует обретению счастья. А люди в этом очень сильно различаются. Клянусь Аллахом, это твои настоящие дни, в которые ты собираешь запас для Дня воскрешения, в который ты отправишься либо в Рай, либо в Ад. И если ты превратишь эти дни в путь, ведущий к твоему Господу, то обретёшь величайшее счастье и преуспеяние за этот короткий срок, который ничто по сравнению с вечностью. Если же ты предпочтёшь страсти, праздность, пустые развлечения и забавы, то дни эти быстро закончатся для тебя и оставят после себя великую и постоянную боль, переносить которую намного труднее, чем проявлять терпение, воздерживаясь от нарушения установленных Аллахом запретов, сохраняя покорность Ему и борясь со своими страстями ради Него.

 

Признак правильности воли

Признак правильности воли — когда главной заботой стремящегося к [довольству и награде] Аллаха является довольство его Господа и подготовка к встрече с Ним и его сожаление о времени, которое он посвятил не снисканию Его довольства, и боязнь лишиться близости к Нему и перестать ощущать эту близость. Иными словами, раб Аллаха ложится и встаёт, и при этом у него нет иных забот, кроме Него.

 

Совет идущему к Аллаху

Если люди довольствуются миром этим, то ты довольствуйся Аллахом, и если они радуются миру этому, то ты радуйся Аллаху, и если они наслаждаются обществом тех, кого любят, то ты наслаждайся обществом Аллаха, и если они ищут приближения к своим царям и предводителям, чтобы обрести через них могущество и возвышение, то ты ищи приближения к Аллаху и стремись снискать Его любовь, и тогда обретёшь величайшее могущество и возвышение.

Один из людей, равнодушных к мирским благам, как-то сказал: «Я не знал, что человек, слышавший о Рае и Аде, может проводить хоть небольшой промежуток времени, не демонстрируя покорность Аллаху посредством поминания Его, молитвы, чтения Корана или совершения благих дел». Один человек сказал ему: «Поистине, я много плачу». Он же сказал в ответ: «Если бы ты смеялся, признавая при этом грех свой, это было бы лучше для тебя, чем плакать, будучи уверенным в безупречности деяний своих, ибо поистине, деяния того, кто уверен в их безупречности, не поднимаются выше головы его». Тот человек сказал: «Дай же мне наставление». Он сказал: «Оставь мир этот его приверженцам, подобно тому, как они оставили мир вечный его приверженцам, и будь в этом мире как пчела: когда она ест, то ест благое, когда кормит, то кормит благим, и когда опускается на что-то, то не ломает его и не царапает».

Воздержание бывает нескольких видов. Бывает воздержание в смысле воздержания от запретного. Это — обязанность для каждого. Бывает воздержание от сомнительного. Тут всё зависит от степени сомнительного. Если сомнительность сильна, то воздерживаться от неё обязательно, а если она слаба, то воздержание от этого сомнительного желательно. Бывает также воздержание от всего лишнего и воздержание от того, что не касается человека, будь то слова, взгляды, вопросы, встречи и так далее. Бывает воздержание от людей⁽Иначе говоря, от общения с ними, пребывания среди них и так далее. ⁾. Бывает воздержание в смысле равнодушия к собственной душе, — это тот случай, когда ты с лёгкостью жертвуешь душою своей ради Аллаха. Это воздержание от всего, кроме Аллаха, от всего того, что отвлекает тебя от Него. Наилучшее воздержание — сокрытие своего воздержания.

И самое трудное воздержание — воздержание от мирских благ, когда они сами идут в руки. Различие между воздержанием и благочестием заключается в том, что воздержание — это отказ от того, что не приносит тебе пользы в мире вечном, а благочестие — отказ от чего-то из боязни, что оно может причинить вред в мире вечном. Сердце, привязанное к страстям, не способно ни к воздержанию, ни к благочестию. Яхья ибн Му'аз сказал: «У меня вызывают удивление трое. Это человек, который совершает деяния свои напоказ творениям, подобным ему самому, и не совершает то же деяние ради Аллаха; человек, который скупится, когда Господь его просит у Него взаймы, и ничего не даёт Ему; и человек, который стремится к общению с творениями и их любви, тогда как Аллах призывает его к общению с Ним и любви к Нему.

 

Виды воздержания

Воздержание бывает нескольких видов. Бывает воздержание в смысле воздержания от запретного. Это — обязанность для каждого. Бывает воздержание от сомнительного. Тут всё зависит от степени сомнительного. Если сомнительность сильна, то воздерживаться от неё обязательно, а если она слаба, то воздержание от этого сомнительного желательно. Бывает также воздержание от всего лишнего и воздержание от того, что не касается человека, будь то слова, взгляды, вопросы, встречи и так далее. Бывает воздержание от людей^{(Иначе говоря, от общения с ними, пребывания среди них и так далее)}. Бывает воздержание в смысле равнодушия к собственной душе, — это тот случай, когда ты с лёгкостью жертвуешь душою своей ради Аллаха. Это воздержание от всего, кроме Аллаха, от всего того, что отвлекает тебя от Него. Наилучшее воздержание — сокрытие своего воздержания. И самое трудное воздержание — воздержание от мирских благ, когда они сами идут в руки. Различие между воздержанием и благочестием заключается в том, что воздержание — это отказ от того, что не приносит тебе пользы в мире вечном, а благочестие — отказ от чего-то из боязни, что оно может причинить вред в мире вечном. Сердце, привязанное к страстям, не способно ни к воздержанию, ни к благочестию. Яхья ибн Му'аз сказал: «У меня вызывают удивление трое. Это человек, который совершает деяния свои напоказ творениям, подобным ему самому, и не совершает то же деяние ради Аллаха; человек, который скупится, когда Господь его просит у Него взаймы, и ничего не даёт Ему; и человек, который стремится к общению с творениями и их любви, тогда как Аллах призывает его к общению с Ним и любви к Нему.

 

Препятствия

Что же касается препятствий, то это разные виды про-тиворечий [Его законам]. Они могут быть внешними [очевидными] и внутренними [сокрытыми]. Они мешают сердцу, стремящемуся к Аллаху, и преграждают ему путь. Это три вещи: придавание Аллаху сотоварищей, нововведения и ослушание. Такое препятствие, как придавание Аллаху сотоварищей, устраняется посредством исповедания чистого единобожия. Препятствие нововведения устраняется посредством соблюдения Сунны, а препятствие ослушания устраняется посредством правильного покаяния. Эти препятствия остаются незаметными для раба до тех пор, пока он не начнёт своё движение к Аллаху и миру вечному с серьёзным настроем. Вот тогда он увидит эти препятствия и почувствует, что они преграждают ему путь, — сила этого ощущения зависит от того, сколько сил прикладывает он в своём путешествии и насколько он сосредоточен на нём. А до тех пор, пока он просто сидит, эти препятствия, поджидающие его на пути, останутся сокрытыми от него.

 

Привязанности

Если же говорить о привязанностях, то это всё, к чему привязывается сердце, помимо Аллаха и Его Посланника, — мирские удовольствия, страсти, главенство, общение с людьми и привязанность к ним. Человек может победить эти три вещи, [мешающие ему в достижении желаемого], только призвав на помощь силу привязанности к высшей цели [то есть к Всевышнему Аллаху]. А иначе ему не победить эти помехи и преграды. Поистине, душа отказывается от привычного и любимого для неё только ради того, что она любит ещё больше и предпочитает тому. И чем больше привязанность человека к Всевышнему, тем слабее его привязанность ко всему остальному. Верно и обратное. Привязанность к чему-либо означает сильное стремление к этому, соответствующее имеющемуся у человека знанию о нём и его ценности и превосходства над всем остальным.

 

 

Четыре вида дирхемов

Дирхемы бывают четырёх видов: дирхем, приобретённый в покорности Аллаху и потраченный на соблюдение права Аллаха, — это лучший из дирхемов; дирхем, приобретённый в ослушании Аллаха и потраченный на ослушание Аллаха, — это наихудший дирхем; дирхем, приобретённый посредством нанесения обиды мусульманину и потраченный на обиду мусульманина, — этот дирхем также скверный; и дирхем, приобретённый дозволенным путем и потраченный на осуществление дозволенного желания, — этот дирхем не приносит ни пользы, ни вреда. Это основа в дирхемах. И остальные дирхемы — ответвления, отходящие от этой основы. Среди них есть дирхем, приобретённый по праву, однако потраченный на ложное. И есть среди них дирхем, приобретённый ложным путём и потраченный правильно, и расходование этого дирхема становится искуплением для него. Бывает и дирхем, приобретённый сомнительным путём — его искуплением является расходование его на покорность Аллаху. Награда и наказание, похвала и порицание также связаны с расходованием дирхемов, равно как и с их приобретением. Человек будет спрошен о том, что он расходовал: каким путём он приобрёл его и на что потратил?

 

Виды помощи верующим

Помощь верующим может быть оказана разными способами: посредством имущества, посредством влияния, посредством физической помощи и служения, посредством доброго совета и наставления, посредством обращения к Аллаху с мольбами за него и испрашивания прощения для него, а также посредством соболезнования и сострадания. Эта помощь зависит от степени веры, чем слабее вера, тем слабее помощь, и чем она сильнее, тем сильнее помощь. Посланник Аллаха больше всех людей помогал своим сподвижникам посредством всего перечисленного, и его последователи получали от него эту помощь — каждый в зависимости от степени своего следования ему. Однажды люди зашли к Бишру аль-Хафи, который был в лёгкой одежде в очень холодный день и дрожал от холода. Они спросили: «Что это, о Абу Наср?» Он ответил: «Я вспомнил о бедняках и о том, как они страдают от холода и, поскольку я не в состоянии чем-то помочь им, я решил поддержать их в их страданиях от холода таким способом».

 

Кто знает Аллаха лучше всех

Среди людей есть такие, которые знают Аллаха через щедрость, милость и благодеяние. Есть и такие, которые знают Его через прощение, терпимость и снисходительность. Есть и такие, которые знают Его через хватку и мщение, а есть такие, которые знают Его через знание и мудрость. Есть и такие, которые знают Его через могущество и гордость, а есть такие, которые знают Его через милость, доброту и заботу. И среди них есть такие, которые знают Его через одолевание и владычество, и такие, которые знают Его через ответ на мольбу, помощь нуждающимся и удовлетворение потребностей. Но более обширное знание у того, кто познал Его через Его слова, ибо он знает Господа, Которому присущи все совершенные качества и величественные описания, не имеющего равных и подобных, свободного от пороков и недостатков, Ему присуще каждое прекрасное имя и каждое описание, указывающее на совершенство. Он вершит, что пожелает, Он — над всякой вещью и со всякой вещью и может всё. Он поддерживает в порядке всякую вещь, Он повелевает и запрещает, произносит слова Свои, касающиеся религии и Вселенной. Он больше всего и прекраснее всего, и Он — Самый милостивый, Самый могущественный, Самый мудрый. Коран был ниспослан для того, чтобы Его рабы могли познать Его и путь, ведущий к Нему, и узнать о том, каким будет положение идущих к Нему после того, как они достигнут своей цели.

 

 

 

Разумный всегда готов идти

Люди с самого своего сотворения находятся в пути, и завершится их путешествие только в Раю или в Аду. Разумный знает, что путешествие сопряжено с трудностями и противостоянием различным опасностям, и обычно невозможно обрести в пути блаженство, наслаждение и отдохновение — всё это становится возможным лишь после завершения путешествия. Известно также, что человек постоянно идёт вперёд и время его путешествия постоянно идёт, и сам путник не стоит на месте. При этом очевидно, что он путешествует так, как должен путешествовать человек, то есть приготовив для себя припасы, необходимые для преодоления пути. И когда он останавливается на привал, спит или отдыхает, он должен быть всё время готов продолжить путь.